Tzidkat HaTzadik — Section 263

[263] La pensée, la parole et l'action relatives à la Torah et aux mitsvot sont pour l'homme des vêtements d'honneur, comme il est dit (Chabbat 113a) : 'mes vêtements sont ce qui m'honore' (demanai mekhabdouta). Et 'dans ma ville, mon nom' (ibid.

145b) : cela vise le lieu de la racine de l'âme, où l'honneur est selon l'essence même du niveau de l'âme. Et 'hors de ma ville, mon vêtement' : cela vise ce monde-ci, et de même le Gan Éden (jardin d'Éden), où l'honneur est selon les vêtements de pensée, de parole et d'action dans la Torah et les mitsvot que l'homme acquiert.

Et l'essentiel de l'honneur provient des paroles de Torah, comme l'ont dit nos Sages (Chemot Rabba, section 38) à partir de Yaabets. Car même dans ce monde-ci le vêtement du talmid 'hakham (érudit en Torah) est distinct, comme il est dit dans Pessahim (111b) : 'le soudar (foulard porte sur la tête) de mon maître est comme celui d'un tsourba merabanan (jeune érudit)', et dans Chabbat (77b) : 'soudara - le secret de ה' est pour ceux qui Le craignent' (Tehilim 25,14).

Explication : ce vêtement de la Torah indique le secret et l'intériorité, comme ci-dessus au paragraphe 262, car dans les paroles de Torah il y a aussi la perception du secret, qui est ה', c'est-à-dire la vérité du Saint béni soit-Il ; et l'attachement à Lui est le délice qui est un avant-goût du monde à venir. Et cela ne ressemble pas aux guemilout hassadim (actes de bonté) ni aux autres [mitsvot] où il y a du délice, car là le délice est un délice de ce monde-ci, comme ci-dessus au même endroit.

Et c'est 'pour ceux qui Le craignent', comme il est dit dans Chabbat (31a) : 'malgré tout cela, si la crainte de ה' est son trésor - oui, sinon - non', etc. Car percevoir le délice des paroles de Torah du côté de la sagesse et de l'intellect, comme on le perçoit de toute sagesse extérieure de ce monde-ci, cela relève du chelo lichma (non pour Elle-même).

Bien que malgré tout cela s'appelle une mitsva et nourrisse l'âme par ce délice, ce délice reste néanmoins un délice de ce monde-ci, semblable au délice des actes de bonté, et il n'a absolument aucun rapport avec le délice du monde à venir issu du rayonnement de la Chekhina. C'est seulement lorsque le délice vient de ce qu'elle est la Torah de ה' et de ce que par elle on est attaché au Saint béni soit-Il ; et cela n'est que 'pour ceux qui Le craignent'.

Explication : celui qui craint est celui à qui il manque quelque chose, comme on le sait, car la crainte vient du manque et la Torah le comble. Et c'est le sens de 'la crainte de ה' est son trésor' : elle est le trésor et le kli (réceptacle) de réception, car recevoir la Torah ne se fait que dans le trésor de la crainte, c'est-à-dire pour combler son manque et le redresser ; alors le Saint béni soit-Il est avec lui dans Son secret.

Et c'est à cela que se rapporte le soudara, la halouka derabanan (le manteau des sages), qui est fait des pensées et des paroles des paroles de Torah et qui indique l'intériorité, selon le sens de 'et l'on te revêtira de mahalatsot (habits d'apparat)' (Zekharia 3,4), ainsi que je l'ai vu dans un manuscrit. Explication : un vêtement qui déchausse (mahlits) et qui ôte le vêtement, qui montre et dévoile l'intériorité et le déchaussement du vêtement.

Et telle est la supériorité des vêtements de pensée, de parole et d'action de la Torah sur les vêtements des mitsvot, lesquels sont eux aussi des vêtements d'honneur, sauf qu'ils ne sont pas des mahalatsot, c'est-à-dire qu'ils ne montrent pas également l'intériorité du monde à venir. Et telle est la raison de ce qu'ont dit nos Sages (Baba Batra 10b) : 'et nous, comment nous as-tu vus là-bas ?' etc.

Explication : 'nous', les hommes de Torah, dont l'honneur qui vient des paroles de Torah est dans le monde à venir tel qu'il est ici. Car les vêtements d'honneur qui en découlent dévoilent l'intériorité qui s'y trouve ; ce qui n'est pas le cas de l'honneur qui vient de l'accomplissement des mitsvot, lequel ne dévoile pas l'intériorité : là, il peut arriver que 'les supérieurs soient en bas', etc., comme l'écrivent les Tossafot au même endroit, qu'il s'agit de Chemouel et de Rav Yehouda : du côté d'un din (jugement) qu'il avait repoussé, ce qui relève de l'action, Rav Yehouda était le plus grand, et non comme il en est dans ce monde-ci.

Et ce monde-ci est le monde de l'action (Assiya), où l'action est ce qui est manifeste. Or en vérité c'est l'inverse, car l'action, en vérité, est cachée du côté de son intériorité, qui n'est pas dévoilée : 'ses sentiers sont mouvants [tu ne le sauras pas]' (Michlé 5,6) ; et l'on ne discerne pas en vérité dans ce monde-ci de qui les actions sont plus grandes pour le monde à venir quant au paiement de la récompense, c'est-à-dire quant à la réception du délice qui s'y trouve.

Tandis que les paroles de Torah, qui ne sont pas dans l'action brute de ce monde de l'action, cela se discerne davantage dans ce monde-ci, car leurs vêtements d'honneur sont appelés mahalatsot. Et là, dans le verset, cela est dit à propos de Yehochoua le kohen gadol (grand prêtre), au sujet des vêtements du kohen gadol ; car pour ce qui est des vêtements de prêtrise, l'Écriture a multiplié pour les kohanim des mitsvot supplémentaires, puisque l'essentiel de leur service est d'expier pour les enfants d'Israël de leurs fautes.

Et telle est la raison de ce qu'Aharon est le chochvina (garçon d'honneur) de la matronita (la reine). Et par cela l'âme se revêt de pensée, de parole et d'action au moment de leur service au Temple.

Et selon les vêtements de pensée, de parole et d'action, tels sont les vêtements du kohen gadol ; c'est pourquoi nos Sages ont dit (Zevahim 88b) qu'eux aussi expient. Car les vêtements que la Torah a ordonnés font certainement allusion [à cela] et sont faits par la force de la pensée, de la parole et de l'action qui revêt leur âme ; or toute leur pensée, leur parole et leur action ne sont que pour expier.

Et la mitsnefet (turban) qui est sur la tête est faite de la pensée qui est dans le cerveau, et elle expie pour la grossièreté de l'esprit (l'arrogance), laquelle vient du cerveau, comme on le sait, car l'honneur correspond au cerveau, ainsi que je l'ai écrit ailleurs au sujet de la jalousie, du désir et de l'honneur, qui correspondent au cerveau, au cœur et au foie. Et l'avnet (ceinture) expie pour les pensées du cœur du côté de la parole, car la langue est l'émissaire du cœur et découle du désir qui est dans le cœur.

Et les mikhnassayim (caleçons) expient pour l'action, et l'aboutissement de l'action est dans le guiloui arayot (le dévoilement des nudités, les unions interdites), qui est l'essentiel des transgressions ; c'est pourquoi l'on lit à Yom Kippour la section des arayot, comme l'ont dit nos Sages (Meguila 31a, et l'explication de Rachi là-bas). Et de plus, selon la voie du secret, il est connu que dans la forme de la stature, l'aboutissement de la sortie de l'action à l'acte est appelé Yessod (fondement).

Et la ketonet (tunique) expie pour l'effusion de sang : elle est ce qui couvre tout le corps, et cela correspond à la force de l'agent qui est dans l'objet agi (koah hapoel chebanifal). Car la pensée, la parole et l'action sont des vêtements pour l'essence de la vitalité ; et pourtant il y a dans la pensée, la parole et l'action elles-mêmes, de leur propre côté, la force de l'agent, c'est-à-dire la force de celui qui pense, qui parle et qui agit - à savoir que l'essence de la vitalité possède une force qui s'en sépare et se trouve dans les vêtements.

Et cette force psychique générale qui revêt l'âme expie pour l'effusion de sang, c'est-à-dire pour la prise de l'âme d'un homme, ce pour quoi nous n'avons pas trouvé d'expiation lorsque c'est fait volontairement, sinon par la ketonet, c'est-à-dire du côté de la force de l'essence psychique des kohanim, qui expie pour les enfants d'Israël ; cela suit ce qui est dit (Berakhot 44b) : 'l'âme restitue l'âme'. Et tout cela relève de la mitsva seule.

Mais le kohen gadol, qui entre dans le Saint des Saints et à qui le Saint béni soit-Il dévoile Ses secrets et le 'secret de ה'' - c'est pourquoi ils ont dit (Yoma 18a) qu'il doit être grand en sagesse -, c'est lui qui porte les mahalatsot, comme ci-dessus. Et ce sont les quatre vêtements supplémentaires, qui correspondent aux quatre mentionnés, sauf qu'ils sont des mahalatsot et le soudara des sages.

Le tsits (la plaque d'or) sur la tête correspond à la mitsnefet : vêtement de mahalatsot de la pensée, dans le 'secret de ה''. Il expie pour les effrontés (azei panim), c'est-à-dire pour ce qui est fait à main levée et en public, et non en secret.

Et cela déchausse et dévoile le secret de Knesset Israël (l'assemblée d'Israël), à savoir qu'en son ensemble elle n'est qu'au Saint béni soit-Il ; c'est là la racine de l'expiation de toutes les transgressions, à savoir qu'en vérité 'notre volonté est de faire Ta volonté'. Et du côté du dévoilement de la profondeur du secret, c'est l'expiation du dévoilement le plus intense du mal.

Car plus le mal se dévoile, plus le bien est caché. Et par l'effronterie et la main levée, le bien est au comble de l'occultation ; or le vêtement de la pensée est le plus caché, car la parole et l'action sont manifestes, et les mahalatsot de la pensée sont le dévoilement de ce qui est le plus caché.

Et le hochen (pectoral), qui est face au cœur comme l'avnet, expie pour les dinin (les jugements) : c'est selon le sens de ce qu'ont dit nos Sages (Meguila 15a) sur 'un esprit de jugement' (Yechayahou 28,6) - c'est celui qui juge son penchant ; et c'est là tout le propos des dinim et des michpatim (lois et jugements) qui se trouvent dans les paroles de Torah, comme ci-dessus au paragraphe 237. Et les mahalatsot de la parole, qui dévoilent le secret qui est dans le cœur - car c'est là la demeure des deux penchants -, expient pour cela.

Et telle est la raison des 'noms des enfants d'Israël [...] en souvenir' (Chemot 28,12), car en vérité 'le penchant du cœur [de l'homme est mauvais dès sa jeunesse]' (Berechit 8,21), et 'si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas [il ne pourrait en venir à bout]', etc. (comme il est dit dans Souka 52b) ; et il faut un souvenir pour rappeler au Saint béni soit-Il l'aide qui vient de Son côté et du côté des noms des enfants d'Israël, comme ci-dessus au paragraphe 184, car c'est là l'ensemble de la Torah, et 'la Torah est l'antidote (tavlin)'.

Et de plus, du côté de leurs noms, c'est-à-dire de leur racine dans 'la part de ה' est Son peuple' (Devarim 32,9), vient l'aide du Saint béni soit-Il ; c'est pourquoi il faut des mahalatsot pour dévoiler la racine cachée des noms des enfants d'Israël, à savoir la racine de leur âme. Et l'efod expie pour la avoda zara (l'idolâtrie), qui est la racine de toutes les mauvaises actions comprises dans 'tu n'auras pas [d'autres dieux]' (Chemot 20,3) ; et 'avoda' signifie l'action, l'œuvre (ouvda).

Et pour l'idolâtrie, le Saint béni soit-Il joint la mauvaise pensée à l'acte, comme l'ont dit nos Sages (Kidouchin 40a). Et cela signifie que si [ailleurs] la mauvaise pensée ne se joint pas [à l'acte], c'est parce qu'en vérité 'les choses cachées sont à ה' notre Dieu' (Devarim 29,28) et que 'la part de ה' est Son peuple', et comme il est dit dans Berakhot (17a) : 'il est révélé et connu [devant Toi que notre volonté est de faire Ta volonté]' etc., 'et qui l'empêche ?' etc.

Mais dans l'idolâtrie, où l'on renie, à Dieu ne plaise, ה', dès lors la mauvaise pensée elle aussi se joint [à l'acte], et il n'est possible d'expier que par les mahalatsot, c'est-à-dire par le dévoilement du secret : 'bien qu'il ait fauté, il reste Israël' (comme il est dit dans Sanhédrin 44a), car il est absolument impossible de trancher la racine ; bien qu'il renie la racine, la profondeur de son intériorité, cachée même à lui-même, appartient au Saint béni soit-Il. Et cela relève des mahalatsot de l'action, car l'idolâtrie a pour essence l'occultation du côté de l'action, dans le monde de l'action ; et l'action est ce qu'il y a de plus matériel, au point que dans les paroles de Torah il n'y a presque pas d'action du tout, hormis l'action de l'écriture, qui a été permise dans les dernières générations en raison de 'il est temps d'agir [pour ה']' etc.

(Tehilim 119,126), comme on le sait. Explication : qu'il est temps de faire entrer les paroles de Torah, elles aussi, dans la mitsva de l'action, afin de réparer les degrés les plus bas du monde de l'action, parce qu''ils ont annulé Ta Torah'.

Et par les mahalatsot de l'action, qui sont le dévoilement de ce que même à l'aboutissement de l'action tout vient du Saint béni soit-Il, en toute vérité, et que rien n'en est détaché d'aucune manière - c'est là la réparation des degrés les plus mauvais dans l'accomplissement des transgressions. Et le meil (manteau), qui couvre tout le corps, correspond à la ketonet : il porte sur l'essence même de la force de l'agent qui est dans l'objet agi, et il dévoile le 'secret de ה'' qui est dans l'essence même de la force de l'âme, laquelle est 'une part de Dieu' ; cela expie pour le lachon hara (la médisance), qui équivaut à l'effusion de sang, comme il est dit : 'leur langue est une flèche aiguisée' etc.

(Yirmiyahou 9,7). Sauf que David les a déjà retranchés par le roua'h hakodech (l'esprit de sainteté), comme il est dit dans Arakhin (15b) ; et il faut recourir aux dorchei rechoumot (ceux qui interprètent les traces) du chapitre Helek (Sanhédrin 105a), selon lesquels eux aussi ont une part au monde à venir, et 'lorsque viendra le roi David, que la paix soit sur lui, il M'incombe [de l'apaiser]' etc., voir là-bas.

Et le sens de 'rechoumot' est le rechimou (la trace résiduelle) de l'âme elle-même, qui se dévoile à partir de la force de l'agent qui est dans l'objet agi ; et les 'dorchei' sont ceux qui se tiennent sur le dévoilement et sur les mahalatsot du 'secret de ה'' qui s'y trouve : eux comprennent, par la force du dévoilement, la profondeur de la racine de l'âme israélite, qui est attachée au Dieu vivant et qui n'en est absolument jamais détachée, au bout de tout, lorsque disparaîtront toutes les sortes de vêtements du libre choix, qui sont tous des vêtements de ce monde-ci ; car du côté de l'essence même de l'âme, qui est 'une part de Dieu d'en haut' (Iyov 31,2), toute âme particulière d'Israël est entièrement liée au Saint béni soit-Il. Et c'est là aussi l'expiation pour le retranchement de la racine, à Dieu ne plaise.

Or voici que par les paroles de Torah l'homme mérite lui aussi les vêtements de mahalatsot, par la pensée, la parole et l'action dans les paroles de Torah ; c'est pourquoi 'les tentes élèvent aussi [l'homme] de toute impureté' etc. (comme il est dit dans Berakhot 16a).

Et pour le lachon hara aussi, nos Sages ont dit que son remède est de s'occuper de Torah (comme il est dit dans Arakhin, au même endroit). Et par les paroles de Torah, il mérite aussi tous les vêtements du kohen gadol, vêtements qui expient pour son âme de toutes les sortes de mal, entièrement, comme ci-dessus.