Tzidkat HaTzadik — Section 264

[264] L'entrée dans le mal se fait par la moquerie (létsanout), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie dans Yoma (38b) : celui qui vient se rendre impur, on lui ouvre - et ils l'apprennent du verset 'si ce sont des moqueurs, Il se moque d'eux' (Proverbes 3,34). Il ressort de là que le moqueur (lèts) est l'accès et l'entrée vers toutes les espèces d'impureté.

Et 'Il se moque' s'explique selon ce qui est écrit dans le Zohar (II, 184b et III, 92b) : de même que l'on s'éveille en bas, ainsi en va-t-il en correspondance en haut. Et du moqueur, d'en haut aussi on se moque de lui, c'est-à-dire qu'on lui fait voir comme s'il y avait vraiment matière à se moquer de cette chose-là.

Et c'est cela 'on lui ouvre' : on lui donne une ouverture pour se moquer, et c'est là en vérité une moquerie faite à son égard, car en vérité il n'y a absolument pas lieu de se moquer de cette chose. Et ils font partie des quatre groupes qui ne reçoivent pas la face de la Chekhina (comme il est dit dans Sota 42a), c'est-à-dire ceux qui retiennent et brouillent la pensée dans la prière, et au moment où l'homme veut s'attacher à Lui, béni soit-Il, par des pensées étrangères.

Et ce sont les quatre forces du cœur, appelées dans le Zohar Abba et Imma, masculin et féminin (dekhar ve-noukva), comme on sait, et du côté du mal leurs initiales forment le mot HaCHMaL (חשמ"ל) : hanéfim (flatteurs), chakranim (menteurs), mesaperei lachon hara (médisants), létsim (moqueurs). Les flatteurs, c'est celui qui dit du mal qu'il est bien [et cela inclut aussi celui qui se flatte lui-même et se tient lui-même pour bon].

Et les moqueurs, c'est le commencement : celui qui dit du bien qu'il est mal. Et 'le commencement des nations, c'est Amalek' (Nombres 24,20), qui est un moqueur, comme ci-dessus au paragraphe 259 ; il est la tête des sept peuples, lesquels sont les sept midot (attributs) qui comprennent le masculin et le féminin, et lui est la tête qui comprend les trois mohin (cerveaux), 'Hokhma, Bina, Daat, comme on sait.

Et c'est pourquoi c'est de lui qu'il est dit 'tu effaceras', car dans toute midda mauvaise il y a du bien inclus, puisqu'elle se trouve fixée aussi en Israël ; et du côté du bien, ce sont les justes des nations du monde, qui ont une part au monde à venir. Et alors 'Je transformerai les peuples en une langue claire' etc.

(Tsefania 3,9), car ces forces-là aussi subsisteront dans l'avenir. Il n'en va pas de même du bien qui est dans la moquerie : c'est la moquerie à l'égard de l'idolâtrie, et cela n'a lieu que dans ce monde-ci, mais dans l'avenir à venir, lorsque le mauvais penchant sera aboli du monde [ce qui n'est pas le cas du meurtre, par exemple : bien qu'Il 'engloutira la mort pour toujours' (Isaie 25,8), la Tora est néanmoins éternelle, et il y est écrit 'un homme qui mourra' (Nombres 19,14), ainsi que ceux qui encourent les peines de mort du tribunal ; et comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Pessahim 68a) que 'le jeune homme mourra à cent ans' (Isaie 65,20) se dit des nations idolâtres - il y aura donc aussi alors la mort] - et dès lors qu'il n'y a plus de place pour l'idolâtrie, il n'y a plus aucune place pour la moquerie, et elle n'a aucune survivance au monde à venir, ni de transformation en 'langue claire', mais seulement 'tu effaceras'.

Et c'est comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Mekhilta, fin de la parachat Bechalah) que l'on ne reçoit pas de converti issu d'Amalek. Et il est connu que le commencement de l'entrée de toute chose vient de 'Hokhma, qui est ce qui est ressenti et que l'on appelle 'quelque chose à partir du néant' (yech me-ayin), et c'est ce qui est appelé Abba, comme on sait.

Mais Keter est la racine cachée, et il est comme un entourant (makif), comme on sait ; et du côté du mal, il est toutes les espèces de pensées étrangères qui entrent et voltigent d'elles-mêmes dans le cerveau et le brouillent. Et leur racine est dans la kelipat noga (l'écorce intermédiaire), par la force de laquelle existent toutes les choses permises (dibrei hareshout), comme on sait ; et c'est là l'incitation du serpent (etyo chel nahach) et la peau du serpent (machkha de-hivya), dont on sait qu'elle vient de la kelipat noga, et c'est là racine du désir corporel, lequel il est impossible de réparer entièrement dans ce monde-ci, car sa réparation ne vient qu'avec l'engloutissement de la mort pour toujours, laquelle procède de la force de l'incitation du serpent.

Et c'est pourquoi ils ont dit dans le Zohar (I, 219b) que la techouva n'est d'aucun secours pour l'émission de semence en vain, conformément à ce qui est écrit dans le Ets Haim, Chaar Kelipat Noga, que toute goutte d'émission est dans la kelipat noga, vois-y. Or la techouva consiste à réparer entièrement : il faudrait donc que la mort soit engloutie.

Et voici, le cohen est une âme que Hachem béni soit-Il a établie pour porter la faute des enfants d'Israël et expier pour eux. Et les huit vêtements du grand prêtre sont la réparation (tikoun) de huit degrés dans le mal, et le neuvième est le corps du grand prêtre lui-même, revêtu de ces vêtements : il expie pour le neuvième degré, qui est la moquerie, car 'cohen', qui veut dire serviteur, est l'opposé de la moquerie, puisque du côté de la moquerie il n'y a aucune place pour le service.

Et c'est pourquoi Yitro, prêtre de Midian, est l'opposé d'Amalek, sauf qu'il était naïf, car il servait un dieu étranger et croyait toute chose ; or il faut croire en 'Je suis' etc. et Le servir. Et du côté du corps du grand prêtre, dont le nom même est 'grand prêtre', c'est-à-dire que sa racine tout entière est ainsi, racine du service, par cela il répare et expie toutes les espèces de mal de la moquerie qui sont dans les enfants d'Israël.

Et la dixième réparation, c'est la couronne de la prêtrise (keter kehouna) dont parlent nos Sages de mémoire bénie, c'est-à-dire la midda de Keter et la racine cachée, pour réparer la racine cachée du mal. Et la couronne de la prêtrise, c'est le zer (la bordure en forme de couronne) de l'autel qui fait fumer l'encens, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Yoma 72b).

Et c'est pourquoi le passage de l'autel qui fait fumer l'encens est écrit à la fin de la parachat Tetsavé, après l'ordre de confectionner les vêtements de la prêtrise et après la consécration et l'onction du corps des cohanim, et non dans la parachat Terouma, où serait sa place ; seulement, parce que le Keter est hors du corps et entourant, il est impossible d'en ordonner la confection sans avoir mentionné auparavant les huit vêtements, puis le neuvième, le corps qui en est revêtu, et ensuite le dixième, le Keter, qui est sur l'autel de l'encens - car il est connu, dans le Ets Haim, là-bas, qu'il sert lui aussi à la réparation de la kelipat noga, vois-y. Et c'est pourquoi il arrête l'épidémie et la mort.

Et cela correspond à ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Berakhot 43b) que de l'odeur c'est la nechama qui jouit, car la nechama est dans le nez, comme il est écrit 'un souffle dans ses narines' (Isaie 2,22) ; car les cinq sens correspondent aux cinq forces : nefech, roua'h, nechama, haya, ye'hida. Le toucher est dans le nefech ; le goût est dans le palais et la gorge, en face du cœur, où réside la force de la perception du goût, et c'est la demeure du roua'h ; et l'odorat est dans le cerveau, qui attire l'odorant par le nez.

Et ces trois-là entrent dans le corps, car ces trois forces - nefech, roua'h, nechama - sont revêtues dans le corps ; ce qui n'est pas le cas de la vue et de l'ouïe, qui sont hors du corps, et qui correspondent à haya et ye'hida, lesquelles sont elles aussi entourantes (makifim), comme on sait. Et il est connu que nefech, roua'h, nechama, haya, ye'hida correspondent aux cinq partsoufim, et 'les nechamot sont taillées depuis Beria', la où Imma Ilaa (la Mère supérieure) fait son nid, elle qui est 'la porte de la liberté' (tara de-héirou), dans le secret du Yovel, comme on sait.

Et le secret de tous les sacrifices en général n'est autre que l'odeur, comme il est écrit 'et le Nom respira l'odeur agréable' etc. (Genèse 8,21), et il faut égorger le sacrifice avec l'intention de l'odeur (comme il est dit dans Zevahim 46b) ; car la jouissance de l'odeur qui est celle de Hachem béni soit-Il - laquelle aussi relève de 'à notre image' (Genèse 1,26) - se trouve dans la force de celui qui influe, la porte de la liberté, et l'expiation pour toutes les espèces de mal.

Seulement, l'élévation qui vient du côté de l'éveil d'en bas (itarouta di-letata) n'est pas odorante ; et l'encens (ketoret), lui, est une élévation d'odorant destinée à faire monter une odeur, et c'est un éveil d'en bas par la force de la nechama, dont on dit 'la nechama que Tu as placée en moi est pure' - elle l'est en vérité de son côté, car la demeure du mal n'est que dans le cœur et non dans le cerveau ; seulement, les pensées étrangères qui l'assiègent sont à l'image d'une mauvaise odeur qui entre dans le cerveau. Et c'est cela l'élévation de l'encens : toutes les espèces de bonnes odeurs, jointes au helbena (galbanum) dont l'odeur est mauvaise, elles aussi en odeur agréable pour Hachem béni soit-Il ; et par cela il est 'le lien de tout' (kichoura de-khoula), en ce que toutes les espèces de pensées étrangères se relient à la sainteté.

Et c'est là l'élévation de la kelipat noga et l'arrêt de la mort ; et c'est pourquoi la se trouve la couronne de la prêtrise, le degré de Keter, celui de l'expiation des enfants d'Israël pour toutes leurs fautes, y compris celles qui viennent des couronnes d'impureté (kitrin de-mesaavouta) et de la racine du mal de l'incitation du serpent. Et cette chose-là n'est nullement au pouvoir de l'homme, mais dépend seulement de l'aide de Hachem béni soit-Il ; c'est pourquoi la couronne ne se trouve pas sur la tête du cohen, mais seulement sur l'autel qui fait fumer l'encens.

Ici s'achève le livre Tsidkat HaTsadik, d'après le manuscrit de sa sainte main, avec l'aide du Ciel.

Et Israël répondit et dit : je rends grâce au Nom de m'avoir accordé le mérite d'être attaché au saint et d'avoir indiqué les références dans ce saint livre, que notre maître, le gaon saint, que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, à enseigné en un langage concis. Et voici l'avertissement de nos paroles : ce qui est entouré de deux demi-crochets, ainsi [], provient de la copie du manuscrit de sa sainte main ; et ce qui est entouré de deux demi-cercles, ainsi (), est ce que j'ai indiqué moi-même avec l'aide de D.ieu béni soit-Il.

Israël, fils de mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbi, le rav hassid, notre maître le rav Yossef Yozel, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, de Lublin.