Tzidkat HaTzadik — Section 262

[262] L'essence de l'âme est la force vitale, et la pensée, la parole et l'action sont les vêtements de l'âme, car l'essence de la vitalité se revêt en eux dans l'acte particulier qu'il accomplit, et de même dans la parole et la pensée, comme on sait. Et tous les commandements de la Torah sont inclus dans ces trois-là, pensée, parole et action, et c'est pourquoi ils sont des vêtements pour l'âme.

Et de même à l'inverse pour les transgressions. Telle est la raison pour laquelle nos maîtres, de mémoire bénie, ont comparé (Sanhédrin 44a) les impies à un myrte qui se tient parmi les ronces (אסא דקאי ביני הוצי): il n'est que revêtu de vêtements souillés et mauvais, mais l'essence de l'âme, elle, est une part de Dieu.

Et la nourriture de l'âme, c'est le plaisir (taanoug), comme on sait: la jouissance et la délectation que l'âme ressent de quelque chose, c'est par cela que lui est ajoutée de la vitalité. Et le monde à venir est le monde du plaisir, où l'on jouit de l'éclat de la Chekhina, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 17a).

Et de même au Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, il est dit: 'et tu te délecteras en ה'' (Isaie 58,14) - comme il est écrit dans Chabbat 118b. Mais en ce monde-ci, 'il n'est pas de récompense d'un commandement en ce monde' (comme il est dit dans Kidouchin 39b), car l'homme ne ressent pas de plaisir dans l'âme du fait du commandement; seulement, à l'homme qui est bon on en fait goûter [les fruits], etc., comme il est dit (ibid.

41a). Seule la Torah - d'elle l'homme reçoit un plaisir immense dans l'âme, et elle est appelée dans l'Écriture pain, vin et eau, car elle nourrit réellement.

Et c'est ce qui est dit au début du traité Pea: 'et l'étude de la Torah équivaut à tous [les autres]', car ce plaisir n'est que les fruits en ce monde, et il n'a aucune ressemblance avec l'essence du plaisir de l'éclat de la Chekhina du monde à venir. Seulement, les fruits du plaisir véritable, c'est la délectation des paroles de Torah et de l'appréhension de la divinité.

Et sont incluses là aussi les allusions [profondes] des commandements en ce monde, et c'est cela 'équivaut à tous'. Et néanmoins, les actes de bonté (guemilout hassadim) eux aussi, et les autres [commandements] énumérés à cet endroit, ce par quoi il procure du bien à son prochain: en cela aussi il y a pour l'homme une sensation de plaisir, car il se délecte de la délectation et de la jouissance de son prochain, et de ce qu'il procure du bien à son prochain ou à son père et à sa mère.

Et ce plaisir est un commandement, et il constitue les fruits de ce monde issus de l'essence du plaisir à venir. Et bien qu'il n'ait aucune ressemblance avec les fruits de l'étude de la Torah, qui est un plaisir spirituel du fait de l'attachement au Nom béni et à sa Torah - et c'est pour cela qu'elle équivaut à tous - néanmoins ce plaisir-là aussi, pour l'homme du commun (am haarets), comporte une nourriture pour l'âme, et il fait partie des fruits du plaisir véritable.

Et selon le sens simple aussi, il se répand par ce moyen des fruits de bénédiction de ce monde, car du fait de l'influx de plaisir vers l'âme se répand d'office un plaisir pour le corps également. Et il n'y a pas de difficulté de ce qui est explicite maintes fois dans toute la Torah, la récompense des commandements, 'et je donnerai [vos pluies en leur temps]' etc., en ce monde-ci; car cela relève du général: certainement, tout Israël éprouve joie et plaisir lorsqu'ils accomplissent les commandements de ה', puisqu'ils font la volonté du Nom béni, et de cela ils tirent un plaisir et une jouissance immenses.

Et cela est du même ordre que 'réjouissez-vous en ה'' (Psaumes 32,11), 'que se réjouisse le cœur de ceux qui cherchent ה'' (Psaumes 105,3): la joie est dans le Nom béni, et nullement dans le détail propre du commandement. Et cette jouissance est générale, égale pour tous les commandements, car il n'y a pour lui aucune différence entre le loulav, la souka, la matsa et autres semblables: la jouissance est partout la même, celle d'accomplir la volonté du Nom béni.

Et c'est là une nourriture générale pour l'âme, du fait de l'accomplissement des commandements, et des fruits en ce monde; et ce n'est nullement la récompense d'un commandement particulier, mais seulement une récompense générale pour l'obéissance à l'ensemble des commandements. Et c'est là la récompense d'un commandement en ce monde mentionnée maintes fois dans la Torah: du fait de l'obéissance aux commandements, de l'amour de Dieu et de son service, le plaisir qui en découle de façon générale.

Mais en vérité, chaque commandement particulier est un plaisir particulier; et bien que, par la compréhension des secrets des commandements, on puisse connaître le secret de chaque commandement particulier en lui-même, le plaisir qui en résulte vient du côté de la connaissance du secret, et cela relève des paroles de Torah. Et dans les paroles de Torah il y a certainement un plaisir particulier, provenant de l'essence même de cette nouveauté de Torah (hidouch deoraita), et pour chaque nouveauté particulière il y a un plaisir particulier.

Et de même pour les actes de bonté, l'honneur du père et de la mère et les autres: le plaisir y est particulier, du côté de l'accomplissement de ce commandement précis à cette heure-là. Et quant au plaisir que l'homme a en ce monde du fait des transgressions, voici que l'âme se nourrit d'une chose interdite, et sa loi est celle de tout objet dans lequel de l'interdit à été absorbé.

C'est pour cela qu'existe le feu du Guéhinom: pour blanchir et faire rejeter tout ce qui a été absorbé en elle par ce plaisir. Et de même les souffrances de ce monde qui atteignent l'essence même de sa vitalité, car la douleur retranche de la vitalité de l'âme à la mesure de ce qui lui avait été ajouté par le plaisir du mal: c'est là son rejet et son ébouillantage (haguala, purge par l'eau bouillante).

Et c'est là la techouva du poids équivalent (techouvat hamichkal) que les anciens ont instituée pour les pénitents, comme on sait. Car pour le corps de la pensée, de la parole et de l'action, le regret seul suffit, puisqu'il ôte les vêtements souillés et revêt les habits d'apparat de la Torah et des commandements.

Et si cela s'était fait avec froideur, sans aucune sensation de plaisir, mais seulement du fait du rejet du joug et du manque de vigilance, alors en vérité un rinçage à l'eau suffit, c'est-à-dire faire entrer désormais la vitalité de son âme sous le joug de la Torah et des commandements; et par cela elle est rincée d'office de la souillure de l'interdit étalée à sa surface. Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 16a) que les paroles de Torah élèvent elles aussi l'homme hors de l'impureté, [le verset] rapprochant [les deux passages sur] les tentes, etc.: c'est-à-dire, puisque 'ainsi ma parole est comme le feu' (Jérémie 23,29), elle a elle aussi le pouvoir de blanchir l'âme et d'en faire sortir la crasse qui y est absorbée, à la manière de ce qui est dit: 'la pression du lait fait sortir [le beurre]' etc.

(Proverbes 30,33). Et il est dit à la fin de Berakhot (63b) qu'il vomit le lait qu'il a tête aux seins de sa mère pour les paroles de Torah; car par le labeur dans les paroles de Torah, il peut vomir toutes les sortes de plaisirs de ce monde.

Et telle est la raison de [ce qui est dit sur le verset] 'un homme qui meurt dans une tente' (Nombres 19,14): [les paroles de Torah ne se maintiennent que chez] celui qui se fait mourir sur elles, etc. (comme il est écrit là-bas): c'est-à-dire qu'il place toute sa vitalité en cela, et par ce moyen est rejeté lui aussi tout plaisir mauvais qui a nourri l'âme, et même toutes les sortes de plaisirs facultatifs, permis.

C'est à ce propos que les Sages ont institué les bénédictions de jouissance (birkat hanehenin) sur toute jouissance de nourriture, de vue, d'ouïe et autres semblables: afin que, par la bénédiction, il se souvienne de recevoir sciemment ce plaisir du Nom béni, et non comme un plaisir corporel - et c'est là l'intégration de la kelipat noga (l'écorce intermédiaire) dans la sainteté, comme on sait que la kelipat noga est parfois intégrée dans la sainteté. Néanmoins, il est presque impossible à l'homme d'échapper en ce monde à la jouissance facultative, qui est enroulée à ses talons du fait de la souillure du serpent (etyo chel nahach, le venin que le serpent a instillé).

C'est à ce sujet que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Midrach Raba, début de la paracha Tazria) que de faute il est plein, même le plus pieux des pieux, etc. C'est pourquoi on n'a pas institué de bénédiction sur l'union conjugale, car en cela il est presque impossible d'échapper à la sensation de plaisir corporel.

Et telle est la raison de la mort venue par la souillure du serpent: c'est pour cela que furent décrétés la mort et le battement de la tombe (hibout hakever), qui, comme on sait, vient pour tous les plaisirs facultatifs. Bien qu'il existe des cas tels que ce qui est dit (Nedarim 20b) au sujet de Rabbi Eliezer, qu'il ressemblait à quelqu'un que l'on contraint, etc.; et comme il est dit (Yevamot 103a, fin de la première colonne) au sujet de Yael, qu'elle n'a tiré aucune jouissance de la transgression, 'car tout leur bien' etc.

Et certes, celui qui a la force d'agir ainsi, de ne pas jouir de ce en quoi réside l'instillation de la souillure (zouhama), pourra également ne jamais jouir d'une jouissance qui provient de la souillure du serpent, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Ketoubot 104a), au sujet de Rabbi [Yehouda le Prince], qui déclara qu'il n'avait pas joui de ce monde ne serait-ce que du petit doigt. Et il est certain qu'il s'est servi de tous les besoins de ce monde, comme le demandent les Tossefot (Avoda Zara 11a) à partir de [ce qui est dit] que le radis et la laitue n'ont jamais cessé [d'être sur sa table]; seulement, il n'a pas ressenti le plaisir corporel qui découle de la souillure du serpent.

Néanmoins, la souillure du serpent est enroulée autour de chacun; et au sujet de Rabbi, il est connu, au nom des kabbalistes, qu'en vérité il n'est pas mort, d'où il apparaît qu'il fut réellement pur, entièrement, tous ses jours. Et cela n'est possible que par les paroles de Torah, qui font vomir le lait de sa mère, y compris la jouissance des années d'enfance (katnout).

Et telle est la raison de ce qui est dit (Tamid 32a): que fera l'homme pour vivre? Qu'il se fasse mourir - sur les paroles de Torah; par cela il mérite la vie éternelle, comme dit plus haut.