Tzidkat HaTzadik — Section 260

[260] Il y a deux sortes de rire (séhok). La première, celle de celui qui rit d'une créature, dans le sens de 'je suis un objet de risée pour mon prochain' (Job 12,4) : c'est la moquerie (létsanout).

Son aspect permis, c'est la moquerie envers l'idolâtrie (létsanouta de'avoda zara) [cela est mentionné au traité Meguila (25b), car tel est le sens du jour de Pourim, qui est le tikoun (réparation) du rire du mois d'Adar ; c'est pourquoi la coutume d'Israël est d'y faire toutes sortes de rires et de moqueries au sujet de Haman, qui devint lui-même objet de rire, en échange du rire du sot qu'il avait eu un moment aux dépens d'Israël]. Et il ne s'agit pas uniquement de l'idolâtrie, car les 365 interdits sont tous des ramifications de 'Tu n'auras pas [d'autres dieux devant Moi]' (Exode 20,3), et toute espèce de mal est appelée avoda zara.

Il est dit (Kidouchin 81a) que Rabbi Meir raillait ceux qui transgressaient ; seulement, là-bas, on lui a dit : 'si tu n'étais pas Rabbi Meir, etc.', car une chose dont l'homme lui-même n'est pas net, il ne lui appartient pas d'en railler autrui, puisque lui non plus n'en est pas encore net, et il en vient à exciter [le mauvais penchant] contre lui (ati le'agroyei bei). Seule l'idolâtrie complète, dont le penchant a déjà été aboli d'Israël, chacun en Israël peut s'en moquer.

Et pourtant, au sujet du Saint béni soit-Il, ils ont dit au début du traité Avoda Zara (3b) qu'Il ne rit de Ses créatures que ce jour-là. C'est-à-dire comme il est dit dans Meguila (10b) : 'l'œuvre de Mes mains se noie [dans la mer, et vous dites un cantique]' ; Lui-même ne se réjouit pas, mais Il réjouit les autres.

Car de Son côté, la louange monte aussi des méchants, puisqu'eux aussi sont Ses créatures, car Il les crée et les maintient chaque jour ; et la moquerie ne s'applique qu'à une chose séparée de soi et que l'on rejette. Or, auprès de Hachem, cela ne s'applique pas, car s'Il la rejetait, elle n'aurait aucune subsistance du tout.

Seulement ce jour-là, où le mal sera réellement extirpé du monde et où le Saint béni soit-Il retirera d'eux Sa vitalité pour de bon, sans qu'ils s'en aperçoivent, et 'ils méditeront le vide' (Psaumes 2,1), chose vaine et vide, puisqu'ils s'imagineront, comme en ce monde-ci, qu'ils ont une subsistance, alors qu'en vérité c'est le temps de l'anéantissement total de leur subsistance, et que le Saint béni soit-Il ne veut plus d'eux et les rejette : alors il y aura devant Lui le rire au sujet de Ses créatures. Mais en ce monde-ci, auprès de Lui, le rire est avec Ses créatures, avec le Léviathan, vois là-bas.

Car il y a une seconde sorte de rire, qui est frivolité et conduite de jeunes gens, dans le sens de 'Que les jeunes gens se lèvent donc et jouent devant nous' (II Samuel 2,14). Son aspect permis, c'est pour les besoins d'une mitsva et pour l'honneur du Ciel, comme (Chabbat 30a) le mot d'esprit par lequel les Sages se réjouissaient avant l'étude, car par cela le cœur s'élargit lorsque le corps est dans la tristesse, alors qu'il faut aussi siéger avec crainte devant l'enseignement et que l'on ne parvient pas à trouver dans son cœur une joie véritable.

Il peut alors s'élargir par le rire, qui est une joie imaginaire et extérieure ; bien qu'elle ne soit pas véritable dans le cœur, elle est néanmoins utile à l'égard du corps, qui n'est qu'imagination. Ainsi qu'il est dit dans le Maharil, dans le même sens, au sujet de Rabbenu Tam, qui posait devant lui un monceau de dinars d'or lorsqu'il étudiait une sougya profonde, afin d'élargir l'esprit.

De même, le 'qu'ils jouent' d'Avner était ainsi, car on sait qu'ils étaient des chefs de Sanhédrin ; et comme il est dit (Berechit Rabba ch. 82) qu'Avner exposait un verset, 'des rois sortiront de tes reins' (Genèse 35,11), et qu'il fit régner Ich-Bochet ; sa guerre était dans les paroles de Torah, pour vaincre par les paroles de Torah, la halakha étant conforme à son avis quant à la royauté d'Ich-Bochet.

Et selon ses nouveautés dans les paroles de Torah, ainsi était sa victoire dans la guerre. Comme il est dit (Talmud de Jérusalem, Chabbat 1,4) au sujet des dix-huit décrets, que les disciples de Beit Chamaï tuèrent des gens de Beit Hilel, car ils combattaient pour les paroles de Torah.

Et ce 'qu'ils jouent' est de la nature du mot d'esprit avant l'étude. Seulement, nos Sages ont dit (Talmud de Jérusalem, Pea 1,1, et Midrach Rabba au début de la paracha Emor) qu'il fut puni pour avoir fait de leur sang [un jeu], etc., car il ne lui appartenait pas de faire cela avec le sang de jeunes gens.

Et au sujet du Saint béni soit-Il, il est dit également 'il s'emporte et il rit, et il n'y a pas d'apaisement' (Proverbes 29,9), et nos Sages de mémoire bénie ont exposé (Sanhédrin 103a) : 'J'ai ri avec Amatsia'. Explication : cela est appelé rire parce que ce n'était pas véritable, car toute victoire des enfants d'Israël sur les nations idolâtres se fait par la victoire remportée sur cette force mauvaise qui est dans leur culte, au fond du cœur.

Or la, chez Amatsia, sa victoire ne portait pas sur la force mauvaise d'Édom, puisque au contraire il servit ensuite leurs dieux, c'est-à-dire qu'il s'attacha plus encore à leur force mauvaise. Et vraisemblablement il ne les avait pas vaincus du tout : seulement le Saint béni soit-Il 'a ri avec lui', c'est-à-dire qu'Il a fait une chose qui n'était pas véritable, seulement comme un jeu, où l'apparence semble telle sans être vraie.

Et lui pensait que c'était une véritable victoire sur la force mauvaise qui est en eux ; c'est pourquoi, lorsqu'il désira servir leurs dieux, il ne s'en abstint pas, car il pensait que c'était à coup sur la volonté de Hachem, et qu'il était certainement net de leur désir, car sans cela il ne les aurait pas vaincus. C'est pourquoi il rabroua le prophète et lui dit : 'T'a-t-on fait conseiller du roi ? etc.' (II Chroniques 25,16), car le roi, du fait de sa force de victoire, est certainement net de cette force mauvaise, et toi tu ne le comprends pas.

Et c'est ce que [le prophète] lui répondit : 'je sais que Dieu a résolu, etc.' (II Chroniques 25,16) : explication, Il a déjà résolu en te donnant la victoire sur Édom, qui n'était qu'un jeu et non une chose véritable. Et telle est la raison du 'Il joue avec le Léviathan', comme je l'ai écrit ailleurs, que le Léviathan et le bœuf sauvage (chor habar) sont le penchant du désir et celui du meurtre, que le Saint béni soit-Il abattra dans le monde à venir, et ce n'est pas ici le lieu [d'en traiter].

Et le Léviathan, c'est la tikla (la roue, ou balance, mentionnée dans le Saba de-Michpatim, Zohar II 95b et 96b) qui ravit les âmes et 'rit avec le petit enfant' (hayekha im yenouka) ; et c'est là le rire du sot, car en vérité ce n'est qu'un jeu, comme il est dit là-bas sur le verset 'l'homme domine sur l'homme pour son malheur' (Ecclésiaste 8,9) : 'pour son malheur' précisément. Et il est dit là-bas que c'est par les fautes des hommes d'en bas qu'elle se renforce.

Et c'est pourquoi, depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n'a plus de rire (comme il est dit dans Avoda Zara, là-bas), car la Chekhina est en exil et leur allaitement (yenika) provient du côté mauvais des hommes. Mais au temps où le Temple subsiste et où l'abondance (chefa) descend vers l'assemblée d'Israël, alors le Saint béni soit-Il joue avec le Léviathan, à la manière du 'on joue avec les enfants' de Nida (13b), ce qui relève du yessod de la katnout (la 'petitesse', l'état d'enfance) bien connu, appelé le serpent de sainteté.

Car tout rire est un acte de katnout, et par cela s'ajoutent des convertis, comme on le sait, ce qui est 'les larmes des opprimés' (Ecclésiaste 4,1) par le moyen de la tikla, ainsi qu'il se trouve dans le Saba là-bas, et c'est 'pour son malheur'. Et telle est la raison du 'Il joue avec le Léviathan', et 'l'un et l'autre Il les fait', car Il enseigne aussi aux enfants de la maison d'étude ; car par cela vient l'abondance de la sagesse aux enfants de la maison d'étude, puisque avant treize ans c'est le mauvais penchant qui domine, et de ce côté-là 'elle rit avec le petit enfant', assurément par le gouvernement du penchant en lui, dans son cœur aussi.

Et l'introduction des paroles de Torah en lui se fait uniquement par la force du penchant, comme on incite l'enfant à étudier par les convoitises de ce monde-ci, en lui donnant quelque chose ou en l'appâtant par quelque honneur, quelque objet de convoitise et ainsi de suite. Et le fait que par ce moyen il parvienne aux paroles de Torah, c'est véritablement l'œuvre de Hachem.

Et de même depuis la destruction du Temple : bien que 'la domination de l'homme sur l'homme pour son malheur' relève des actes de ceux d'en bas, néanmoins le fait que par ce moyen les paroles de Torah soient également absorbées par les enfants de la maison d'étude, car le rire est chez les enfants et c'est par le moyen d'une chose de jeu qu'ils absorbent les paroles de Torah, cette chose-là est l'occupation de Hachem, car elle ne vient pas d'un éveil d'en bas (itarouta diletata) comme chez les adultes, mais uniquement d'un éveil d'en haut (itarouta dilela), Hachem éduquant l'enfant selon sa voie (Proverbes 22,6). Et c'est cela même l'occupation du 'jeu avec le Léviathan' au temps où le Temple subsiste, et ce n'est pas ici le lieu d'en dire davantage.

Et nos Sages ont dit (Berakhot 31a) : il est interdit à l'homme de remplir sa bouche de rire en ce monde-ci, etc. Explication : on appelle 'remplir la bouche' le cas où il n'a aucune autre intention et se trouve entièrement plongé dans cela.

À la manière de 'que ma bouche soit remplie de Ta louange' (Psaumes 71,8), dont nos Sages ont tiré un enseignement (là-bas, 51a) au sujet de la bénédiction lorsqu'il y a de la nourriture dans la bouche, c'est-à-dire qu'il y a quelque chose qui fait écran, provenant d'un plaisir corporel. De même pour le rire lorsqu'il s'étend : bien qu'il ne porte pas sur Ses créatures et ne soit pas une moquerie complète, dès lors qu'il n'est pas accompagné d'une intention tournée vers la mitsva et vers l'élargissement du cœur pour les paroles de Torah, mais n'est que jeu et frivolité pure et simple, il est interdit en ce monde-ci où domine le mauvais penchant.

Et il est un degré menant au second rire, celui de la moquerie, de la légèreté d'esprit et du rejet du joug, à Dieu ne plaise, car par cela son cœur se libère pour la vanité, à Dieu ne plaise. Seulement alors 'notre bouche sera remplie de rire, etc.' (Psaumes 126,2), car alors il n'y aura plus aucune vanité, puisque toute chose vaine sera elle aussi sainte pour ה', comme il est écrit 'sur les clochettes des chevaux [il sera écrit : consacré à ה'], etc.' (Zacharie 14,20) ; et celui qui aime la débauche (zima), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Pessahim 113b), sera lui aussi saint.