Tzidkat HaTzadik — Section 259

[259] De même que la racine de toute chose bonne est la foi (émouna), par laquelle la Torah a ouvert : 'Anokhi (Je suis)' etc., qui n'est pas formulé à l'impératif. Et il est connu aussi, dans le Zohar (partie I, 7b, et 11b), sur le verset 'Voici la porte de ה', les justes y entreront' (Tehilim 118,20), que la porte (tar'a) est la midda (mesure, attribut) de la foi.

Ainsi, la racine de toute chose mauvaise est la moquerie (létsanout), qui est l'inverse de la foi, car le moqueur se rit de tout. Et c'est là le sens de 'Amalek est le commencement des nations' (Bamidbar 24,20), comme il est dit dans le Midrach (Chemot Rabba, ch.

27) sur le verset 'Frappe le moqueur et le naïf deviendra avisé' (Michlé 19,25) : 'le moqueur', c'est Amalek, et 'le naïf', c'est Yitro. Et j'ai entendu que le 'naïf' (peti) est celui qui croit tout, comme il est dit 'le naïf croit toute chose' (Michlé 14,15) ; et Yitro n'a laissé aucune avoda zara (idolâtrie) sans la servir, etc.

(comme il est écrit dans la Mekhilta), car il croyait tout, et pour lui il y a un remède : qu'il devienne avisé et croie au ה' de vérité, par la frappe du moqueur, lequel ne croit rien du tout. Et c'est là le commencement et le début de toutes les sectes du mal des nations, dans le sens de 'le rire et la légèreté de tête habituent à la débauche' (Avot 3,13).

Car la moquerie se divise en deux. Dans l'abstention (chev ve-al taasse, s'asseoir et ne pas faire), c'est-à-dire le rejet du joug, aller selon l'obstination de son cœur : cela s'appelle légèreté de tête (kalout roch).

Et à ce sujet il est dit (Berakhot 30b) : 'On ne se lève pour prier qu'avec gravité (koved roch, littéralement lourdeur de tête)', c'est-à-dire l'acceptation du joug de la royauté céleste (kabalat ol malkhout chamayim) dans le Chema qui précède ; car par le rejet du joug on est à l'inverse de la prière, laquelle découle de la foi. C'est pourquoi cela a été fixé dans le Chas (le Talmud) au début de l'ordre [des Semences, appelé] 'émounot' (les fois).

Et il est connu que David, le roi, sur lui la paix, est le degré (darga) de la prière, comme il est dit dans Meguila (18a) : 'Une fois que David est venu, la prière est venue.' C'est-à-dire que par la bénédiction 'Et le rejeton de David' (Et tsemah David) s'opère aussitôt la germination du salut et la sensation, dans le cœur, du degré de David, le roi, sur lui la paix, et vient aussi le degré de la prière, car tel est son degré. Et telle est la germination de David : faire germer sa force et sa midda dans le cœur, et c'est la prière ; et sa midda est aussi la midda de la foi, comme on le sait.

Et Amalek se dresse contre David, le roi, sur lui la paix, et contre la midda de la foi, de même qu'Essav se dresse contre Yaakov notre père, sur lui la paix, [qui est] la midda de la vérité. Et de même qu'il y a dans la maison de David : David et Chelomo - David, le roi, sur lui la paix, est le degré de la gravité et de la prière en particulier ; et Chelomo, le roi, sur lui la paix, est la racine de la foi du 'Anokhi', au point qu'aucun commandement ne s'y applique du tout, de même que la racine 'Anokhi' n'est pas formulée à l'impératif mais énoncé seulement qu'il en est ainsi ; et c'est pourquoi il a dit : 'Moi, j'en multiplierai et je ne dévierai pas' etc.

(comme il est dit dans Sanhédrin 21b). Ainsi, face à cela, du côté du mal : la légèreté de tête, et le rire (s'hok) qui est dans l'action (koum va-asse, lève-toi et fais), la folie en acte, comme 'tel un forcené qui lance des brandons... et qui dit : ne suis-je pas en train de plaisanter ?' (Michlé 26,18-19) ; 'Celui qui siège dans les cieux rit, ה' se moque d'eux' etc.

(Tehilim 2,4). Et il est dit de David, le roi, sur lui la paix, 'ils jouaient' etc.

(Chemouel II 6,5), c'est-à-dire comme les bouffons qui font des choses étranges ; et dans la langue des Sages : 'celui qui joue aux dés' (mesahek be-koubia, Sanhédrin 24b) et 'celui qui joue avec une fillette' (Nida 13b) - c'est-à-dire une action qui n'est pas vraie et qui n'a pas de fin, mais qui est seulement pour le jeu. Et l'inverse de cela est la sagesse de Chelomo, le roi, sur lui la paix, qui a dit 'Du rire j'ai dit : c'est folie' etc.

(Kohelet 2,2), car toute sa sagesse consiste à unir ensemble la vérité et la foi, comme il est écrit dans le Zohar Terouma 145a, et toutes ses actions sont chose vraie en sa vérité, et non pas faire pour l'apparence alors que son cœur n'est pas avec lui. Et Amalek englobe les deux, car le commencement du mal est à la fin du bien, dans le sens de 'ses pieds descendent [vers la mort]' etc.

(Michlé 5,5), c'est-à-dire que du lieu même de l'entrée vers le bien, qui va du bas vers le haut, de là aussi commence l'entrée vers le mal, dont le début va du haut vers le bas. Et c'est le commencement qui accoutume à toutes les sortes de mal de toutes les sortes de nations ensuite.

Et telle est la force de l'accusation (kitroug) de Haman à propos d'un acte qu'ils n'avaient fait que pour l'apparence, car toute sa force réside dans les actes d'apparence, qui ne sont pas vérité. Et il a choisi le mois d'Adar, qui correspond à la lettre kouf (ק) par laquelle a été créé le rire, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira ; et en vérité il fut lui-même objet de rire, et tout son décret ne fut qu'apparence, car en vérité 'ce fut l'inverse' etc.

(Esther 9,1), conformément à la force de ce mois. Et c'est ce qui est dit (Meguila 13b) : 'et il ne savait pas que le 7 Adar [Moche] est mort' etc.

C'est-à-dire : le degré de David et de Chelomo, il le savait, car déjà le Beth Hamikdach avait été détruit et leur royauté interrompue - voici donc que la midda de la royauté (malkhout) était interrompue, et il ne nous reste que cette Torah, le degré de Moche notre maître, sur lui la paix ; et c'est de son temps qu'Amalek a germé. Et toujours les germinations du mal se dressent face aux germinations du bien, comme on le sait : Essav, qui est la racine du mensonge et de l'emprise dans le monde du mensonge (alma de-chikra), [parut] du temps de Yaakov notre père, sur lui la paix, qui est la racine de la vérité et l'inverse même de ce monde-ci ; seulement sa main saisit le talon (akev), c'est-à-dire la fin de ce monde-ci, et c'est pourquoi [Israël] fut aussitôt asservi en Égypte, car l'esclave n'a aucun relèvement de tête, ce qui est tout l'inverse du désir de ce monde-ci.

Et Moche notre maître, sur lui la paix, est le premier rédempteur, qui a commencé à faire sortir les enfants d'Israël vers la liberté, afin qu'ils aient de la vigueur aussi dans ce monde-ci ; mais l'achèvement se fait par le Machiah fils de David, et [déjà] par David et Chelomo en ce monde-ci, qui furent une sorte de Machiah fils de David. Et le commencement de cela chez Moche notre maître, sur lui la paix, a commencé lui aussi par l'union de la vérité et de la foi, et c'est par son degré dans la daat (connaissance), c'est-à-dire la connaissance de l'intériorité selon laquelle tout est vérité, comme on le sait : 'Moche depuis l'intérieur, Yaakov depuis l'extérieur' (Tikouney Zohar, tikoun 13).

Et du côté de l'extériorité de la vérité, assurément elle n'a aucun rapport avec ce monde-ci qui en est l'inverse, et comment s'attacherait-elle au mensonge ? Mais du côté de la daat, l'intériorité de chaque chose, il savait que ce monde-ci est mensonge : par cette connaissance qu'en vérité 'il n'y a rien d'autre que Lui' (Devarim 4,35), et que ce monde-ci, qui dissimule Sa vérité, est mensonge, de ce fait, même dans ce monde-ci il n'est pas attaché au mensonge ; et telle est l'intériorité de la vérité, laquelle se trouve aussi dans ce monde-ci.

Et la mort de Moche notre maître, sur lui la paix, indique qu'en ce mois se trouve la force qui dissimule l'intériorité de la vérité, à savoir la lettre kouf (ק), qui est la racine du yetser (le penchant), c'est-à-dire la force du rire et de la moquerie, chose d'apparence et non de vérité. Et en vérité cette force même est ce qui engendre Moche notre maître, sur lui la paix, par cette connaissance que tout ce monde-ci et ses convoitises ne sont que rire et moquerie ; et de ce fait, par cela, Haman et ses décrets sont devenus rire et moquerie, et non vérité.

Et lui a fixé son décret au 13, sept jours après le 7 Adar, car il pensait que le commencement de sa force et l'achèvement de toute chose sont en sept jours, qui sont les sept jours de la construction (yeme ha-binyan), comme on le sait, et de ce fait il y aurait, à D.ieu ne plaise, un verdict d'anéantissement sur Israël du côté de ce monde-ci, qui est le monde de l'Assia (le monde de l'action), du côté de l'acte d'apparence. Or en vérité c'est en lui [ce mois] qu'est la révélation que tout acte de ce monde-ci n'est qu'apparence [et cela au 7 Adar aussi, correspondant aux sept jours de la construction depuis le début de ce mois, où cela est en puissance, jusqu'à l'achèvement de la sortie de cette force en acte, c'est-à-dire la racine de la force ; et ensuite la sortie depuis la racine jusqu'à l'achèvement demande aussi sept jours, car toute chose, pour sortir de la puissance à l'acte jusqu'à son achèvement, requiert sept jours, comme on le sait].

C'est pourquoi Pourim est le 14, après l'achèvement des sept jours, avec la reconnaissance claire que tout ce monde-ci est rire : tel est le degré de Moche notre maître, sur lui la paix, qui était en vérité séparé de toutes les affaires de ce monde-ci. Et telle est la raison du jeûne d'Esther le 13, après quoi vient Pourim, où l'on est tenu de s'enivrer - degré de Chelomo, le roi, sur lui la paix : 'j'ai exploré dans mon cœur [d'attirer ma chair] par le vin' etc.

(Kohelet 2,3), ce pour quoi sa mère l'a réprimandé, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Sanhédrin 70b). Et 'jusqu'à ne plus savoir' (ad de-lo yada), c'est l'absence de la daat de Moche notre maître, sur lui la paix ; car le degré de Chelomo, le roi, sur lui la paix, est d'être attaché au Nom, béni soit-Il, même sans daat, sans sagesse et sans effort dans les mitsvot et les bonnes actions ; et toute sa sagesse, il l'a obtenue en songe, lequel a lieu au moment où la daat se retire entièrement.