Tzidkat HaTzadik — Section 257

[257] De même que la racine de Knesset Israël (l'assemblée d'Israël) est leur désir ardent pour Hachem, comme cela est explicite dans le Chir haChirim (Cantique des cantiques), ainsi la racine de toutes les nations idolâtres est leur désir pour la convoitise de ce monde-ci. Et dans le Zohar Terouma 148b : la femme de prostitution (echet zenounim) est agencée sur le même modèle que la femme de valeur (echet 'hayil), car elle est la lettre kouf (ק) et la femme de valeur la lettre hé (ה) ; vois-y.

Et là-bas 152a : la lettre kouf réside sur le Guehinam ; et vois 150b : le feu du Guehinam est le feu du mauvais penchant (yetser hara), et celui-ci est l'ange de la mort (mal'akh hamavet) ; vois-y. Et dans l'introduction du Zohar : kouf et rech (ק ר) sont les lettres du mensonge (chikra) ; explication, selon ce qui est écrit (Zohar II, 178b) : le hé n'était qu'un dalet (ד), et c'est seulement après avoir reçu un embryon (ubar) qu'il est devenu hé.

Et dans le Pri Ets ''Hayim, au début du Chaar haChabbat : de même la lettre kouf n'était qu'un rech, etc. Explication : dalet est un terme de pauvreté (dalout), et rech de même, indiquant l'indigence et le manque, car elle n'a rien d'elle-même et demande à être complétée.

Seulement que la forme de l'une est faite de traits droits et celle de l'autre est courbe : car celle-là ne désire que l'influx du trait de droiture (kav hayocher) de Hachem, et de même l'embryon qu'elle a reçu l'est selon le trait de droiture, tandis que celle-ci est dans la courbure. Or en vérité toutes les lettres du mot mensonge (שקר) sont des lettres de la Torah, et toutes sont assurément saintes et procèdent de la vérité de Hachem.

Car en vérité il existe un pauvre (rach) qui marche dans son intégrité (Michlei 28,6), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berechit Rabba chap. 71) : partout où il est dit rach et dal etc., c'est d'Israël qu'il s'agit ; car ce monde-ci est appelé le monde du mensonge (alma dechikra).

Car est appelé mensonge (chekker) ce qui n'est que pour l'heure, à la manière du terme kazav, qui veut dire une chose qui cesse. Et de même toutes les convoitises de ce monde-ci ne sont que pour l'heure, et il n'emportera pas tout à sa mort (Tehilim 49,18).

Et malgré tout, ce monde est une préparation au monde à venir et un vestibule (prozdor) pour lui, et celui qui n'a pas peiné la veille de Chabbat, etc. (comme il est dit dans Avoda Zara 3a).

Comme on le sait dans le Sefer Yetsira : les lettres beguedkefet (בגד כפרת, les sept lettres doubles) correspondent aux sept jours, et la veille de Chabbat est dans la lettre rech, et c'est en elle que se trouvent la peine et l'effort (hichtadlout) ; et comme il est dit à la fin du traité Chabbat (156a) : celui qui naît la veille de Chabbat sera un homme qui court après les mitsvot. Et en vérité toute la racine de l'acte et de l'effort, qui relève du libre choix (be'hira), n'est que dans ce monde-ci ; car au regard de la vérité de la connaissance de Hachem, il n'y a aucune place pour le libre choix ni pour l'effort dans l'acte, et tout est entre les mains du Ciel, même la crainte du Ciel (yirat chamayim).

Seulement que dans ce monde-ci, qui est le monde du mensonge, le libre choix est manifeste, c'est-à-dire selon la formule hormis la crainte du Ciel ; et cela est vrai en son heure, c'est-à-dire dans ce monde-ci, puisque telle a été la volonté de Hachem dans ce monde-ci. C'est pourquoi Yossef le juste, qui correspond au sixième des jours de la construction (yemei habinyan) : comme on le sait, son degré est que sa crainte précède sa sagesse, comme ci-dessus section 225, et il est la racine de l'effort et de l'acte de l'homme [ce qui n'est pas le cas de Yaakov notre père, la paix soit sur lui, racine de Knesset Israël, à qui correspond le troisième jour, qui fut créé par la lettre dalet].

Et sa tribu correspond au mois d'Adar parmi les mois de l'année, et c'est pourquoi il y a parfois deux Adar, de même que parfois la tribu de Yossef se divise en deux. Et son signe est les Poissons (daguim), car ainsi fut-il béni : qu'ils foisonnent comme des poissons en multitude (Berechit 48,16) ; et il fut créé par la lettre kouf, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira, ce qui relève également du côté du monde du mensonge, après la réception de l'embryon, c'est-à-dire le remplissage et la multiplication jusqu'à devenir une tribu entière.

Et c'est pourquoi la racine de Yossef est dans la maîtrise (kevicha) du penchant à l'égard de la convoitise de ce monde-ci. Et le Machia'h fils de Yossef est destiné à être tué, car dans la lettre kouf se trouve l'ange de la mort, car il est le mauvais penchant, il est l'ange de la mort (comme il est dit dans Baba Batra 16a) ; et du côté du remplissage des désirs de ce monde-ci vient la mort.

Et être dans une maîtrise complète, jusqu'à soumettre entièrement (le'akhpaya), cela est impossible dans le désir, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans Yoma (69b) : la victoire ne vient que par la transformation (le'ithapkha) du kouf en hé, ce qui correspond au mois de Nissan, qui est le nouvel an des rois, et correspond à Yehouda et au Machia'h fils de David. Car s'il était ainsi pauvre (rach) et ne tirait aucune jouissance de la convoitise de ce monde-ci, il vivrait assurément ; c'est seulement par la transformation du rech en kouf, c'est-à-dire la réception de l'embryon et la jouissance de ce monde-ci, que se trouve l'ange de la mort.

Seulement qu'en vérité le kouf lui aussi fait partie des lettres saintes : à savoir après la révélation du hé, la force du désir ardent pour Hachem, alors la jouissance même de ce monde-ci, chez les enfants d'Israël, est pour Hachem. Et telle est la raison pour laquelle la kelipat noga (l'écorce de lueur) est parfois incluse dans la sainteté, comme on le sait, car la femme de prostitution est la kelipat noga : bien qu'extérieurement elle soit la convoitise de ce monde-ci, malgré tout, dans sa racine, aucune âme d'Israël n'est attachée à la convoitise de ce monde-ci, et ce qu'elle prend de la convoitise de ce monde-ci n'est que pour l'usage de la sainteté.

Et telle est l'affaire du décret de Haman en Adar, pour avoir joui du festin de ce mécréant et s'être attachés à la lettre kouf. Et c'est en ce mois que Moche mourut et naquit, comme je l'ai entendu au sujet de sa sépulture en face de Beit Peor (Devarim 34,6), qui est l'inverse du désir ; et il demeura quarante jours sans manger ni boire, et il se sépara de sa femme, car il se sépara entièrement de la convoitise de ce monde-ci.

Seulement que sa naissance vint d'Amram, dont nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Chabbat 55b) qu'il mourut par le conseil du serpent (etyo chel na'hach) ; et le sens du conseil du serpent, c'est la racine du désir, qu'il est impossible d'annuler entièrement. Et de même chez Yichai, dans l'affaire de sa servante, moment où naquit David, notre roi et maître, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (midrach rapporté dans le Emek haMelekh, discours חקו״ד, IIIe partie chap.

10) ; et c'est à ce sujet qu'il est dit : voici, dans la faute (עוון) j'ai été enfanté (Tehilim 51,7), le mot étant écrit en graphie pleine (mâle) (comme il est dit dans le Midrach Rabba, début de Tazria). Et de même Amram, lors du retour aux épousailles une seconde fois : bien que le décret ne pesât que sur les garçons, de sorte que ce n'était pas en vue d'établir une descendance et que cela paraissait n'être que pour assouvir le désir seul, c'est cela qui est appelé le conseil du serpent, et c'est alors que naquit Moche notre maître, la paix soit sur lui.

Et cela se produit en Adar, qui est celui qui donne la Torah, et c'est par la Torah que s'opère la réparation (tikoun) faisant que toutes les convoitises de ce monde-ci, elles aussi, servent à un besoin. Et c'est pourquoi la chute de Haman a lieu en Nissan : car après la révélation de la lettre hé, secret (raza) de la femme de valeur et des désirs de sainteté, il se révèle de soi-même qu'ils n'avaient agi qu'en apparence, etc.

Et Adar lui aussi est réparé, car toutes les convoitises de ce monde-ci ne sont pas telles en leur intériorité (penimiout). Et telle est la raison du et ce fut l'inverse (Esther 9,1) : il se révéla que dans ces lettres, où il était dit que les Juifs devaient se tenir prêts pour ce jour (Esther 3,14), l'intention intérieure était à l'inverse, à savoir que ce sont eux qui domineraient, etc.

Car toute leur intention était en vérité d'extirper de leur cœur les convoitises de ce monde-ci, qui sont la racine des nations du monde ; et alors ils vainquirent les nations par la soumission (le'akhpaya), et cela vise Amalek ; et par la transformation (le'ithapkha), comme il est écrit : et beaucoup parmi les peuples du pays se faisaient juifs, etc. (Esther 8,17).

Et telle est la raison de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Meguila 6b) : il est préférable de joindre une délivrance à une délivrance ; car ainsi la délivrance d'Adar se fait par Nissan, comme ci-dessus. Et de même en tout temps : selon la victoire que l'homme juif remporte sur les convoitises de ce monde-ci et sur les désirs du penchant, par la soumission et par la transformation, ainsi vainc-il et abaisse-t-il les nations idolâtres de sa génération.