Tzidkat HaTzadik — Section 256

[256] Toute nation, de même qu'elle possède un mal qui lui est propre, possède aussi une étincelle sainte (nitsots kadoch) qui lui est propre et dont lui vient sa vitalité, selon le sens de "et Toi, Tu fais vivre toutes choses" (Nehemie 9,6) : car sans cela elle serait comme néant. Or la vitalité qui vient de Hachem est assurément une chose bonne, et c'est pour cela qu'il y a l'exil : afin d'absorber cette chose bonne au profit d'Israël.

Comme il est écrit dans le Zohar Terouma 152b : dans l'exil, l'abondance (chefa) va vers les nations du monde et Israël en absorbe l'extrait résiduel (tamtsit). Et assurément l'abondance qui vient de Hachem va vers ce qui est de son espèce, vers la chose bonne qui se trouve en elles, et c'est de ce côté-là que leur vient l'abondance ; et lorsque Israël en absorbe l'extrait, cette chose bonne se trouve exprimée au-dedans de lui.

Telle est la raison pour laquelle Assuérus prit Esther, elle qui était une juste accomplie et détentrice de l'esprit saint (roua'h hakodech) selon les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie (Meguila 14b) : comment donc a-t-elle subi une atteinte aussi grande ? Or elle fait allusion à Knesset Israël (l'assemblée d'Israël), comme on le sait, et alors, dans l'exil, l'abondance descend vers Knesset Israël par le canal des nations du monde.

Et cela fut alors nécessaire pour la construction du second Temple, où il y eut le retrait de la prophétie ; et pourtant il est dit explicitement dans les Pirkei Heikhalot (chapitres 27 et 29) que l'essentiel des secrets de la Torah ne fut révélé que sous le second Temple, et l'on sait que c'est alors que fut posée la fondation de la Torah orale (Torah che-be'al pe) par les hommes de la Grande Assemblée (anchei Knesset haGuedola). Et en vérité "un sage est préférable à un prophète" : vois le Ramban au premier chapitre de Baba Batra (12a), la raison étant qu'elle jaillit d'un lieu plus élevé ; et dans le Zohar Chemot (6, fin du côté b) : parce qu'elle est permanente.

Seulement, la prophétie est la révélation de la parole de Hachem avec clarté, tandis que l'appréhension de la sagesse se tient dans l'occultation. Telle est aussi la raison pour laquelle le second Temple fut bâti par les rois de Perse, comme il est dit dans Berakhot (8b) à propos des Perses : "ils sont pudiques", etc. ; car telle était leur étincelle sainte : la qualité de pudeur (tsniout).

Seulement, on apporte aussitôt après, à ce propos : ce sont là les Perses voués au Guehinom, car il est interdit de rapporter la louange des idolâtres (comme il est dit dans Avoda Zara 20a). Et en vérité c'est leur qualité même qui les conduit au Guehinom, car leur pudeur n'a pour but que d'assouvir leur désir avec plus d'intensité.

[Et aussi du côté du mauvais œil, car ils avaient l'œil étroit, comme ci-dessus, section 255.] De même a-t-on dit au sujet d'Assuérus, car la force du roi est plus grande puisqu'il englobe toute la nation (Meguila 13a) : "du blâme de ce mécréant tu apprends sa louange", etc. - cela aussi porte sur la pudeur ; seulement, cela relève en vérité de son blâme, comme ci-dessus, car son intention tout entière est blâmable. Et malgré tout, à l'égard d'Israël c'est un bien, et Esther en fut rendue digne, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (ibid.

13b) : "en récompense de la pudeur qu'elle avait", etc. ; et elle absorba la bonne qualité de pudeur, "marcher avec discrétion avec ton D.ieu" (Michée 6,8), qui relève elle aussi de cette mesure : être dans l'occultation et non dans la révélation. Et cela, il est impossible de l'absorber sinon du côté des nations du monde et par leur force, car c'est du côté où il y a du mal qu'il faut de la pudeur, comme il est dit d'Adam, le premier homme : après la faute ils se cachèrent, et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Midrach Tan'houma, Ki Tissa 31), au sujet des secondes Tables : "il n'est rien de plus beau que la pudeur" - c'est-à-dire après la faute.

Ainsi en fut-il du second Temple par rapport au premier, qui, lui, était dans la révélation. Et lorsqu'elle absorba la qualité de pudeur qui était en lui, lui qui englobe toute la nation, alors le salut fut dans la révélation, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Meguila 11a) : quand donc "toutes les extrémités de la terre ont vu", etc.

(Isaie 52,10) ? Aux jours de Mordekhai et d'Esther.

Et j'ai entendu dire que "meguila" est un terme de révélation (guilouy), car alors fut révélé que la voie de la nature aussi est la conduite de Hachem : puisque alors le salut advint par la voie de la nature et qu'il fut révélé à tous que c'est là l'œuvre de Hachem ; et c'est cela, la vision de toutes les extrémités de la terre. Or un salut par la voie de la nature, c'est la pudeur et le revêtement, et non un miracle dévoilé ; et pourtant c'est là en vérité une révélation plus grande, même pour les extrémités de la terre, car la reconnaissance que la voie de la nature aussi vient de Hachem est une reconnaissance plus dévoilée.

De même la sagesse : bien qu'elle soit dans l'occultation, elle est une appréhension plus grande que la prophétie. Seulement, Elam mérita d'apprendre mais non d'enseigner (comme il est dit dans Pessa'him 87a), car ils étaient au comble de la pudeur la plus resserrée, au point qu'il ne leur était pas même possible de révéler leur sagesse à autrui, mais à eux seuls.

Et c'est de ce côté que vint le commencement du décret, à propos de la prosternation devant la statue : bien qu'ils n'aient agi que pour l'apparence et qu'en secret ils aient servi Hachem de tout leur cœur, cela se tenait pourtant au comble de l'occultation. Et c'est à ce sujet que Haman s'éveilla, car Amalek est l'inverse de la pudeur, et c'est pourquoi il est dit de lui : "et il ne craignait pas D.ieu" (Deutéronome 25,18).

Car la pudeur vient du côté de la crainte, comme il est dit dans Nedarim (20a) que la crainte c'est la honte, et que la pudeur vient du côté de la honte, ainsi qu'il est dit d'Adam, le premier homme, avant la faute : "et ils n'en avaient pas honte" (Genèse 2,25). Et il est "le commencement des nations" (Nombres 24,20), car il ne veut pas de la réparation (tikoun) de la faute d'Adam, mais veut être, après la faute, comme il était avant, sans honte.

Et il ne regarde que ce qui est révélé, comme il est dit d'Esav (Berechit Rabba, début du chapitre 65) : "il étend ses sabots", etc. - et ce qui est révélé est mauvais. Mais en vérité : "un homme peut-il se cacher... et Moi je ne le verrais pas ?" (Jérémie 23,24) ; et ensuite "toutes les extrémités de la terre ont vu" leur intériorité, car en vérité ils n'avaient agi que pour l'apparence.

C'est pourquoi le commencement du décret vint par la pudeur d'Esther : car assurément, si elle avait dit d'emblée au sujet de Mordekhai ce qu'il était pour elle, il ne serait pas monté au cœur de Haman d'entreprendre quoi que ce soit contre lui. Et le salut vint par le fait qu'elle entra de son plein gré - ce qui est impudeur (peritsout), l'inverse de la pudeur - et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Chocher Tov, Tehilim, psaume 22), Assuérus s'en irrita.

Seulement, en vérité, dans le secret et l'intériorité il y avait là du bien et de la sainteté, et cela aussi est pudeur ; et c'est précisément par cela que toute la racine de l'étincelle sainte de pudeur qui était en lui fut absorbée en elle. Car cela n'est possible que de plein gré : comme si elle voulait s'unir à lui, par quoi elle peut absorber, puisqu'elle veut absorber de lui ; ce qui n'est pas le cas sous la contrainte, où l'on ne veut rien absorber du tout.

[Et assurément c'est alors qu'elle conçut Darius, qui bâtit le Temple.] Et ce fut alors le comble du secret de "un homme peut-il se cacher", etc. : accomplir un acte aussi mauvais et qu'il y ait en lui une intention très sainte ; et alors s'accomplit "et Moi je ne le verrais pas ?" et "toutes les extrémités de la terre ont vu", etc.