Tzidkat HaTzadik — Section 252

[252] L'homme doit reconnaître que son désir (héchek) et la générosité de son cœur viennent eux aussi du Nom, béni soit-Il. Comme il est dit (Chir HaChirim Rabba 5,2) : le Saint, béni soit-Il, est le cœur d'Israël ; et comme l'a dit David, roi d'Israël, que la paix soit sur lui, à propos des dons volontaires pour le Temple : "car tout vient de Toi, et c'est de Ta main que nous T'avons donné" (I Chroniques 29,14), "de Ta main cela vient, et à Toi tout appartient" (I Chroniques 29,16).

Et par cela, ce désir se fixe dans le cœur, en sorte qu'il en soit ainsi toujours ; et comme il a demandé là, ensuite : "garde ceci à jamais, comme dessein des pensées du cœur de Ton peuple" (I Chroniques 29,18) - car, puisque tout vient de Toi, que Tu es éternel et que Tu ne changes pas, Tu peux faire qu'il en soit ainsi du penchant du cœur de Ton peuple et de leur désir à jamais. Et telle est la raison de "qu'ils prennent pour Moi un prélèvement (terouma)" (Exode 25,2), que le Zohar, section Terouma 134b et 140b, explique comme étant une unification (yihoud) ; vois-y.

Explication : la terouma, c'est la générosité du cœur des enfants d'Israël, et c'est elle que l'on nomme Knesset Israël (l'assemblée d'Israël) ; et "pour Moi un prélèvement" signifie que le Saint, béni soit-Il, est Lui-même le prélèvement et la générosité - voilà l'unification du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina : c'est-à-dire qu'il reconnaît que même toutes les actions des êtres d'en bas viennent entièrement du Nom. Car en vérité ה' est un, unique et unifié dans tous les mondes, et aussi dans les cœurs des enfants d'Israël : c'est Lui seul qui éveille et qui agit.

Et par cela, "qu'ils prennent" - qu'ils prennent cela en acquisition (kinyan), comme le terme "prendre" (kiha) partout ; c'est-à-dire que cela leur appartiendra véritablement, que cette générosité de cœur leur sera propre et sous leur autorité, comme un homme qui dispose de son bien à tout moment qu'il veut, car son cœur est en son pouvoir pour désirer toujours cela. Et au commencement de l'acquisition, [le texte] parle à la forme cachée (lachon nistar, la troisième personne) : "qu'ils prennent", car la présence directe (nokhah, la deuxième personne) du Saint, béni soit-Il, n'est pas encore révélée ; ce n'est qu'ensuite qu'il est dit "vous prendrez", et aussi "Mon prélèvement" (Exode 25,2) - c'est-à-dire que le désir du Nom, béni soit-Il, lui aussi est entre leurs mains, selon ce qui est dit (Moed Katan 16b) : le Saint, béni soit-Il, décrète et le juste annule ; et à la manière de "Mes fils M'ont vaincu" (Baba Metsia 59b).

C'est sur cela qu'ils ont dit (Avoda Zara 19a) : au début "la Torah de ה'" et à la fin "sa Torah" (Psaumes 1,2), car elle est en son pouvoir ; et ce qu'il désire, le Nom le désire aussi, et tout est en son pouvoir. Et tel est le secret de l'unification supérieure (yihouda ilaa) et de l'unification inférieure (yihouda tataa) mentionnées dans le Zohar ; vois-y, 134b, début de la page.

Car ce qu'ils ont dit : "de même qu'il n'y a dans ton cœur qu'un Seul, etc." (Pessahim 56a) - l'unification supérieure est celle du cœur de Yaakov, et l'unification inférieure est dans le cœur de ses fils. Explication : l'unification supérieure, c'est que "Tu as accompli aussi toutes nos œuvres" (Isaie 26,12), et c'est là le commencement et le principe ; et sur cela il est dit "Écoute, Israël" (Deutéronome 6,4), car cela requiert une écoute et une réception : toi, Israël, qui te donnes de la peine dans l'effort d'atteindre la divinité, sache que ה' est Un, et que ton effort lui aussi vient du Nom.

Et ensuite, "Béni soit le nom de la gloire de Son règne à tout jamais" a le sens de ce qu'ils ont dit, de mémoire bénie (Berakhot 35b) : après la bénédiction, "la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme" (Psaumes 115,16) ; et à la fin, "sa Torah". Et l'unification [inférieure] est à l'inverse : le Nom, béni soit-Il, est lui aussi à lui, car "Il n'a cessé de la chérir jusqu'à l'appeler Ma mère" (comme il est écrit dans Chemot Rabba, section 52).

Car ce qu'il y a dans notre cœur, à nous qui sommes les engendrements, ce sont toutes sortes de désirs, dans le détail le plus fin des âmes selon leur répartition. Et tel est "de tout homme, etc." (Exode 25,2), qui parle lui aussi à la forme cachée : et à qui a-t-Il dit "vous prendrez" ?

Et dans le Zohar cette difficulté est aussi soulevée : d'après le début de la formulation, il aurait fallu dire "tout homme, etc., qu'il prenne" ; vois-y la réponse et ses termes propres, 135a, début de la page. Son intention est celle-ci : en raison de la force du désir de chaque particulier, lorsqu'il est au comble de l'intensification du désir et qu'il est encore à l'état caché, il est appelé "Mon prélèvement", car il est de ce qui est à Moi ; Je dis "vous prendrez" : par la reconnaissance de la présence directe, vous pourrez prendre en acquisition, en sorte que Mon désir aussi soit vôtre.

Et telle est la fixation dans le cœur, qui se réalise véritablement ensuite pour ces désirs qui naissent après, une fois que son cœur est fixé et établi à ne désirer que la volonté du Nom, béni soit-Il. Les désirs qui naissent ensuite, dans tous leurs détails, voilà ce que l'on appelle l'unification inférieure, celle de "Béni soit le nom de la gloire de Son règne à tout jamais", qui engendre ensuite le paragraphe "Tu aimeras" (Deutéronome 6,5) pour chaque âme particulière ; et ensuite le paragraphe "Et il adviendra, si vous écoutez" (Deutéronome 11,13), au pluriel - et c'est ce qui est dit ensuite : "et voici le prélèvement que vous prendrez d'eux" (Exode 25,3), au pluriel.

Et vois-y dans le Zohar 135a la réponse ; et l'explication est que "voici" (zot) désigne ce que l'on montre du doigt, c'est-à-dire lorsque cela sort à l'achèvement de l'acte. Car l'unification supérieure est dans le cerveau (moah) et l'unification inférieure dans le cœur : le désir est dans le cœur, qui aspire ardemment à connaître ה' et Sa Torah, tandis que l'influx du Nom, béni soit-Il, réside dans le cerveau, par lequel on contemple dans la sagesse de la connaissance du Nom ; et la reconnaissance que son désir aussi vient du Nom - voilà qu'il unifie tout au cerveau.

Et ensuite l'unification inférieure, à savoir que la sagesse elle aussi est "sa Torah", car son désir a engendré cette sagesse, et tout vient du cœur. Et alors les forces se déploient depuis le cœur vers les six extrémités (chech ketsavot), qui se divisent selon le détail des différentes midot (attributs), et le tout est unifié dans la volonté du Nom et dans notre volonté de faire Sa volonté ; et la midda de Sa royauté (malkhout), qui se déploie en nous, c'est elle qui agit.

Et lorsque cela sort à l'achèvement de l'acte, lequel naît de la pensée et de la volonté du cerveau et du cœur, il n'y a là aucune différence entre les âmes, comme on le sait, car même les transgresseurs d'Israël sont pleins de mitsvot comme une grenade (comme il est écrit à la fin du traité Haguiga, 27a). Car la différence des degrés n'est que dans le cerveau et le cœur, la sagesse et la volonté ; mais quant à la réussite dans l'achèvement de l'acte, là il n'y a pas de degrés, et "tout Israël a une part au monde à venir" (Sanhédrin 90a) du côté de l'achèvement de l'acte, dans les mitsvot et les bonnes actions.

Et tel est le paragraphe "Et il adviendra, si vous écoutez", qui porte sur le joug des mitsvot, lequel est acte : il est au pluriel, égal pour tous. Et il n'y est pas dit "de tout votre bien (meod)", car cela correspond à l'achèvement de l'acte dans le don effectif des biens ; cela vaut tant qu'on est encore dans le cerveau et le cœur et que cela n'est pas sorti à l'acte : alors il faut que le désir et la générosité du cœur soient prêts à toute espèce d'action et de service qui puisse être et que le Nom, béni soit-Il, ordonnerait, et dès lors qu'il voit que telle est la volonté du Nom, il y consent.

Mais lorsqu'il fait sortir l'acte à l'acte, assurément l'acte a une limite et ne peut être continuel ; et il est véritablement interdit de dilapider tout son bien (comme il est écrit dans Ketoubot 50a), et pour une mitsva on ne dépense que jusqu'à un tiers de plus (comme il est écrit dans Baba Kama 9b) : tout est dans une limite. C'est pourquoi, dans le second paragraphe, qui porte sur les mitsvot et sur "Le servir" en acte, c'est dans une limite ; car dans le cerveau et le cœur, ce sont les unifications supérieure et inférieure, qui s'unifient à la volonté du Nom, laquelle est sans limite.

Et même au moment de l'acte, l'intention du cerveau et du cœur, c'est-à-dire "de tout ton cœur et de toute ton âme", est en déploiement ; mais l'accomplissement de l'acte lui-même, c'est "ce qui est révélé, à nous et à nos enfants" (Deutéronome 29,28), car il se fait par le corps de l'homme, qui est limité, et le mot "tout" - c'est-à-dire le sans-limite - ne s'y applique pas. C'est pourquoi il est dit "et voici le prélèvement" et non "Mon prélèvement", car dans l'acte effectif il apparaît que cela est entre les mains de l'homme ; et malgré tout, cela relève de la reconnaissance de la présence directe, du côté de la bonne intention, et la réussite de l'acte se fixe en acquisition.

"D'eux" : de ceux qui donnent volontairement d'un cœur bon et avec la reconnaissance du Nom, béni soit-Il, dans l'unification, laquelle s'éclaircit par cela ; lorsque cela sort ensuite à l'acte, la réussite de l'acte elle aussi se fixe en acquisition. Et cela est dit au pluriel, car toute la descendance d'Israël a pareillement la réussite de l'acte en acquisition, étant "pleins de mitsvot comme une grenade", et "bien qu'il ait fauté, il est Israël" (Sanhédrin 44a), et les fautes sont ordonnées et viennent depuis les six jours de la Genèse (Chabbat 89b) - c'est-à-dire que la réussite de l'acte est selon la vérité de la volonté du Nom, béni soit-Il.

Parce que l'unification supérieure et l'unification inférieure, celles du cœur de Yaakov et de ses fils, sont fixées en chacun d'Israël, car il est reçu par tradition qu'une tribu ne s'éteint pas (comme il est écrit dans Baba Batra 115b, début de la page) - c'est-à-dire le cœur de ses fils, dans l'unification inférieure. Et en chacun d'Israël est fixée l'unification de "Écoute, Israël" et de "Béni soit le nom de la gloire de Son règne à tout jamais", bien qu'il ne le ressente aucunement dans la révélation de son cerveau et de son cœur ; car nous tenons pour établi (Berakhot 13a) que celui qui récite le Chema sans le faire entendre à son oreille s'est acquitté - c'est-à-dire bien qu'il ne le ressente pas.