Tzidkat HaTzadik — Section 248

[248] L'essentiel de l'homme, c'est le désir ardent (héchek) qui est dans le cœur, et c'est par lui qu'il l'emporte sur les anges. C'est ce que l'on appelle le penchant (yetser) : yetser tov (bon penchant) et yetser hara (mauvais penchant).

Lorsqu'il fortifie son désir vers le bien, voilà qui est bien ; et sinon, etc. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Souka 52a) : quiconque est plus grand, son penchant est plus grand.

Car la grandeur de l'un sur son prochain n'est que selon la grandeur de son désir vers le bien, c'est-à-dire selon la force du yetser ; car le bon penchant et le mauvais penchant sont l'un en face de l'autre dans les deux cavités du cœur : selon le désir qui est dans son cœur, à droite vers le bien, ainsi en est-il à gauche vers le mal, et c'est pourquoi son mauvais penchant lui aussi est grand. Et c'est ce que nos Sages ont dit (Menahot 29b) : ce monde-ci a été créé avec la lettre ה et le monde à venir avec la lettre י ; car on sait que ces deux lettres du Nom indiquent 'hokhma et bina (la sagesse et le discernement), qui sont mo'ha ve-liba (le cerveau et le cœur).

Or dans ce monde-ci, le Miséricordieux veut le cœur, et le niveau de l'homme se mesure au désir qui est dans le cœur. Mais dans le monde à venir, lorsque le mauvais penchant sera égorgé et qu'il n'y aura plus de place pour le libre choix, alors le niveau se mesurera à la supériorité de la sagesse et de la compréhension qui est dans le cerveau.

Et les Patriarches sont appelés eitanim (les inébranlables, les puissants) (comme il est dit Roch Hachana 11a) ; j'ai entendu expliquer : des obstinés, c'est-à-dire qu'ils avaient une force de désir qui brûlait comme un feu et ne se calmait ni ne se reposait avant d'avoir atteint sa plénitude. Avraham, notre père, que la paix soit sur lui, dans la mesure de l'amour, jusqu'à ce qu'il parvienne au terme de l'amour de ה', qui consiste à éloigner toute autre amour que Lui ; jusqu'à ce qu'il engendre Yitshak, qui fut la force du désir vers la crainte de ה' et la haine du mal, et chez qui toutes les sortes d'amours étrangères et de convoitises de ce monde-ci étaient éloignées à l'extrême ; jusqu'à ce qu'il engendre Yaakov, notre père, qui eut la force du désir pour les deux ensemble : l'amour du Saint béni soit-Il et la haine du mal.

Et l'on n'appelle 'pères' que ces trois-là (Berakhot 16b), car leur désir s'est fortifié à ce point, chacun dans sa mesure vers le bien, jusqu'à en atteindre le terme et à être tout entier ainsi. Car lorsque le désir brûle dans l'homme, il est comme une flamme de feu, au point que l'homme tout entier, avec toutes ses forces, y est englouti, si bien que toute leur semence après eux, leurs enfants, sont à leur image.

De même que l'homme engendre un homme et l'animal un animal, et ainsi de suite, de même la substance de leur corps et toutes leurs forces étaient transformées du fait de leur bouillonnement vers cette chose qu'ils désiraient atteindre. Et ils sont uniques dans cette force jusqu'à l'extrême, au point d'être dignes d'être appelés 'pères', car toute leur semence après eux est ainsi.

Et Avraham, notre père, est appelé en particulier eitan dans les Psaumes (Tehilim 89,1 ; et comme il est dit Bava Batra 15a), car la force du désir se trouve dans l'amour, comme on le voit dans les amours étrangères, et de même du côté du bien dans l'amour du Saint béni soit-Il ; et c'est lui qui commence, car c'est en cela qu'est le commencement du désir. Et dans la haine [pour ה'], c'est la mesure de la colère qui agit, celle qui est appelée 'feu' partout dans l'Écriture, ainsi que 'harone' (ardeur de colère), terme qui exprime lui aussi la sécheresse du feu, car il vient de la force du feu ; et cela ne requiert ni obstination ni force de caractère, car cette mesure est puissante d'elle-même.

Seulement, cela vaut du côté du mal ; mais du côté du bien, la haine du mal non plus ne vient pas de la colère, à D.ieu ne plaise, mais de la crainte de ה' qui éloigne cela, et il n'y a pas là une force aussi grande. Et ces deux-là avaient dans leur désir un penchant vers un côté particulier ; mais Yaakov, notre père, sa mesure est un désir mélangé, qui ne va ni vers un côté ni vers une chose particulière, mais vers les deux extrémités ensemble, et il marche selon la ligne médiane, qui est la mesure de la vérité, pour choisir en toute chose la vérité, qu'elle soit de ce côté-ci ou de ce côté-là.

Et nos Sages ont dit (Erouvin 65b) : par trois choses l'homme se reconnaît. Cette reconnaissance porte sur le renforcement du désir vers une chose : le bon penchant, celui de la cavité droite, l'emporte-t-il pour l'incliner vers la volonté du Saint béni soit-Il ?

Sa bourse (kiso) et sa colère (kaaso) sont les deux extrémités, car la force de la convoitise pour l'argent est telle que l'on expose à son sujet le verset 'de tout ton pouvoir (be-khol meodekha)' (Devarim 6,5), et le terme meod implique que l'homme convoite cela extrêmement. Et sa coupe (koso) est le discernement de la ligne médiane : lorsque l'esprit est troublé et qu'il n'a plus de penchant vers aucun côté, c'est alors qu'il vise la vérité, comme il est dit là-bas (ibid.

65a) : quiconque se laisse fléchir par son vin possède quelque chose de la connaissance de son Créateur.