Tzidkat HaTzadik — Section 246

[246] La racine de toutes les pensées étrangères (mahshavot zarot) est l'orgueil (gaavout), comme on sait, car les pensées étrangères viennent du côté du Tohou, des 'rois primordiaux qui sont morts' (malkhin kadmaïn de-mitou), et il faut en faire remonter les étincelles (nitsotsot). Et la brisure (chevira) advint à cause de l'orgueil, et c'est pourquoi il est aussi la racine de toutes les espèces de mal, comme ci-dessus, section 206.

Et l'honneur (kavod) est la ligne médiane du mal, celle qui 'traverse d'une extrémité à l'autre' (Exode 26,28), et il s'élève jusqu'au cerveau : c'est pourquoi il va jusqu'à l'idolâtrie (avoda zara). Car les relations interdites (gilouy arayot) et l'effusion de sang (chefikhout damim) viennent par la jalousie et le désir, et l'idolâtrie par l'orgueil, au point qu'il se fait lui-même dieu.

Et de même nos maîtres ont exposé, au sujet de tout honneur que l'on répartit à un homme, dans Berakhot (14a), à propos de celui qui salue son compagnon avant la prière : 'bama' (autel privé) - tu l'as tenu pour cela, non pour un dieu. Et de même on sait du Zohar, quant aux transmigrations (guilgoulim) d'Essav et de Yichmael, qu'ils sont la racine de la jalousie et du désir.

Mais dans la seconde transmigration ils se sont faits eux-mêmes dieu, car ils ont atteint la ligne médiane de l'honneur et y sont montés d'une extrémité à l'autre, jusqu'au terme extrême de la recherche de l'honneur et de l'orgueil : être un dieu. Et ce n'est pas l'idolâtrie proprement dite, seulement l'association (chitouf), car en vérité ils sont du mal des extrémités (ketsavot).

Et de même, toute la racine des pensées étrangères est de faire oublier la reconnaissance de la divinité, et c'est le commencement de 'tu n'auras pas [d'autres dieux]' (Exode 20,3), précédé de 'Je suis [ה' ton Dieu]' (Exode 20,2), qui est la connaissance de Dieu. Et de là nous apprendrons pour l'inverse : tels sont aussi les degrés.

C'est pourquoi Moche notre maître, sur lui la paix, qui était au terme extrême de l'humilité, était entièrement pur de pensées étrangères, comme ci-dessus, section 204. Et néanmoins, de même que la racine du mal et le commencement de la chute sont par l'orgueil, ainsi le commencement de la sainteté est lui aussi par l'orgueil, car ce fut là le commencement de la création des mondes, et c'est de l'essence de la divinité que cette pensée fut épanchée.

Et en vérité il est impossible de parvenir à un quelconque degré de sainteté sinon par l'orgueil, en ce que son cœur s'élève à dire que ה' parlera aussi en lui. Et à ce sujet il est dit (Seder Eliahou Rabba, début du chapitre 25) : l'homme est tenu de dire 'quand mes actes atteindront-ils les actes d'Avraham, Yitshak et Yaakov ?' Bien qu'il soit impossible qu'il en soit ainsi, il est néanmoins tenu de le dire et de le désirer ardemment.

Et assurément, celui qui est au terme extrême de l'abaissement, comment dirait-il cela ? Il se contenterait du peu d'actes et de Torah qu'il a en main.

Et à ce sujet il est dit de Yehochafat 'et son cœur s'éleva dans les voies de ה'' (II Chroniques 17,6), et cela n'est dit que de lui, car nos maîtres ont dit à son sujet (Ketoubot 103b) : 'il honore ceux qui craignent ה'' (Psaumes 15,4), qu'il honorait les sages de la Torah (talmidei hakhamim) et qu'il plaçait l'honneur à l'endroit qui convient, et honorait autrui, et se servait de la mesure de l'orgueil à l'endroit qui convient. Et même chez les hommes de peu, par l'orgueil il s'abstiendra de plusieurs sortes de transgressions qui sont contraires à son honneur, et cela est bon et constitue une entrée dans la sainteté.

Bien qu'il s'abstienne à cause de l'orgueil, c'est là comme ce qui est dit (Souka 27b) : 'je loue les paresseux, etc.', et la paresse aussi est chose mauvaise. Et de même, cet orgueil devient un char (merkava) pour la sainteté, et il est les vêtements d'orgueil du Nom béni, ainsi qu'il est dit 'ה' règne, Il s'est vêtu de majesté (gueout)' (Psaumes 93,1).

Et de même, l'homme qui s'attache à Ses mesures doit avoir un vêtement d'orgueil, tandis qu'à l'intérieur il reconnaît son abaissement ; mais néanmoins dans le vêtement qu'il en soit ainsi, comme Rabbi [Yehouda le Prince] a dit à Rabban Gamliel son fils : 'conduis ta charge de prince (nessiout) avec hauteur' (comme il est écrit dans Ketoubot, même endroit), car cela est utile pour l'obtention des degrés, comme ci-dessus. Et de même, pour tout homme cela est utile au moins pour être sauvé du mal : lorsqu'il sera dans le vêtement d'un sage de la Torah et que ses paroles seront écoutées comme celles d'un jeune érudit (tsourva me-rabbanan), par cela il ne pourra pas faire des choses laides pour l'étude de la Torah (talmoud Torah).

Et néanmoins, dans cet orgueil bon il y a aussi du mal, comme par exemple (derekh machal) la faute de jeunesse qui se rencontre chez les jeunes gens, également lorsqu'il a honte d'être présent [auprès de sa femme], etc., comme on sait. Et parfois il y a de mélange dans cette faute d'émission de semence en vain (hotsaat zera levatala) l'orgueil bon, en ce qu'il a honte de commettre un interdit complet avec une femme interdite (erva) ou une nida, et par cela il en vient à l'émission de semence en vain.

Et de là vient l'âme du serviteur hébreu (eved ivri), car dans le Sava de-Michpatim il expose le passage de la servante hébreue (ama ha-ivria) au sujet des âmes opprimées (nechamot ha-achoukot), c'est-à-dire [celles qui viennent] par l'émission de semence en vain, comme ci-dessus, section 245. Et assurément, selon le sens simple, la servante est la racine de cette âme issue de la semence, car le père l'a fait entrer dans la kelipat noga.

C'est pourquoi le père vend sa fille, et elle est noukva, comme l'ont dit nos maîtres (Nida 31a) : [l'Écriture] a fait dépendre les filles des mâles, car de la semence du mâle viennent les filles. Mais le serviteur hébreu, qui se vend lui-même, ou que le tribunal vend pour son vol, cela vient du côté de l'orgueil qui s'y trouve, car cela est le masculin (dekhoura), comme il est écrit que l'orgueil et l'honneur sont masculins par rapport à la jalousie et au désir, qui sont l'essentiel dans la noukva, tandis que l'orgueil et la domination sont chez les mâles.

Et assurément, le châtiment du serviteur hébreu : par la force de l'orgueil vient son jugement, la force de l'abaissement. Et sa racine vient assurément de l'orgueil, et il est lui aussi parmi les opprimés, à savoir par l'orgueil qui est dans l'émission de semence en vain, quand cette émission s'est faite par l'orgueil.

Et si c'est pour être sauvé d'une transgression plus grave, comme ci-dessus, alors 'la septième année il sortira libre' (Exode 21,2), comme il est écrit dans le Zohar là, 105b, qu'il descend dans le monde de la noukva - c'est-à-dire qu'en elle il y a absence d'orgueil, puisque 'il dominera sur elle' (Genèse 3,16) - et lorsqu'il s'est purifié de l'orgueil, alors il sort libre. Et il faut qu'il y ait en lui néanmoins un peu d'orgueil, pour ne pas être un serviteur.

Mais s'il dit 'j'aime [mon maître]', etc. (Exode 21,5), qu'il veut être serviteur, c'est un abaissement mauvais, et il n'a même pas ce qu'il y a de bon dans l'orgueil, à savoir de ne pas être serviteur.

Et cela parce que son orgueil n'est qu'hypocrisie et mensonge complet ; et à l'endroit où il n'est pas nécessaire et où ce n'est pas la volonté du Nom béni, il est dans l'abaissement, et c'est exactement l'inverse : il sera percé à l'oreille (yirtsa). Et dans le Zohar là : qu'il entre dans le degré des serviteurs, qui est au-dessous de la noukva.

Et selon le sens simple, le percement et le trou dans l'oreille étaient le signe des esclaves, et c'est comme s'il était, à Dieu ne plaise, hors du camp d'Israël. Car en Israël il y a une racine bonne, et même celui qui est enfoncé dans le mal, c'est du côté du penchant (yetser), et il se sert aussi du bien qui est en lui ; seulement, le juste parfait se sert de toute chose uniquement du côté du bien, tandis que les transgresseurs d'Israël sont ceux qui se laissent entraîner après leur penchant.

Mais néanmoins, saisir les deux contraires uniquement du côté du mal, cela est hors du camp d'Israël. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres (Kidouchin 22b) : 'l'oreille qui a entendu, etc.' - ce qui fait difficulté, car s'il en est ainsi, pour toute transgression qu'il commet il devrait être percé, et ce serviteur-là aussi devrait être percé dès son vol ou au commencement de sa vente.

J'ai aussi entendu que l'on objecte : en quoi l'oreille a-t-elle faute en ayant entendu ? Car dans l'audition il n'y a pas de faute.

Mais l'intention est celle-ci : car même les serviteurs et les convertis étaient au mont Sinaï, leur mazal [y était], comme l'ont dit nos maîtres (Chabbat 146a), puisqu'ils sont tenus aux commandements ; seulement il y avait une différence dans l'audition, de même qu'à cette époque-là, dans cette génération, le erev rav (la multitude mêlée) se tenait hors de la colonne de nuée, et c'est pourquoi ceux-là sont 'd'origine mauvaise' (souran ra) (comme il est écrit dans Baba Metsia 59b) et débauchés (comme ci-dessus, section 230, d'après plusieurs endroits), car l'audition se fit à travers un écran (massakh). Et c'est pourquoi le percement, qui est le signe de la servitude, se fait à l'oreille, pour dire que son audition au mont Sinaï fut comme celle des serviteurs et non comme celle des enfants d'Israël, et c'est pourquoi elle s'est fixée chez lui comme chez les serviteurs.

Et néanmoins, au Jubilé il sort en liberté, car le Jubilé est le secret du monde à venir, comme on sait, c'est-à-dire la racine cachée de son âme, qui n'est pas révélée dans ce monde [dont un soixantième est l'âme supplémentaire (nechama yetera), laquelle est un soixantième du monde à venir] ; et de cette âme-là il est absolument impossible d'être retranché de la vérité du Nom béni, et même s'il est tombé à l'endroit où il est tombé, son attachement n'a pas été rompu de là, si bien qu'alors il revient au nom d'Israël entier. Et bien que le serviteur hébreu au sens plein ne soit pas en vigueur de nos jours, puisque le résident étranger (guer tochav) n'est pas en vigueur - de sorte que l'ardeur qui est dans son désir passe alors à l'acte dans les âmes des pieux des nations du monde -, et que les étincelles saintes (nitsotsin kadichin) non plus ne passent pas à l'acte dans le serviteur hébreu et la servante, comme ci-dessus, section 245 - néanmoins les ouvriers et les serviteurs sont à l'image du serviteur hébreu, car c'est pour cette raison qu'ils peuvent se rétracter au milieu de la journée ; et en eux se trouvent aussi les tris (berourim) des âmes issues de l'émission de semence en vain, dans le serviteur et la servante.

Et lorsqu'ils sont quelque peu réparés, alors ils servent un grand homme, jusqu'à ce que cela soit appelé 'le service de la Torah' (chimoucha chel Torah) (Berakhot 7b). Et s'il répare en lui-même et absorbe ces étincelles en lui, alors il mérite d'être le dirigeant (parnas) de la génération, ce qui est appelé aussi servitude, à la fin de Horayot (10, début du second côté).

Et il mérite aussi la prière, qui est appelée dans la langue de nos maîtres (Berakhot 34b) 'un serviteur devant le roi' ; et de même dans le Raaya Mehemna, Michpatim 115b, ils ont exposé 'serviteur hébreu' au sujet de la prière. Et c'est la raison de 'celui qui a vaincu au combat [par l'épée à deux tranchants, comme ci-dessus, section 245], on lui donne, etc., la prière' (Tikounei Zohar, fin du tikoun 13, et ailleurs).