Tzidkat HaTzadik — Section 245

[245] À cause de la faute de la jeunesse, par l'émission de semence en vain (hotsaat zera levatala) et par le keri nocturne (reiyat keri), tant qu'il n'a pas réparé comme il convient, il est difficile d'échapper aux pensées étrangères, lesquelles obscurcissent la lumière du soleil. Car de ces gouttes, qui sont littéralement des parts de l'âme, comme ci-dessus aux sections 241 et 242, et ainsi nos Maîtres, de mémoire bénie, les ont-ils nommées dans Nidda (13a) 'ceux qui égorgent les enfants' - voici que cela est comme les âmes des impies, qui engendrent des pensées mauvaises, comme ci-dessus à la section 239.

Et celles-ci, puisqu'elles sont littéralement des parts de son âme et qu'elles étaient aptes à devenir ses enfants, voici qu'elles l'entourent, et son air est plein d'elles, et l'air fait entrer la pensée dans le cœur. Seulement que ce n'est pas une pensée de transgression, mais uniquement une pensée étrangère et entièrement vaine, ou bien tournée vers un désir permis et facultatif, comme cela est connu du Arizal (Rabbi Its'hak Louria) dans le Pri Ets Haim, Portique du Chema du coucher (Chema chealamita).

Car elles sont ces âmes opprimées dans la tikla (la balance) mentionnée dans le Zohar Michpatim 95b [vois la, du côté du mal ; et il est connu que dans le Zohar, en de nombreux endroits, 'mal' désigne la faute d'émission de semence en vain], et cette tikla-là est la kelipat noga, vois la. Et il est connu que la kelipat noga est chose facultative (reshout) et n'est pas des trois kelipot entièrement impures.

Et en vérité, dans toute la Torah entière, il n'est mentionné aucun interdit formel (lav) sur l'émission de semence en vain, seulement le châtiment de la génération du Déluge, et de Er et Onan, et cela du côté de l'annulation du précepte 'croissez et multipliez' (perou ourvou) et de 'Il ne l'a pas créée pour le vide' (Isaie 45,18) ; et ainsi ont écrit les Tossafot dans Sanhédrin (59b, début du verso) que cela est compris dans le précepte de perou ourvou. Et cela ne s'applique plus tellement à présent, car il est impossible d'épouser de nombreuses femmes, et lorsqu'il ne prive pas son épouse de ce qui lui est dû.

Seulement, la racine de l'impureté provient de la kelipat noga, et c'est pourquoi elle est mauvaise au plus haut point, au point que même le repentir n'y est pas efficace, comme il est écrit dans le Zohar en plusieurs endroits. Et bien que sa gravité plus grande que toutes les transgressions se comprenne du côté du revêtement de la part de l'âme, comme ci-dessus à la section 242, néanmoins, pour quelle raison serait-elle pire que la faute des unions interdites (arayot), laquelle comporte elle aussi une émission de semence et une part de l'âme, et qui sont des transgressions extrêmement graves ?

Car assurément, en vérité, elles sont plus graves que l'émission de semence en vain, et comme il est écrit dans le Sefer Hassidim (par. 176), qu'il vaut mieux émettre sa semence en vain plutôt que de fauter par les arayot ; et même pour un interdit de nos Maîtres, il est certain que cela relève des trois kelipot entièrement impures.

Et néanmoins le repentir y est efficace, comme il est dit dans Baba Metsia (59a) au sujet de celui qui est venu sur une femme mariée (echet ich) ; et c'est seulement lorsqu'il a engendré un mamzer qu'il est dit dans Haguiga (9a) qu'il ne peut plus réparer. Seulement, en vérité, le Saint béni soit-Il a fondé cela dans la création, par le keri de la nuit, qui est comme une contrainte et un besoin de la création ; et c'est comme il est écrit dans le Zohar là-bas : 'pour son mal' (Ecclésiaste 5,12), et d'eux proviennent les pieux des nations du monde, etc., vois la.

Et c'est pourquoi, aux talons du Messie, cette faute-là prend le dessus, comme il est écrit dans le livre Reshit 'Hokhma, car c'est une préparation à 'alors Je transformerai pour les peuples une langue claire, etc.' (Sophonie 3,9). Et la racine des âmes des nations du monde vient de la kelipat noga : d'où donc se transformeraient-elles en bien ?

Uniquement lorsqu'elles absorbent de ces âmes-là de l'émission de semence en vain, opprimées dans la kelipat noga. Et les pieux des nations du monde, c'est-à-dire le ger tochav (l'étranger résidant), vois le Rambam (Maïmonide), Lois des Rois ; or le ger tochav n'est en vigueur qu'à l'époque où le Jubilé est en vigueur (comme il est dit dans Arakhin 29a), c'est-à-dire lorsque tout Israël est sur sa terre, car alors l'abondance d'Israël Saba d'en haut descend vers la terre supérieure, comme on le sait, puisque le haut est aligné sur le bas, et selon ce que l'on voit en bas, ainsi cela est-il exactement aligné en haut ; et alors c'est le secret du Chabbat, où la kelipat noga est incluse dans la sainteté, et l'on accepte les pieux des nations du monde pour qu'ils deviennent guerim tochavim.

Et alors le Jubilé est en vigueur, lui qui est 'la porte de la liberté' (tara dehirou) pour l'esclave hébreu, dont l'âme provient elle aussi de cette racine, et c'est pourquoi lui échoit le nom de servitude, laquelle n'existe que chez les idolâtres. Seulement, le Jubilé est la réparation (tikoun) de tout, même pour ces âmes-là : alors le point israélite sort vers la liberté, et il ne demeure que le revêtement et le résidu (rechimou) qui subsiste d'elle dans la kelipat noga.

Car toute lumière engendre un rechimou, même après son départ, comme on le sait ; de cela proviennent les guerim tochavim. Mais à notre époque, on n'accepte pas de ger tochav, car la kelipat noga n'est pas incluse dans la sainteté, mais elle est jointe aux trois kelipot entièrement impures.

Et à notre époque, 'la bonté des nations est péché' (Proverbes 14,34), au sens de 'pour son mal', car c'est pour elles une faute et, en vérité, un manque ; seulement, néanmoins, leur succion en ce monde-ci vient de ce côté-là, comme il est dit dans Baba Batra (10a) sur le verset 'quand sa moisson sèche' (Isaie 27,11). Et c'est le sens de 'une épée à deux tranchants dans leur main, etc.' (Psaumes 149,6), que le Arizal a expliqué ainsi : le Chema du coucher tue les corps des démons (mazikin), c'est-à-dire ceux du monde de Assiya, car, puisque c'est une faute par l'acte, il s'en fait des esprits, des démons et des liliot (rouhin, chedin velilin), comme il est dit dans Erouvin (18b), c'est-à-dire des forces nuisibles du monde de Assiya, comme on le sait et comme je l'ai écrit ailleurs ; et ceux-ci revêtent l'étincelle (nitsots) et l'âme, et aussi le désir et l'appétit qui découlent de la kelipat noga ; et ce corps-là, il le tue par l'acceptation du joug de la royauté des cieux, laquelle est l'opposé de la kelipat noga, dont l'affaire principale est le rejet du joug et l'obstination du cœur.

Et alors ces parts de l'âme se joignent, la nuit, à son âme qui monte en haut, car au moment du sommeil elles sont particulièrement prêtes à se joindre à lui, au moment du retrait des mohin (les consciences supérieures) ; et elles aussi sont jointes aux mohin, car la goutte de semence sort du cerveau. Et du côté du corps du mal, il engendre des pensées étrangères et des réflexions mauvaises ; et du côté du Chema, qui rassasie de paroles de Torah - 'et celui qui passe la nuit rassasie de paroles de Torah, on ne lui annonce pas de mauvaise nouvelle', etc.

(Berakhot 14a) - il tue ce corps. Et lorsque cette part animique se joint à son âme, elles deviennent une seule chose, pour s'élever en sainteté ; et alors il l'arrache aux nations, et la 'bonté des nations' se retire, et alors 'elles se briseront' ; et c'est cela 'pour exercer vengeance sur les nations, etc.' (Psaumes 149,7), par ce moyen.

Et de ce côté-là, la réparation est plus aisée que pour toutes les transgressions, car en vérité elle est plus légère ; seulement, que le repentir soit efficace, c'est-à-dire que la chose revienne telle qu'elle était, et qu'il extraie aussi le désir et la pensée du cerveau et du cœur qui revêtent cette étincelle-là, en sorte qu'elle se transforme en bien complet - cela est impossible, car c'est un besoin du monde, et le Saint béni soit-Il désire la réparation de Ses créatures, puisque 'alors Je transformerai, etc.' ; et c'est le commencement de la venue du Messie, car 'des peuples nombreux afflueront vers lui' (Isaie 2,2), et cela par ces désirs-là de la kelipat noga. Car bien qu'elle monte avec son âme et se dégage du corps impur des esprits, démons et liliot, lequel provient des trois kelipot impures, auxquelles correspondent les trois degrés d'esprits, de démons et de liliot, comme je l'ai écrit ailleurs, néanmoins le désir de la kelipat noga demeure ; seulement qu'il ne peut plus jamais, en aucune façon, être englouti à l'intérieur des trois kelipot entièrement impures.

Car on l'a déjà fait sortir de la force de l'homme ; mauvais, il se tient seulement dans le noga, 'une clarté autour de lui' (Ezechiel 1,4), jusqu'au temps où 'la mort sera engloutie à jamais' (Isaie 25,8) ; et alors cette faute sera entièrement réparée, lorsqu'Il transformera pour les peuples, et que sortiront ces pieux des nations du monde, qui sont les opprimés, faits par cette oppression du côté du désir. Mais l'essence même de l'étincelle et la force animique s'élève et s'inclut aussitôt dans son âme, au sens de 'l'esclave hébreu n'est plus en vigueur', car il se fait de l'étincelle animique, comme ci-dessus.

Et cela non plus n'aura pas lieu dans l'avenir, car l'étincelle n'est pas asservie, seul l'est le désir, du côté duquel proviennent les pieux des nations du monde, comme ci-dessus. Et bien que 'l'épée à deux tranchants soit dans sa main' pour tuer le mal complet venu par l'acte, et que la 'bonté des nations' en soit rejetée, néanmoins le désir qui est du côté de la kelipat noga demeure ainsi, tel qu'il est, dans la kelipat noga elle-même, c'est-à-dire dans le permis complet, où il n'y a aucun mélange de mal, et il n'est jamais inclus dans les trois kelipot impures.

C'est seulement le Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, qu'il est alors inclus dans la sainteté, comme cela est connu ; et il faut pour cela des conseils tirés des paroles de Torah, qu'il fasse entrer le désir dans les paroles de Torah, car par ce moyen tout son désir est inclus dans la sainteté, et il s'en fait aussi un mamzer talmid 'hakham (un mamzer savant en Torah), comme il est dit dans le Zohar là-bas. Et c'est le sens de 'une famille qui s'est assimilée, elle demeure assimilée' : de ce côté-là, il s'y déverse des âmes de talmidei hakhamim, et alors cela est entièrement réparé, même à notre époque, par l'expulsion de ce désir-là, avec l'étincelle, dans l'âme d'un talmid 'hakham d'Israël.

Seulement qu'il est d'une famille invalide (pessoula) ; et s'il n'a pas réparé, alors cela se déverse dans un mamzer nouveau, venu par une union interdite ; mais lorsqu'il a réparé, cela n'est plus que dans une famille qui s'est assimilée, et c'est là, en vérité, la réparation de toute la famille, comme je l'ai écrit ailleurs :