Tzidkat HaTzadik — Section 230

[230] Selon la purification du niveau de l'homme et de son rang, il mérite d'obtenir une charge et une position de chef. Ce sont les quatre degrés de chefs que Yitro a énumérés (Chemot 18,21), en face des quatre qualités qu'il a mentionnées.

"Des hommes de valeur" (anche hayil) : cela relève du côté du nefech, qui est la force du corps, et ce sont des vaillants pour soumettre leur yetser (penchant) dans la pensée, la parole et l'acte, afin d'être à ה'. "Et craignant Elokim" : dans le cœur, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Yoma 72b) sur le verset "et il n'y a point de cœur" (Michlé 17,16) ; et cela se produit par une révélation de la divinité ressentie par le cœur.

"Et des hommes de vérité" : il n'y a de vérité que la Torah (Midrach Rabba, petihta d'Eikha), et les talmidé hakhamim (les érudits) qui renouvellent chaque jour des nouveautés de Torah (hidouché de-oraita) sont appelés hommes de vérité, car ils sont des hommes qui appartiennent à la vérité. "Et haïssant le gain (betsa)" : cela veut dire nets de pensées étrangères (mahchavot zarot), car toutes les imaginations de ce monde-ci, tout ce qui est en dehors de la Torah, s'appelle betsa, comme il est écrit "Incline [mon cœur vers Tes témoignages] et non vers le gain" (Tehilim 119,36).

Et Moche notre maître, la paix sur lui, n'a mentionné ensuite que "des hommes sages" (Devarim 1,13-15), et cela rejoint ce qui est dit (Erouvin 100b) que des hommes intelligents (nevonim) ne se trouvaient pas. Or il est connu que "la bina est dans le cœur", ce qui est le ressenti du cœur, et il est dit "et ה' ne vous a pas donné un cœur pour savoir, etc., jusqu'à ce jour, etc." (Devarim 29,3), car ils n'ont été délivrés que par le mérite de la foi.

C'est-à-dire : bien qu'ils fussent sages en Torah, laquelle, elle, se trouvait. Tant que la sagesse n'ajoute pas de ressenti dans le cœur, cela relève de la seule force du nefech, car en chacun d'eux est aussi inclus le nefech-roua'h-nechama-haya-ye'hida (NaRaNHaY, les cinq niveaux de l'âme), comme on le sait.

Et la sagesse qui n'ajoute pas à chaque instant une vitalité nouvelle au cœur n'est que la mitsva d'étude de la Torah (talmoud Torah), comme l'accomplissement de toutes les mitsvot pratiques, laquelle se tient dans le seul nefech, du côté de la foi fichée en l'homme selon laquelle il faut écouter la voix de ה' et s'occuper de Ses mitsvot et de Sa Torah. Et cela n'est que "des hommes de valeur", pour soumettre leur yetser.

Et il fit d'eux tous les chefs, car en vérité même le degré du roi, qui est au-dessus de tous les chefs et qui correspond au degré de ye'hida, voici que David, la paix sur lui, était au degré du nefech seulement, comme cela est connu dans le Zohar en de nombreux endroits. Seulement, il était au degré de ye'hida qui est dans le nefech, car "mon cœur est creux au-dedans de moi" (Tehilim 109,22), c'est-à-dire qu'il a tué le yetser hara par le jeûne.

Autrement dit : tuer [le penchant] par le jeûne et les mortifications relève du côté du nefech et de la force d'action qui est dans le corps, et non du côté de la 'hokhma et de la bina qui sont dans le cerveau et dans le cœur, ni par la contemplation de la grandeur de Hachem qu'Il soit béni. Et dans le Zohar Yitro 82a il est dit que les dix paroles (les dix commandements) correspondent aux cinq degrés à droite et aux cinq à gauche mentionnés dans la parachat Atem nitsavim : "vos chefs, etc." (Devarim 29,9).

Ils s'expliquent en face des cinq niveaux dans la saisie de Hachem qui ont été mentionnés. Car "tout homme d'Israël" : ce sont des croyants fils de croyants.

"Et le choter" (l'officier) relève du côté du ressenti du cœur. "Et l'ancien" (zaken) : celui qui a acquis la sagesse.

"Et les chefs de tribus" : ce sont les [chefs de] milliers, ce qui relève du côté de "haïssant le gain". "Et les chefs de tout le peuple" : c'est le degré du roi, en face de ye'hida, qui s'unit entièrement à Hachem.

Et "à gauche", c'est-à-dire dans l'éloignement du mal : "vos petits enfants" (taf), qui n'ont ni da'at ni aucune convoitise du yetser hara. "Et les femmes" : bien qu'il soit dit "et une femme parmi toutes celles-là je n'ai pas trouvée" (Kohelet 7,28), cela veut dire : comme "un homme sur mille" (ibid.), c'est-à-dire le chef du millier, qui est "haïssant le gain", être entièrement net de pensées étrangères ; car cela est impossible sinon par les paroles de Torah, ce qui ne se trouve pas chez les femmes.

Néanmoins ils ont dit (Berakhot 17a) : "Par quoi ces femmes méritent-elles ? Par le fait de conduire [leurs fils à l'étude], etc." Et cela veut dire qu'il est en son pouvoir de s'annuler à l'égard du mari et du fils, et qu'elle annule sa volonté devant eux, comme il est dit (Tanna de-be Eliyahou Rabba, chapitre 9) : "Quelle est la femme convenable ?

Celle qui fait [la volonté de son mari], etc." C'est pourquoi ils ont dit dans le Zohar (tome 2, 39b) que partout où il y a masculin et féminin, le tout est appelé du nom du masculin (dekhoura), car elle est annulée à son égard ; et par la force de l'annulation (bitoul), il est en son pouvoir de se retirer entièrement et totalement. Et c'est là l'annulation du yetser depuis les quatre degrés, bien qu'elle n'atteigne pas le cinquième niveau, qui est la préparation au désir de la Torah (hamidou de-oraita) : cela ne se trouve que dans les petits enfants (taf), en qui il y a une préparation à cela.

"Et ton converti (guer)" : il est connu qu'ils viennent de la kelipat noga, et il est en leur pouvoir d'être nets du mal lui-même et des trois kelipot impures. Mais purifier aussi les choses permises (divré rechout) et annuler les pensées étrangères, ce qui est l'aide de Hachem, cela n'appartient qu'à Israël seul.

Comme il est écrit au sujet du jour du Chabbat "c'est un signe entre Moi et vous" (Chemot 31,13), vous seuls, comme il est dit dans le Zohar parachat Vayakhel (203a) qu'Il a fait sortir le erev rav (la multitude mélangée) d'entre eux par le don du Chabbat. "Depuis celui qui coupe [ton bois], etc." : ce sont les Netinim, qui sont des serviteurs, dont il est dit en de nombreux endroits qu'ils sont relâchés dans les transgressions et suspects, comme il est dit dans Berakhot (45b), dans Pessahim (91a fin et 91b début), dans Guitin (67b) et en d'autres endroits.

Or le verset parle de ceux qui se tiennent debout devant ה' et qui sont nets dans l'acte, comme ceux qui sont comptés nommément dans les livres de Nehemia et d'Ezra parmi les Netinim et les serviteurs de Chelomo. Et il est dit dans le Midrach (Bamidbar Rabba chapitre 16) : il en est dont les noms sont laids et les actes beaux, "ceux qui sont montés de l'exil, les fils de Sisra", etc., vois-y ; et ceux-là sont d'entre les Netinim, et leurs actes sont beaux.

Seulement, malgré tout, ils ne sont pas non plus sortis des trois kelipot impures, tous autant qu'ils sont ; c'est pourquoi il leur est interdit d'entrer dans l'assemblée. "Celui qui coupe ton bois" : cela veut dire qu'il est net du désir qui est dans le cœur, seulement qu'il n'a pas la sagesse qui est dans le cerveau, car il est interdit d'enseigner la Torah a son serviteur (comme il est dit Ketoubot 28a).

Et du côté où il est masculin (dekhoura) et qu'il y a en lui de la sagesse, celle-ci s'épanche en lui vers le mal ; c'est pourquoi il est interdit de lui enseigner la Torah, comme à une femme (Sota 20a) qui n'a pas de da'at, alors que lui, il en a, seulement que la sagesse n'est nullement clarifiée chez le serviteur. Et c'est là la racine du serviteur : il n'a pas de tête par lui-même, mais son maître est sa tête, contrairement à l'homme libre qui a une tête.

Et son asservissement à Israël vient du côté de leur supériorité sur lui dans la Torah et dans la sagesse ; c'est pourquoi il est appelé "celui qui coupe ton bois", car la Torah est appelée arbre de vie, et c'est en cela que consistent son service et sa servitude. "Et celui qui puise ton eau" : il est connu que l'eau fait allusion au désir et aux convoitises ; et cela veut dire que même son cœur n'est pas net de la convoitise du mal, seulement qu'il est contenu dans l'acte seul.

Et son asservissement à Israël vient lui aussi du côté de "ton eau", c'est-à-dire que les désirs de l'homme d'Israël ne ressemblent pas aux siens, car le Saint béni soit-Il [recherche] le cœur d'Israël (Chir haChirim Rabba 5,2). Et il est "celui qui puise ton eau", c'est-à-dire qu'il veut et s'efforce que son cœur soit ainsi ; et c'est là la servitude, que le serviteur soit adjoint au maître, mais de son propre côté il n'en est pas ainsi.

Et "celui qui coupe ton bois" s'efforce d'être adjoint à ta Torah et à ta sagesse. Et de ces cinq degrés on ne tire aucune nomination ni aucune position de chef, car il n'y a en eux aucune purification vers le bien parfait ni aucun attachement à Hachem ; seulement "à gauche", c'est-à-dire du moins dans la retenue à l'égard du mal, par leur annulation devant le bien, car il est en leur pouvoir de s'annuler entièrement, de ne plus être une entité à part entière, mais seulement adjoints au bien, comme le serviteur au maître, la femme à son mari, le fils à son père, et le converti à Israël, lui qui est appelé du nom d'Israël (Yechaya 44,5) pour être adjoint et annulé à la nation d'Israël ; et comme il est dit (Sifré Behaalotekha, fin de la piska 78) que la tribu à laquelle il s'attache, il y est inclus.

Et c'est là l'inclusion de la gauche dans la droite.