Tzidkat HaTzadik — Section 229

[229] Les mitsvot sont des conseils donnés à l'homme sur la manière d'être complet, comme il est écrit dans le Zohar Yitro 82b. Et ce sont des conseils pour atteindre toutes les parties de NaRaNHaY (nefech, roua'h, nechama, 'haya, ye'hida) : à chacune correspondent des mitsvot particulières.

Et comme il est écrit dans le Zohar au même endroit, 82a, que les cinq voix du mont Sinaï correspondent aux cinq degrés d'Ezechiel, comme ci-dessus section 228, lesquels sont les NaRaNHaY de la sitra a'hra (l'autre côté, le domaine de l'impureté). Et j'ai entendu que les voix du don de la Torah, ce sont les bouches des enfants d'Israël, car il n'existe pas de voix au monde sinon à partir des cinq points d'articulation de la bouche ; et il est dit : 'mon âme est sortie lorsqu'Il parlait' etc.

(Cantique des cantiques 5,6) - c'est-à-dire qu'ils ont alors rassemblé toutes les parties de leurs âmes vers Hachem. Et du côté de chaque force de l'âme sortit une voix, un cri particulier à cette force, laquelle reconnaît la vérité de Hachem et s'unit à Lui ; car c'est en cela que consiste tout le don de la Torah.

Et assurément il y a des mitsvot particulières, qui sont des conseils particuliers, pour chaque degré où l'homme se tient, sur la manière de s'y purifier. Et vois là-bas, page 90a, que les dix paroles sont cinq à l'intérieur de cinq, vois-y ; et au début de 90b, qu'elles correspondent aux cinq voix mentionnées.

C'est-à-dire : 'Anokhi' (Je suis), qui n'est pas dit en langage de commandement, comme il est écrit ailleurs, car il correspond à la foi simple fixée dans le cœur de tout homme d'Israël, et un commandement ne s'y applique pas, car à celui qui ne croit pas, à quoi servirait un commandement ? Mais Israël sont des croyants, fils de croyants.

Et en face de lui, 'tu ne tueras pas' consiste à éloigner l'âme d'impureté (nefech de-mesava), laquelle est l'inverse du degré de sainteté d'Israël : cela est dans 'tu ne tueras pas'. Comme je l'ai entendu, les deux penchants sont le meurtre et l'adultère, c'est-à-dire la colère et le désir, auxquels correspondent le metsora (le lépreux) et le zav (celui qui a un écoulement) ; car le metsora est renvoyé hors du camp d'Israël, car cela n'appartient pas du tout aux âmes du côté d'Israël.

Ce qui n'est pas le cas du penchant du désir : celui-là fait partie du camp d'Israël, seulement la nuée épaisse obscurcit le cœur, et à cela se rapporte 'tu ne commettras pas d'adultère'. Et en face de lui, dans la sainteté et le renforcement de l'esprit divin (roua'h Elokim), il est dit 'tu n'auras pas [d'autres dieux] devant Ma face' ; car le sentiment du cœur dans la vérité de Hachem s'appelle illumination de la face, et 'tu n'auras pas' etc. est dit au sujet de la pensée du cœur, comme l'a écrit le Rambam (Maïmonide, Hilkhot Yessodei haTorah, chapitre 1), c'est-à-dire que soit clarifiée dans ton cœur la vérité de la puissance de Hachem et de Sa providence en toute chose, au point qu'il ne monte pas dans ton cœur la domination d'aucune autre force.

Et ensuite, dans l'influx de la sagesse - une goutte renouvelée pour vivifier le cœur - c'est 'tu ne porteras pas le Nom de ה' ' : ce sont les paroles de Torah, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot 21a) sur le verset 'car j'invoquerai le Nom de ה' ' etc. (Deutéronome 32,3). 'En vain' signifie pour rien, à la manière de la Torah de Doëg, qui restait du bout des lèvres (Sanhédrin 106b) ; il faut au contraire qu'elle engendre une vitalité nouvelle.

Et en face de lui, 'tu ne voleras pas', comme le disent nos maîtres (Bereshit Rabba, chapitre 22) au sujet de Caïn, qu'il était comme celui qui vole la connaissance d'en haut : car celui qui fait le sage dans la sagesse des vanités de ce monde et fait oublier Hachem, celui-là est appelé un voleur qui se cache du maître de maison. Et dans ces trois-là, le goût se coupe entre l'interdit et le permis (pessik taama de-assour ve-chari : la distinction demeure entre ce qui est interdit et ce qui est permis), comme il est écrit dans le Zohar (tome 2, 93b) - c'est-à-dire parce qu'il n'a pas encore atteint la lumière environnante (or makif), pour que toutes ses actions et toutes ses pensées ne soient que pour ה' seul, de sorte que le mal n'entre pas du tout, même dans les choses permises (devar hareshout), qui sont la kelipat noga ; car en cela le goût ne se coupe plus du tout, puisqu'il n'a plus aucune chose permise, mais tout est à ה'.

Et c'est 'Souviens-toi' du chabbat, qui est tout entier à ה', dont tous les plaisirs sont une grande mitsva, et toutes les choses permises - c'est-à-dire ce que le corps fait pour son besoin et pour son plaisir, ce qu'il parle et ce qu'il pense pour son plaisir sans qu'il y ait là d'interdit - voilà qu'elles sont, le chabbat, une mitsva. Car même celui pour qui la conversation est un plaisir, il est explicite dans le Choul'han Aroukh (Ora'h Haim, chapitre 307, paragraphe 1) qu'elle fait partie du oneg chabbat (le délice du chabbat).

Et c'est 'j'ai un bon présent [dans Ma chambre au trésor]' etc. (Chabbat 10b), car cette chose n'est pas au pouvoir de l'homme - de n'avoir aucune imagination - mais vient seulement de l'aide de Hachem et de Son don, comme ci-dessus section 227.

Et en face de lui, 'tu ne porteras pas de faux témoignage', car pour atteindre cela il faut être pur en ceci : 'que nul ne médite dans son cœur le mal de son prochain' (Zacharie 8,17), car sans cela il n'échappera pas aux pensées étrangères que les autres engendrent en lui, comme ci-dessus section 219. Et c'est pourquoi, chez le Cohen gadol (grand prêtre), il y a d'abord 'et il fera expiation... et pour sa maison' en premier, car ce sont eux qui engendrent en lui la force des rêveries et des pensées étrangères ; et ensuite pour ses frères, qui, lui étant proches, engendrent eux aussi davantage ; et ensuite pour tout Israël.

Et alors il entre dans le Saint des saints, dont il est dit 'et aucun homme ne sera [dans la tente d'assignation]' etc. (Lévitique 16,17) - ce qui signifie qu'il n'ait aucune pensée étrangère ; car la plupart des pensées étrangères viennent de son attachement aux créatures, c'est en cela que réside sa rêverie, et s'il était seul au monde, lui avec le Créateur béni soit-Il, toutes ses rêveries seraient dans le Créateur béni soit-Il seul ; car les imaginations et les pensées étrangères viennent des choses qui passent devant lui, comme on le sait.

Et ensuite 'honore ton père et ta mère', comme j'ai entendu l'explication qu'abba et imma (le père et la mère, dans le langage de la kabbale) désignent, comme on le sait, mo'ha ve-liba (le cerveau et le cœur), c'est-à-dire que tu ne repousses pas non plus ton intellect et ta volonté. Et cela vient après qu'il a déjà traversé les quatre degrés susmentionnés et obtenu l'aide de Hachem du chabbat ; alors le Saint béni soit-Il l'abandonne à l'épreuve, comme ci-dessus section 227, pour savoir s'il peut se sauver par sa propre force - et c'est 'honore' (kabed).

Et peut-être peut-on aussi l'expliquer à partir du kiboud habayit (le balayage de la maison), qui est propreté ; et aussi selon son sens simple, 'honore' : que soient au comble de la splendeur abba ve-imma, ton intellect et ta volonté, qui t'engendrent - c'est-à-dire que tes forces d'action soient nettes, qu'elles soient d'elles-mêmes conformes à la volonté de Hachem et unifiées. Et selon le sens simple, le père et la mère aussi, selon le principe (Sanhédrin 104a) 'le fils confère du mérite au père' : c'est-à-dire lorsqu'il parvient à ce degré, la racine de sa racine d'en haut se purifie ; même la faute du commencement de sa formation, 'et dans la faute ma mère m'a conçu' (Psaumes 51,7), est réparée (tikoun), et le père et la mère eux aussi se sont purifiés, et lui les honore.

Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Kidouchin 31a) que les idolâtres ont reconnu celle-ci ; c'est-à-dire qu'eux disent 'ma force et la puissance de ma main' (Deutéronome 8,17), et que tout est dans la main de l'homme et non dans la main de Hachem, mais seulement dans l'intellect de l'homme et son intelligence ; tandis qu'Israël attend l'aide de Hachem, et ce n'est qu'à la fin qu'elle est 'sa Torah' (comme il est écrit Avoda Zara 19a) et que 'la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16) : c'est le cinquième degré, celui de 'honore'. À ce sujet il est dit : 'et ils diront : seul ce grand peuple est un peuple sage et intelligent' etc.

(Deutéronome 4,6), c'est-à-dire qu'ils reconnaîtront la sagesse d'Israël venant d'eux-mêmes, à la manière de Salomon, le roi, la paix soit sur lui, qui parvint à ce degré au point de demander à juger sans témoins (comme il est dit Roch Hachana 21b) ; mais seulement à la manière du Machiah, qui 'sent et juge' (Sanhédrin 93b), lequel s'appuie sur sa propre sagesse et sur sa volonté, car il en est bien ainsi de la vérité même dans la sagesse de Hachem, puisqu'il est dit 'et il s'assit sur le trône de ה' ' (Chroniques I 29,23) - c'est la 'ressemblance d'un homme' qui est sur le trône (Ezechiel 1,26), car il a mérité le degré de ye'hida, c'est-à-dire qu'il est appelé du Nom du Saint béni soit-Il. Et en face de lui, 'tu ne convoiteras pas', c'est-à-dire qu'il a atteint le penchant dont la racine, le désir ardent, se tient au degré du 'hachmal, c'est-à-dire du côté où il est un ange saint, et comme il en sera dans les temps futurs, où son nom sera Lavan (blanc) parce qu'il blanchit, etc., comme il est écrit dans le Midrach haNe'elam (Zohar tome 1, 137b), qu'il sera pour le désir de la Torah ('hamidou de-oraita).

Et comme il est écrit dans le Zohar (tome 1, 93b), qui énumère des détails dans 'tu ne convoiteras pas', que le désir de la Torah est permis. C'est-à-dire que le penchant se purifie entièrement, de sorte qu'il n'ait plus aucune convoitise hormis la convoitise de la Torah.

Et ainsi tombe la question du Raava (Rabbi Abraham ibn Ezra) : comment un interdit peut-il porter sur la convoitise, qui n'est pas au pouvoir de l'homme ? Mais elle vient après les quatre degrés : alors, en vérité, aucune convoitise ne montera dans son cœur.

Et il est en son pouvoir, par son effort dans les degrés qui précèdent, de parvenir au cinquième degré, lequel n'est nullement au pouvoir de son effort ni à la mesure de l'homme, comme ci-dessus section 227. Et ce degré-ci, lorsqu'il parvient à ce en quoi il n'a aucun effort, est le degré où tout est à lui, par son effort, par sa force et par la puissance de sa main, comme ci-dessus.