Tzidkat HaTzadik — Section 224

[224] Tout homme doit prendre sur lui le joug de la royauté des cieux (ol malkhout chamayim) chaque jour avec la plus extrême force, au point de consentir à se livrer entièrement et à s'inclure dans sa source. Tel est le premier passage du Chema.

Et bien que dans le second passage, ensuite, il soit dit 'et tu récolteras ton grain' (Devarim 11,14), d'où l'on a appris dans Berakhot (35b) 'conduis-toi avec elles selon la voie du monde (derekh erets)' - c'est parce que ce passage-là est énoncé au pluriel, et l'on dit là-bas que beaucoup ont fait comme Rabbi Chimon bar Yohai et n'y sont pas parvenus, car il est impossible à la collectivité et au monde entier tout entier d'être comme Rabbi Chimon bar Yohai. C'est pourquoi il n'y est pas dit 'de tout ton meod' (be-khol meodekha), dont le sens est 'de tes biens', c'est-à-dire tout abandonner comme bien sans maître (hefker) : cela n'est pas pour la collectivité, qui doit se conduire selon la mesure de derekh erets et veiller aussi sur ses biens, afin d'avoir de quoi subsister et maintenir sa vie.

Ce passage est appelé (ibid. 13a) 'le joug des commandements', car on n'y reçoit que le joug des commandements du Béni-soit-Il, pour la travailler et la garder (Bereshit 2,15) et pour fixer des temps à la Torah.

Et tout cela selon la force de l'homme, sans sortir de la limite et de la mesure de derekh erets de ce monde-ci. Il n'en va pas de même du premier passage : puisqu'il est énoncé au singulier, pour les individus (yehidim) que ה' appelle, tel Rabbi Chimon bar Yohai, il y est dit 'de tout ton meod', c'est-à-dire être entièrement livré, sans rien se réserver.

Et c'est là le joug de la royauté des cieux et le joug de la Torah, comme celui dont il est question dans Erouvin (22a) : 'les herbes du marais sont-elles donc épuisées ?' (mi shelimou kormei, réponse de celui qui laisse sa maisonnée à la providence pour rester à l'étude), et comme il est dit (Berakhot 63b) : 'les paroles de Torah ne subsistent que chez celui qui se fait mourir sur elles, etc.', et chez celui qui se fait cruel envers les siens, etc. (Erouvin, ibid.).

Et chacun doit lui aussi dire le premier passage, car le commencement de son acceptation quotidienne du joug de la royauté des cieux doit être de cette manière : être lui aussi entièrement livré, si telle est la volonté de ה'. Seulement, celui qui se conduit selon la mesure de derekh erets et selon la limite, c'est parce que beaucoup ont fait ainsi et n'y sont pas parvenus, signe que telle n'est pas la volonté de ה'.

De même, ces individus eux-mêmes doivent également dire le passage 'Et il adviendra, si vous écoutez' (Vehaya im chamoa), comme il fut dit à Rabbi Chimon bar Yohai dans Chabbat (33b) de retourner à la grotte, car il est impossible d'être ainsi sinon dans la grotte et hors de ce monde. Mais dans ce monde-ci, le Saint béni soit-Il veut l'établissement du monde, et 'il ne l'a pas créé pour le chaos (tohou)' (Yechayahou 45,18).

Cette conduite qui consiste à sortir de sa limite et de ce qu'il est comme keli (récipient) apte à recevoir tant qu'il est dans un corps, c'est une conduite qui vient du monde du tohou, comme est connu leur secret : ils voulurent recevoir un flux de lumière supérieur à la force qui les délimite, laquelle est appelée du nom de keli. Mais dans ce monde-ci, où il est dans le keli du corps qui le délimite, il est dit (Taanit 22b) : 'l'âme que j'ai mise en toi, fais-la vivre' ; qu'il ne s'abandonne donc pas entièrement au point de sortir de la limite du keli du corps.

Il faut seulement qu'il y ait aussi en lui cette force de l'abandon total. Sauf que chez l'individu c'est celle-ci qui domine, et pour la collectivité c'est celle-là.

Mais quoi qu'il en soit, chacun a besoin des deux. Et il est connu de l'Arizal que dans le premier passage se trouve le Nom de quarante-deux lettres, et dans le passage 'Et il adviendra, si vous écoutez' le Nom de soixante-douze.

Or il est connu que le Nom de quarante-deux est pour ceux qui montent dans la Merkava, qui montent par lui, et c'est sur lui que Rabbi Nehounia ben Hakana a fondé la prière 'Ana be-koah', etc. ; tandis que ceux qui descendent descendent par le Nom de soixante-douze, et ceux-là n'ont pas besoin d'une pureté aussi grande, alors que le Nom de quarante-deux requiert une grande pureté, car il est du côté de la guevoura, comme on sait. Ce sont là les deux prières de Rabbi Nehounia ben Hakana, à son entrée dans la maison d'étude et à sa sortie (Berakhot 28b).

[Vois là-bas : la prière de l'entrée compte 123 lettres, trois de moins que le Nom de quarante-deux (soit 126, trois fois 42), et celle de la sortie 213 lettres, trois de moins que le Nom de soixante-douze (soit 216, trois fois 72) ; car en vérité il entrelaçait aussi le Nom d'Adnout avec le Nom de Havaya, et c'est un alef (א) de plus, pour s'attacher à l'Alouf, le Maître du monde ; ce n'est pas ici le lieu d'en traiter.] Car l'entrée dans la maison d'étude, qui est d'abandonner toutes les affaires de ce monde, si l'on n'est pas un keli pour cela, requiert une grande crainte, afin qu'il n'advienne pas, à D.ieu ne plaise, d'accident, comme dans l'affaire d'Elicha Aher, ou même comme pour Ben Azzai et Ben Zoma. Et puisqu'il veut sortir du degré corporel, il lui faut être comme les anges, dont il est dit qu'ils accomplissent 'avec effroi et avec crainte, etc., en sainteté et en pureté, etc.'.

Ensuite, lorsque les paroles de Torah et le degré de l'abandon selon la volonté de ה' se sont absorbés dans le cœur, et qu'il sort vers la mesure de derekh erets et vers l'acceptation du joug des commandements, il rend alors grâce pour la part qu'il a reçue, celle d'être dans l'abandon total. Et tel est le passage 'Et il adviendra, si vous écoutez : et tu récolteras ton grain', dont nos Sages ont dit (ibid.

35b) qu'en premier vient ce qui concerne ceux qui font la volonté de l'Omniprésent, et qui est voie de bénédiction, et qu'ensuite seulement est dit ce qui concerne ceux qui ne font pas la volonté de l'Omniprésent - difficulté que les Tossafot ont déjà soulevée. Et la difficulté est plus grande encore, car dans le passage lui-même il est explicitement dit 'Et il adviendra, si vous écoutez vraiment, etc.', ce qui désigne ceux qui font la volonté de l'Omniprésent.

Mais en vérité, 'un couteau affilé tranche les versets' (sakina harifa mefaseka keraei, principe permettant de découper un verset en deux enseignements distincts) : le grain est celui de ceux qui font la volonté de l'Omniprésent, tandis que celui qui le récolte lui-même ne fait pas la volonté de l'Omniprésent. Et ce passage est énoncé au pluriel, c'est pourquoi il n'y est pas dit 'de tout ton meod', qui est la profondeur de la volonté supérieure, comme ci-dessus.

Et depuis 'et tu récolteras' il revient au singulier, parce que dans le pluriel sont inclus toutes sortes d'individus, et que pour leur ensemble il est dit 'et je donnerai, etc.' : le flux (chefa) descend pour tous ; tandis que le singulier est propre à 'celui qui entre et sort' (man de-ayil ve-nafik), selon l'entrée et la sortie mentionnées, car la sortie est elle aussi un besoin de l'entrée, puisqu'il est impossible d'être constamment en devekout (attachement), comme on sait. Et la jonction de tout l'arbre, ce sont les feuilles et les grappes : 'si ce n'étaient les feuilles, etc.' (comme il est dit dans Houlin 92a).

Ce sont eux qui récoltent, c'est-à-dire les soutiens de la Torah (tomkhei orayta), qui les soutiennent de leur main pour que le flux descende vers celui qui est apte à recevoir ; et 'à l'ombre de la sagesse, à l'ombre de l'argent' (Kohelet 7,12) - tout est un. Et lorsqu'il sort des paroles de Torah et se joint à la communauté, où se trouvent aussi des ignorants (amei ha-arets), s'il demeure alors lui aussi attaché aux paroles de Torah, c'est là 'celui qui entre et sort', que le Zohar a loué (III, 141a), et non 'celui qui n'entre pas et ne sort pas'.

C'est-à-dire : à l'heure où il s'occupe des paroles de Torah, il est certainement attaché à ה' ; toute la question est de savoir si cela s'est fixé dans le cœur au point que, même à sa sortie pour se conduire selon la mesure de derekh erets, il écoute la voix de ה' et Ses commandements et ne s'en écarte pas. Telle est la mesure de Rabbi Akiva, qui sortit en paix, et c'est pour cela qu'il rend grâce pour sa part.

Il n'en va pas de même d'Aher, car lorsque la sagesse entra, entrèrent avec elle la ruse et le renforcement du penchant, comme ci-dessus, section 219. C'est pourquoi Aher rencontra une prostituée et la sollicita, alors qu'auparavant il n'avait pas un penchant aussi grand.

Et c'est pourquoi le passage 'Et il adviendra, si vous écoutez' vient après 'Chema', et c'est en lui que se trouve le Nom de la sortie en paix, pour se conduire aussi selon la mesure de derekh erets selon la parole de ה'. Dans le passage 'Chema', le contraire n'est nullement mentionné, car tant qu'il est en devekout et sous le joug de la Torah, le mal est totalement impossible ; tandis que dans le passage 'Et il adviendra, si vous écoutez' il est dit 'Prenez garde à vous, etc.' (Devarim 11,16).

Et c'est pour cela qu'on a institué le passage 'Et il adviendra, si vous écoutez' : pour fixer l'amour de ה' dans le cœur même lorsqu'il est occupé aux affaires du monde. Et comme il est dit : 'joyeux à leur sortie, etc.' - que sa sortie soit semblable à son entrée.