Tzidkat HaTzadik — Section 220

[220] Les remèdes aux pensées étrangères et aux hirhourim (pensées intrusives), ce sont les mitsvot des tsitsit et des tefilin, comme il est dit (Sota 17a) : en récompense de 'ni un fil ni une lanière de sandale' (Bereshit 14,23), ses fils ont mérité le fil de tékhélet (le fil teint de bleu-pourpre des tsitsit) et la retsoua (lanière) des tefilin. Car la racine de toutes les imaginations et des pensées étrangères n'est que dans un cœur qui convoite les affaires de ce monde-ci ; mais celui qui en est totalement pur, comme Avraham notre père, la paix sur lui, dont la mida (mesure, attribut) est l'épuration des amours et des désirs pour qu'ils ne soient à nul autre qu'à ה' seul - et cela fut alors clarifié, comme il est écrit 'si... ' et 'afin que tu ne dises pas : c'est moi qui ai enrichi Avram' (Bereshit 14,23), car il ne voulait rien des affaires de ce monde, sinon ce que le Nom béni lui donnerait - c'est pour cela que ses fils ont mérité ces deux mitsvot, qui les gardent elles aussi de cela.

Pour les tsitsit, c'est explicite : 'et vous le verrez... et vous n'explorerez pas après votre cœur et après vos yeux' (Bamidbar 15,39). Et l'expression 'vous n'explorerez pas' implique non pas que la pensée soit déracinée du cœur entièrement, mais seulement qu'il soit en son pouvoir de la repousser.

Car aussi longtemps que l'homme se souvient du joug du royaume des cieux, du joug de la Torah et du joug des mitsvot qui repose sur lui, il peut aisément rabrouer le yetser (penchant) et repousser toute pensée étrangère à cela. Seulement, l'œuvre du yetser est de le lui faire oublier, comme ils ont dit (Nedarim 32b) qu'à l'heure du mauvais penchant nul ne se souvient du bon penchant, ainsi qu'il est dit 'et nul ne se souvint de cet homme pauvre' (Kohelet 9,15) : les bonnes pensées de l'unité du Créateur béni sont alors oubliées du cœur, et l'on ne s'en souvient plus.

C'est pour cela qu'est la mitsva des tsitsit, pour le lui rappeler, comme il est écrit dans le Zohar à la fin de la paracha Shelah, qu'ils sont la lanière qui frappe les mauvais, et qu'ils éveillent la crainte sur l'homme ; et par cela s'annulent toutes les convoitises de ce monde, lorsqu'il se souvient - fut-ce par la crainte du châtiment, au moyen du fil de tékhélet, et à plus forte raison par la crainte de l'exaltation (yirat haromémout), au moyen du fil blanc. Et c'est ce qu'ils ont dit (Menahot 43b) : 'et souviens-toi d'une autre mitsva qui dépend d'elle ; et laquelle est-ce ?

C'est le Chema.' Car par la crainte il accepte sur lui le joug du royaume des cieux, et il mérite l'amour de 'et tu aimeras', et ensuite le 'et tu les attacheras' des tefilin. Car les tsitsit ne sont qu'un vêtement dont il enveloppe la plus grande part de son corps : la racine, elle, n'a pas encore été purifiée, seulement il est enveloppé d'un vêtement de crainte du Ciel qui lui rappelle à tout instant de ne pas partir explorer après des pensées étrangères.

Et c'est comme une or makif (lumière enveloppante) venue du Nom béni, qui l'entoure et l'éveille à se souvenir du Nom béni et de sa Torah, 'et vous n'explorerez pas' etc. Et il est connu que la lumière enveloppante est le degré de Keter (la séfira suprême, la couronne), c'est-à-dire la racine cachée de la source où naissent les pensées, comment elles naissent de la vérité de la volonté du Nom béni.

Et s'il est attaché là au Nom béni, alors sa lumière l'entoure, et toutes ses pensées et toutes ses volontés qui en découlent ne sont à nul autre qu'à ה' seul. Et ce sont là les tefilin, qui sont eux aussi un vêtement et une lumière enveloppante, seulement qu'ils le sont par un lien et un attachement (devekout) complets.

Et il est connu que, dans l'extériorité (hitsoniout), Keter complète le compte des dix séfirot, tandis que dans l'intériorité (pénimiout) c'est Daat qui hérite de sa part. Et celui qui mérite la lumière enveloppante liée et attachée aux pensées du cerveau (moah) par les tefilin de la tête, et aux volontés du cœur par les tefilin du bras placés face au cœur, celui-là mérite le Daat, qui est la mida de Moché notre maître, la paix sur lui, lequel était totalement pur de toutes imaginations et pensées étrangères, comme ci-dessus section 204.

Et c'est le sens de : 'les tefilin requièrent un corps pur' - qu'il soit totalement pur de tous les désirs pour les affaires de ce monde-ci. [Et aussi selon le sens simple : la propreté du corps annule les pensées étrangères, comme il est écrit dans le Yéroushalmi Berakhot (chapitre 3, halakha 5), que c'est pour cela que l'on s'écarte des excréments d'un petit enfant, parce que ses pensées sont mauvaises.

Et l'essentiel de ce qui est appelé 'que ton camp soit saint' (Devarim 23,15) dans l'éloignement des excréments, c'est à cause des pensées étrangères et mauvaises qui en proviennent, car la sainteté en est l'opposé. Et c'est pourquoi ils ont dit (Berakhot 15a) : 'qu'il se soulage, qu'il se lave les mains...' - voilà l'acceptation parfaite du joug du royaume des cieux ; le 'qu'il se soulage' fait lui aussi partie de l'acceptation du joug du royaume des cieux.] Et c'est pourquoi cette mitsva est faible entre nos mains, car il est loin d'y parvenir, et 'il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moché' (Devarim 34,10).

En tout cas, à l'heure de la prière, qu'il veille à y parvenir, à être attaché au Nom béni entièrement, 'de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir' (Devarim 6,5), et il suffit alors de mettre les tefilin à ce moment-là. Et tout le long du jour, qu'il se contente de s'envelopper des tsitsit, pour se souvenir à tout le moins de repousser toutes les pensées étrangères qui viendraient à sa rencontre.