Tzidkat HaTzadik — Section 219

[219] Selon la supériorité de la connaissance (daat) et de la sagesse qui se trouvent dans l'homme, ainsi se renforcent en face d'elles les imaginations dans son cerveau et dans son cœur, comme dans le propos "qui ajoute de la connaissance [ajoute de la douleur]" (Ecclésiaste 1,18). De même l'arbre de la connaissance du bien et du mal : du fait qu'y est entrée la connaissance du bien, y est entré aussi son contraire, et comme il est dit (Sota 21b) : "la sagesse est entrée, la ruse est entrée", car il est dit "moi, la sagesse, j'habite avec la ruse" (Proverbes 8,12).

Et ils ont dit dans Sanhédrin (70b) que l'enfant en bas âge ne sait pas appeler son père et sa mère avant d'avoir goûté du grain ; il se trouve donc qu'alors entrent en lui la connaissance et la sagesse, et c'est alors que l'on s'écarte de ses excréments (Souka 42b) ; et la raison en est explicitée dans le Talmud de Jérusalem, Berakhot (chapitre 3, halakha 5) : parce que ses pensées sont mauvaises. Et de même j'ai entendu qu'à treize ans, ou entre le bon penchant (yetser tov), c'est alors que le mauvais penchant (yetser hara) se renforce ; et de même ils ont dit (Souka 52a) : "quiconque est plus grand que son compagnon, son penchant est plus grand que lui", etc.

Et celui qui prend le dessus et maîtrise entièrement son penchant, c'est à son sujet qu'il est dit : "les ennemis de l'homme sont les gens de sa maison" (Michée 7,6) ; car le mauvais penchant est appelé "ennemi", comme il est dit là-bas [et de même dans le Midrach (Bereshit Rabba, section 54) ce verset est interprété comme portant sur le penchant (yetser)]. Et celui qui, "tel l'homme, telle sa force" (Juges 8,21), a la vaillance de l'emporter contre lui, alors la force de son penchant se répand dans les gens de sa maison et dans ses proches, de sorte que, par la force du penchant qui gronde en eux, entrent en lui aussi des imaginations de vide (tohou) ; et selon sa grandeur, ainsi se multiplient les gens de sa maison : chefs de dizaines, de cinquantaines, de centaines et de milliers (Exode 18,21).

Et un roi, dont tout Israël est le serviteur : toutes les sortes de penchants qui sont en chacun d'Israël engendrent en lui des imaginations, et il lui faut en extraire le bien d'avec le mal, et par cela ces hommes-là se trouvent eux aussi réparés (tikoun) d'eux-mêmes. Et c'est à ce sujet que David, le roi, la paix sur lui, a demandé : "de mes ennemis Tes commandements me rendent sage", etc.

(Psaumes 119,98) ; car parvenir à la sagesse des commandements est impossible autrement que par les stratagèmes permettant d'échapper au penchant des pensées de son cœur (Genèse 6,5), car les six cent treize commandements (taryag mitsvot) sont six cent treize conseils (taryag itin) pour cela (Zohar II, 82b). Et c'est pourquoi il fut dit aux anges de service : "y a-t-il parmi vous un mauvais penchant ?", etc.

(Chabbat 89a) ; et ce n'est que par le penchant qui se renforce qu'il s'appuie alors sur la sagesse et sur les conseils des commandements, sur la manière dont ils le sauvent de cela. Et pour les kohanim, l'Écriture a multiplié à leur égard des commandements supplémentaires : parce qu'Aharon a été mis à part pour être consacré saint des saints (I Chroniques 23,13), en face de cela son penchant lui aussi est distinct du penchant des pensées des autres, et il lui faut des conseils supplémentaires pour s'en garder.

Et les commandements du roi sont pour échapper au penchant général de l'ensemble d'Israël, et c'est pourquoi il lui faut le rouleau de la Torah (séfer Torah) sur son cœur (comme il est dit dans Sanhédrin 21b, et voir le Kessef Michne au début du chapitre 3 des Lois des rois) : c'est-à-dire à la manière des tefilin et des mézouzot, où le fait de poser cet écrit sert à faire entrer dans sa maison et dans les chambres de son cerveau et de son cœur, en vérité, ces choses mêmes qui y sont écrites. Et de là viennent les vertus (ségoulot) des amulettes (kémiot), où l'on écrit les versets dans lesquels est mentionnée la guérison et la délivrance de la chose même dont il a besoin, et il la porte sur lui, et cela sert à la faire entrer véritablement en lui [et voir plus haut, alinéa 98.

Et j'ai entendu que toute leur action est de la nature de la coupe du bois mentionnée plus haut, alinéa 212 (voir II Rois 6,6). Et quant au fait que l'on modifie l'ordre de la combinaison des lettres, la raison en est simplement qu'il est interdit de se soigner par des paroles de Torah ; et aussi afin de dissimuler, car la voie du miracle est de venir en secret].

Et dans le même sens il est dit dans Baba Kama (17a) : on pose le rouleau de la Torah [sur le cercueil du mort] pour dire : "celui-ci a accompli ce qui est écrit dans celui-là", etc. ; et du vivant de l'homme cela sert à faire entrer véritablement dans le cœur l'accomplissement de tout ce qui est écrit dans ce rouleau, c'est-à-dire la Torah tout entière, qui est le remède (tavlin, "l'épice") pour l'ensemble du penchant tout entier du monde tout entier. Et il a conclu : "car elle est à moi pour toujours", parce qu'il est dit dans Sota (21a, au nom de Rav Yossef) que ce n'est qu'au moment où l'on est occupé au commandement qu'il protège ; ce n'est que lorsque l'on parvient à la sagesse qui se trouve dans le commandement que du commandement se fait aussi de la Torah, car l'essentiel de la Torah est "afin de faire", c'est-à-dire l'étude visant à comprendre la sagesse des commandements ; et lorsqu'il la met en œuvre dans l'acte, c'est alors la perfection de la Torah, et elle se fixe dans le cœur même au moment où l'on n'est pas occupé [au commandement].

Et c'est ce que dit le verset : "Tu me rends sage" - pour savoir que "elle est à moi pour toujours", et non pas seulement au moment où l'on y est occupé.