צדקת הצדיק

Tzidkat HaTzadik — Section 218

Rabbi Tzadok HaCohen de Lublin
En bref

Pour Rabbi Tsadok, le penchant (yetser) tient d'abord au désir ; la colère et le meurtre en sont nés, avec Kayin. Le désir peut se porter sur la Torah, d'où la parole « J'ai créé le mauvais penchant, J'ai créé la Torah comme épice » : celui qui ne désire plus que les paroles de Torah ne se met en colère que pour elle. Le désir se vainc par la Torah ; la colère, même employée pour le bien, peut toujours tourner mal et doit rester cachée et maîtrisée. Seul un corps entièrement pur de convoitise, comme celui d'Eliyahou, peut user de la « colère des sages ». En ce monde, il faut fuir toute colère et laisser l'étude vaincre.

‏[ריח] עיקר היצר הוא בתאוה כמו שראינו בתחלת הכנסת היצר לאדה"ר ולכן הי' אשה ונוק'. ויצר ‏דרציחה נולד מכח התאוה ונתחדש בעולם ע"י קין הנולד מהם ובא לו מכת חמדתו ותאותו לירש כל ‏העולם.

אבל בריאת היצר באדם הוא בתאוה שזה יש בו ג"כ טוב בחמידו דאורייתא. ועז"א בראתי ‏יצה"ר בראתי תורה תבלין שהיא מתבלתו ועושת אותו מאכל ראוי להיות במחנה ישראל וממילא ‏מתפוצץ ג"כ עי"ז יצרא דכעס ורציחה כיון שאין לו שום תאוה וחשק רק לד"ת אינו כועס אלא במקום ‏דאורייתא מרתחא לי' כענין משנאיך ה' אשנא.

וא' ורבבה מימינך ע"י התורה שבימין שמכניס כל ‏חשקו לד"ת. אבל בשמאל לא אמר משמאלך שע"י השימוש בגבורתו וכעסו לטוב א"א לנצח מדת ‏הכעס דיוכל לבוא ג"כ לידי כעס רע רק הניצוח ג"כ ע"י התורה שאינו מתאוה רק לד"ת ממילא אינו ‏מתאוה כלל לעניני עוה"ז ואינו כועס עליהם ולא מתקנא בהם רק בד"ת וא"כ הניצוח שלה הוא ‏באתכפייא ושהשמאל נעלמת וכבושה ואינה עושה פעולתה.

ובקי"ס שהוא טביעת מצרים שהם ‏כחות הדמיון כנ"ל אות ר"ה נא' והמים להם חומה מימינם ומשמאלם ודרז"ל (מכילתא בשלח לגיר' ‏ילקוט) על תורה ותפילין והיינו שהם מגינים עליהם שהם אין שקועים בדמיונות כמצרים כי כחות ‏התאוה שקועים בחמדת התורה. והניצוח בתפילין כמשז"ל (ברכות ו.) ויראו ממך אלו תפילין ‏שבראש וכמ"ש (שם) ובזרוע עוזו זה תפילין שהיא הזרוע עוז להשתמש בכח שמאלו ברציחה וכעס ‏נגד האומות עכו"ם לשפוך עליהם הזעם.

וכל דמיונות של קנאה וכעס שלהם היו תפילין ר"ל ‏קשורים ודבוקים באמיתות רצון הש"י ואינם דמיון כוזב מה שנגד רצונו. ומי שדבוק לגמרי הוא יכול ‏להשתמש גם במדת השמאל וברוגזא דרבנן ולכבוש יצר של כעס ג"כ בלאתהפכא לכעוס רק ברצון ‏הש"י.

רק שזה לא שייך בעוה"ז וכמ"ש (שבת קל.) דמצות תפילין מרופה בידינו דצריכין גוף נקי פי' ‏שיהי' נקי מכל מיני חמדה ונגיעה לעצמו כלל אפי' כחוט השערה כענין אליהו שאז"ל (סוף סנהדרין) ‏דקפדן הוה כי הי' מרוחק מתאות גופו לגמרי כמ"ש (ויק"ר פר' כז) הרי אליהו שלא חטא [היינו ‏בחטא אדה"ר בתאוה] וחי לעולם. והוא יבוא לפני ביאת המשית פי' שיתגלה כחו בלבות כל בנ"י ‏להיות נקיים מנגיעה לגוף לגמרי ולהשתמש במדת הכעס והנקימה נגד העכו"ם בזרוע עוז שיהי' ‏נולד בלבם התעוררות זה נקרא ביאת אליהו.

וכן היחידים זוכים לפרקים לגוף נקי לגמרי אז זוכה ‏למדריגת גלוי אליהו לפי מדרגתו וחכמתו ואז יוכל להשתמש ברוגזא דרבנן. וכמו שהסנהדרין היו ‏דנין דיני נפשות ולא היו אוכלין כל אותו יום (כמ"ש סנהדרין סג.) שהיו צריכין להיות גוף נקי מכל ‏חמדות עוה"ז.

והוא מרופה בידינו שא"א להיות בקביעות בעוה"ז שעדיין יש עטיו של נחש ויצ"ר ‏בעולם. ולכן צריך להיות השמאל נעלמת ולהשמר מכעס וקפדנות לגמרי ומקנאה ושנאה ותחרות.

‏רק בעיניך תביט וגו' הוא כענין דום לה' דפ"ק דגיטין (ז.) דע"י עיני השכל ושקידתם בבהמ"ד וד"ת ‏עי"ז בא הניצוח ממילא בלי שישתמש בניצוח כלל: ‏

[218] L'essentiel du yetser (le penchant) réside dans le désir, comme nous l'avons vu au commencement de l'entrée du yetser en Adam ha-Rishon (le premier homme) ; c'est pourquoi ce fut la femme, la Noukva. Et le penchant au meurtre est né de la force du désir, et il a été introduit dans le monde par Caïn, qui naquit d'eux, et il lui vint de la force de sa convoitise et de son désir d'hériter du monde entier.

Mais la création du yetser dans l'homme est dans le désir, car en cela il y a aussi du bien, dans le désir de la Torah (hemida de-oraita). Et c'est à ce propos qu'il est dit : J'ai créé le yetser hara (le mauvais penchant), j'ai créé la Torah comme épice (tavlin) - car elle l'assaisonne et en fait un aliment digne de se trouver dans le camp d'Israël.

Et par là même, par cela, éclate également le penchant à la colère et au meurtre : puisqu'il n'a plus aucun désir ni aucune envie sinon pour les paroles de Torah (divrei Torah), il ne se met en colère que là où la Torah le fait bouillir, dans l'esprit de : Ceux qui Te haïssent, ה', je les hais (Tehilim 139,21). Et il est dit : et dix mille à ta droite (Tehilim 91,7) - par la Torah qui est à droite, car il fait entrer tout son désir dans les paroles de Torah.

Mais pour la gauche il n'a pas dit de ta gauche, car par l'usage de sa guevoura et de sa colère pour le bien il est impossible de vaincre la mesure de la colère, puisqu'il peut aussi en venir à une colère mauvaise ; la victoire, elle aussi, ne vient que par la Torah : ne désirant que les paroles de Torah, il ne désire nullement les choses de ce monde-ci, ne se met pas en colère à leur sujet et n'en est pas jaloux, mais seulement pour les paroles de Torah. Ainsi la victoire sur elle se fait par etkafya (la soumission du mal), la gauche demeurant cachée et maîtrisée, n'accomplissant pas son action.

Et lors de keriat yam souf (l'ouverture de la mer des Joncs), qui est la noyade des Égyptiens, lesquels sont les forces de l'imagination, comme ci-dessus au paragraphe 205, il est dit : et les eaux étaient pour eux une muraille à leur droite et à leur gauche (Chemot 14,22), et nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont exposé (Mekhilta Béchalah, selon la version du Yalkout) sur la Torah et les tefilin. C'est-à-dire qu'ils les protègent, car ils ne sont pas plongés dans les imaginations comme les Égyptiens, puisque les forces du désir sont plongées dans le désir de la Torah.

Et la victoire se fait par les tefilin, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 6a) : et ils auront peur de toi (Devarim 28,10) - ce sont les tefilin de la tête ; et comme il est dit là-bas : et par le bras de Sa force (Yechayahou 62,8) - ce sont les tefilin, qui sont le bras de force permettant d'user de la puissance de sa gauche, dans le meurtre et la colère, contre les nations idolâtres, pour répandre sur elles la fureur. Et toutes leurs imaginations de jalousie et de colère étaient des tefilin, c'est-à-dire liées et attachées à la vérité de la volonté de ה', et non une imagination mensongère, laquelle est ce qui va contre Sa volonté.

Et celui qui Lui est entièrement attaché peut user aussi de la mesure de gauche et de la colère des sages (rogza de-rabanan), et soumettre le penchant à la colère lui aussi par ithapkha (le retournement du mal en bien), ne se mettant en colère que selon la volonté de ה'. Seulement, cela ne s'applique pas dans ce monde-ci, comme il est dit (Chabbat 130a) que la mitsva des tefilin est relâchée entre nos mains, car ils requièrent un corps pur (gouf naki) - c'est-à-dire qu'il soit pur de toute espèce de convoitise et de tout intérêt personnel, même de l'épaisseur d'un cheveu, à la manière d'Eliyahou, dont nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (à la fin de Sanhédrin) qu'il était irritable (kapdan), parce qu'il était entièrement éloigné des désirs de son corps, comme il est dit (Vayikra Rabba, chapitre 27) : voici Eliyahou, qui n'a pas péché [c'est-à-dire du péché d'Adam ha-Rishon, dans le désir] et qui vit à jamais.

Et il viendra avant la venue du Machiah : cela signifie que sa force se révélera dans les cœurs de tous les enfants d'Israël, afin qu'ils soient entièrement purs de tout intérêt corporel et qu'ils usent de la mesure de la colère et de la vengeance contre les idolâtres par un bras de force ; que naisse dans leur cœur cet éveil, voilà ce qu'on appelle la venue d'Eliyahou. De même, les individus d'exception méritent par moments un corps entièrement pur, et alors ils méritent le degré de la révélation d'Eliyahou (guilouy Eliyahou) selon leur niveau et leur sagesse, et alors ils peuvent user de la colère des sages.

Ainsi les membres du Sanhédrin jugeaient les affaires capitales et ne mangeaient rien de toute cette journée-là (comme il est dit Sanhédrin 63a), car ils devaient avoir un corps pur de toutes les convoitises de ce monde-ci. Et cela est relâché entre nos mains, car il est impossible que ce soit permanent dans ce monde-ci, tant qu'il y a encore le conseil du serpent (etyo chel nahach) et le mauvais penchant dans le monde.

C'est pourquoi la gauche doit demeurer cachée, et il faut se garder entièrement de la colère et de l'irritation, de la jalousie, de la haine et de la rivalité. Seulement : de tes yeux tu regarderas, etc.

(Tehilim 91,8) - cela est de l'ordre de : Sois silencieux devant ה' (Tehilim 37,7), au premier chapitre de Guitin (7a) : car par les yeux de l'intellect et leur assiduité dans la maison d'étude et dans les paroles de Torah, la victoire vient d'elle-même, sans qu'il ait à user de lutte le moins du monde.

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