Tzidkat HaTzadik — Section 210

[210] Lorsqu'on veut diriger son intention dans la prière : les élèves de Rabbenou Yona ont écrit sur Berakhot (chap. 5, 25b des pages du Rif), au nom des anciens (ha-kadmonim), que l'on dépouille son corps de son âme, voir là ; et tel est le sens de 'son cœur en haut' (Yevamot 105b).

Dans le Tour et le Choulhan Aroukh, siman 98, cela s'appelle hitpachtout ha-gachmiyout (le dépouillement de la corporalité), et il y est dit que c'est proche de la prophétie. Et en vérité c'est là le niveau des prophètes, comme l'écrit le Moreh Nevoukhim (le Guide des égarés), et comme il est dit de Chaoul qui alla et prophétisa nu (I Samuel 19,24) : le corps est un vêtement pour l'âme, comme on le sait, et son dépouillement est appelé 'nu' ; le Targoum Yonatan traduit là 'barchan', c'est-à-dire un fou, qui ne se tourne nullement vers son corps, dont les actes du corps se font presque entièrement à son insu, comme un fou.

De même ont-ils appelé le prophète, à propos de Yehou (II Rois 9) : 'ils l'ont appelé le fou'. Et au niveau de la prophétie ils parvenaient par la prière, comme ils ont dit dans Meguila (27a) : Elicha, qui agissait par la prière ; c'est-à-dire par le devekout (l'attachement) à Hachem et la reconnaissance de Sa présence immédiate.

Or cette chose a déjà été retirée ; et pourtant ils ont dit dans Baba Batra (12a) qu'aux sages elle n'a pas été retirée, car par la Torah aussi il est dit 'dans son amour tu t'égareras' (Proverbes 5,19), et comme nos maîtres l'ont dit (Erouvin 54b) de Rabbi Elazar, qui oubliait les affaires du corps : il est dans le dépouillement de la corporalité par son attachement à la Torah, et cela est possible même de nos jours. Et en vérité c'est là l'essentiel de l'attachement à Hachem, comme il est dit (Ketoubot 111b) : est-il donc possible de s'attacher à Hachem ?

Mais celui qui marie [sa fille à un érudit], etc. ; et cela vaut pour le baal habayit (l'homme du commun, non érudit) lorsqu'il s'attache à un talmid 'hakham (un érudit en Torah). Et le talmid 'hakham, lorsqu'il est attaché à la Torah, est attaché à Hachem, car la Torah et le Saint béni soit-Il sont un : Hachem, Sa sagesse et Sa volonté sont une seule et même chose, comme l'écrit le Rambam (Maïmonide) dans les Hilkhot Yessodei ha-Torah (chap.

2, halakha 10) ; et la Torah est Sa sagesse et Sa volonté, si bien que celui qui s'y attache est attaché à Hachem, et à cet instant il est au niveau de la prophétie, sinon qu'un sage est préférable [à un prophète]. Et dans le Zohar Chemot 6b (fin de la colonne) est donné le motif pour lequel, chez le prophète, cela n'a lieu que 'par moments', etc. : car le dépouillement de la corporalité par l'attachement à Hachem dans la reconnaissance de Sa présence ne peut aucunement être permanent, comme il est dit dans Berakhot (31a) : 'on aurait pu croire qu'il prie toute la journée entière ; l'Écriture enseigne : et par moments (וזמנין תלתא ביומא, et trois fois par jour, Daniel 6,11)', etc. ; car il est totalement impossible d'être toute la journée en prière devant Hachem, et cela n'est nullement au pouvoir d'un homme qui est dans un corps ; et même l'illumination de la Face pour les anges n'est que 'comme l'apparence de l'éclair' (Ezechiel 1,14), l'espace d'un instant, et aussitôt elle se dérobe.

Et Rabbi Elazar ben Dourdaya, dans Avoda Zara (17a), multiplia la prière jusqu'à ce que son âme sortît : c'est par la force de l'abondance de prière, car l'homme n'a pas la force de le supporter. Car cela s'appelle 'le service du cœur' (avoda che-ba-lev) et cela épuise l'homme.

Il n'en va pas de même de la Torah, qui est appelée pain, nourriture et arbre de vie : c'est elle qui donne à l'homme sa subsistance, par la joie qu'il prend à sa sagesse. C'est pourquoi il est dit d'elle 'il ne s'éloignera pas [de ta bouche]' (Josue 1,8) : il peut lui rester attaché sans en être séparé fut-ce un seul instant.

Et telle est la raison du 'serviteur devant le roi' et du 'ministre devant le roi' dans Berakhot (34b), n'était l'explication de Rachi : simplement, le ministre, lui, est constamment dans la maison du roi, tandis que le serviteur n'y est qu'au moment où l'on a besoin de son service. Et de Rabbi Hanina ben Dossa tu ne trouveras dans tout le Chas (le Talmud) aucune halakha, hormis celle des Avot : 'celui dont la crainte de la faute [précède sa sagesse]', etc., et 'celui dont les actes [dépassent sa sagesse]', etc. ; et dans les autres endroits, ce sont des récits de ses prodiges par ses prières, car c'était là toute son occupation.

Et la racine de son âme dans la Torah se trouve dans cette maxime même, 'celui dont la crainte de la faute', etc., car c'est cela qui saillait de son âme et qui enseigne cette chose même : que la sagesse n'est pas l'essentiel, mais qu'il faut que la crainte de la faute la précède et que les actes soient plus nombreux ; car toute son occupation était dans la prière, qui est appelée service et crainte, comme nos maîtres l'ont dit (ibid. 9b) sur le verset 'ils Te craindront avec le soleil' (Psaumes 72,5).

Et c'est là le niveau du serviteur qui accomplit un service. Rabban Yo'hanan ben Zakkai, lui, attaché à la Torah, ce qui est un attachement permanent, est appelé ministre, et à lui s'ouvrent tous les secrets du roi ; et certainement 'tout ce que fait le Miséricordieux est pour le bien' (כל דעביד רחמנא לטב), et Il lui dévoile le bien qu'il y a à ce que sa prière ne produise pas son effet, et c'est pourquoi on ne prête pas attention à lui.

Il n'en va pas de même du serviteur, à qui il est impossible de dévoiler les secrets du roi : il demande son propre bien et ce qu'il veut selon sa compréhension, et le roi est contraint de lui accomplir sa volonté, puisque, selon sa compréhension à lui, tout autre arrangement serait mauvais à ses yeux. Et ensuite Il est contraint, en vérité, de veiller à ce que cela aussi soit pour son bien véritable.