Tzidkat HaTzadik — Section 202

[Rav] Dans la jeunesse, le désir (hechek) et l'amour dominent chez l'homme, et c'est alors le temps de se servir de la mesure de l'amour. Ainsi Chelomo, le roi, la paix sur lui, dit dans sa jeunesse le Chir HaChirim (le Cantique des cantiques), comme il est écrit dans le Chir HaChirim Rabba, chapitre 1, et dans le Zohar II, 39a.

Ainsi encore Avraham, qui est le commencement du nom d'Israël, et comme je l'ai entendu au sujet de la parole de nos Sages dans Chabbat (89b) : 'il n'y a pas de discernement (taama) chez les vieillards ni de conseil chez les jeunes enfants' - les jeunes enfants (dardekei), c'est Avraham Avinou, qui fut le commencement et la jeunesse, et le vieillard (sava), c'est Yaakov. Et de même, mesure pour mesure, ה' béni soit-Il aime l'homme dans sa jeunesse, comme il est écrit : 'Car Israël est un enfant et Je l'aime' (Hoché'a 11,1).

Ensuite l'homme se prend de désir pour les paroles de Torah et pour la sagesse, et c'est alors le temps de la crainte, car la Torah vient du côté (sitra) de la guevoura (Zohar III, 80b), et de même ה' béni soit-Il lui dispense la sagesse. Ensuite, chez les anciens parmi les talmidei hakhamim (les sages de la Torah), l'esprit se pose et l'homme parvient à une connaissance (dea) entière et véritable, qui subsiste à jamais ; c'est alors le temps de sa joie et de son délice, car il se délecte en ה'.

Et tel est l'ordre des trois Patriarches, et de même celui des trois fêtes de pèlerinage, dans leur ordre. Ainsi également Chelomo, le roi, la paix sur lui, composa ensuite le livre de Michlei (les Proverbes), plein de sagesse.

Et j'ai entendu qu'il est comme un commentaire sur la Torah : toutes les six cent treize (taryag) mitsvot pratiques de la Torah, avec leur raison et leur allusion dans le cœur, le roi, la paix sur lui, les a toutes incluses dans le livre de Michlei. Et dans sa vieillesse, Kohelet ; et j'ai entendu que c'est pour cela qu'on le lit à Soukkot, non pas parce qu'il rend vaine la joie de ce monde-ci, mais parce que c'est de lui que l'on tire la force et le fond de la joie véritable, par le fait de rendre vain tout ce qui touche à ce monde-ci, pour ne garder que 'telle est ma part' etc., et ce n'est pas ici le lieu d'en traiter.

Or cet ordre est du côté de la perfection telle qu'elle doit être ; mais du côté de la matière (homer), et parce que l'homme est marqué de manque et a besoin d'une barrière, la crainte vient d'abord, comme il est connu partout que l'ordre est 'crainte et amour' (dehilou ourehimou), c'est-à-dire 'écarte-toi du mal' puis 'fais le bien'. Et dans la jeunesse, où le désir domine du fait du manque, il faut la crainte, qui est ce qui fait barrière devant le désir.

Et ensuite, lorsqu'il s'occupe de Torah, il lui faut renforcer le désir et l'amour des paroles de Torah, afin qu'elles ne s'écartent pas de lui. Et en vérité ils sont inclus l'un dans l'autre, et les deux ne sont pas encore la perfection de l'homme, car l'amour et la crainte sont appelés 'gadfin' (ailes) dans le Zohar, car Yaakov est le corps (goufa) tandis que l'amour et la crainte sont les bras (deroin).

Car l'essentiel de la forme de l'homme, c'est la connaissance entière (dea chelema) et la ligne médiane (kav haemtsai). Et c'est 'faire Sa volonté d'un cœur entier', qui est dit après l'amour et la crainte.

Ceux-là ne sont que les forces de service de la forme de l'homme. C'est pourquoi la forme de Yaakov est gravée sur le Trône de Gloire (kisse hakavod), lequel correspond au Nom ה' qui inclut tout, comme on le sait.

Car c'est là tout l'homme : être entraîné à la suite de la vérité de la volonté de ה' béni soit-Il, sans aucun écran (masakh) ni empêchement. Seulement, le chemin pour y parvenir passe par l'amour et la crainte, qui précèdent.