צדקת הצדיק

Tzidkat HaTzadik — Section 200

Rabbi Tzadok HaCohen de Lublin
En bref

Il y a trois sortes d'amour. Rabbi Tsadok rapporte du Zohar, Pekoudei, l'amour petit (ahava zouta) et le grand amour (ahava raba), et de Berakhot le grand amour et l'amour éternel (ahavat olam) ; ils se correspondent, mesure pour mesure, de D.ieu vers Israël et d'Israël vers Lui. L'amour petit est l'« amour caché », non embrasé ; la réprimande découverte est la crainte, meilleure que lui. Le grand amour est un don de D.ieu hors de l'effort ; Avraham l'a mérité, Its'hak a mérité la crainte. Yaakov a la mesure de l'amour éternel, barre transversale, vérité sans interruption. Depuis la destruction du Temple, le grand amour est caché ; ce qui survient parfois n'est qu'imagination jusqu'à l'attachement (deveikout).

Aussi : l'amour requis dans le bien-être et dans la détresse, selon Yaakov ; « amour éternel » le soir et « grand amour » le matin ; un rite dit « amour éternel » même le matin, en exil.

‏[ר] יש ג' מינים באהבה אהבה זוטא ואהבה רבה נזכר בזוהר פקודי רנ"ד ב'. ואהבה רבה ואהבת ‏עולם נזכר בנוסח ברכת ק"ש בברכות (יא:).

והם באהבת הש"י לישראל וכן באהבתם להש"י כי ‏מסתמא הם מקבילים מדה כנגד מדה. פי' אהבה זוטא היא הנקראת בלשון הכתוב אהבה מסותרת ‏שאינה בהתגלות בלבו להיות בוער כרשפי אש.

שהתוכחת מגולה שמוכיח ללבו בהתגלות הלב ‏ומייסרה על ריחוקה מהש"י שזהו מדת היראה טובה הימנה. הגם דאהבה גדול מיראה זהו כשהוא ‏ג"כ בהתגלות והתלהבות בלב ונקרא אהבה רבה.

אלא שזה רק מתנת הש"י ואינו ביד האדם ‏בהשתדלותו כמו היראה בהתגלות שיכול לבוא ע"י התוכחת ללבו וכמ"ש (שם לג:) הכל בידי שמים ‏חוץ מיר"ש. ואברהם אע"ה ראש המשתדלים זכה למדת האהבה שהוא מתנת הש"י באמת בלא ‏השתדלות.

ויצחק ראש הנולדים מקודשים מלידה מבטן והובטח טרם לידתו שיהי' זרע ה' זכה ‏למדת היראה שהוא בהשתדלות האדם. כי כך מדתו ית' להראות לכל אחד ההיפך למען ידע כי יד ‏ה' עשתה כל אלה.

ובאמת כולם כלולים בכל רק אצל יצחק היתה מדת האהבה מסותרת והיא ‏אהבה זוטא והיראה בתוקף. ומדת יעקב אע"ה היא מדת אהבת עולם שהוא המבריח מקצה אל ‏הקצה ומדת האמת וקיים לעד שאין לו בטול והפסק כטעם (תענית ה:) יעקב אע"ה לא מת.

כי כל ‏תוקף אהבה אינו אלא לשעה ואח"כ נעלם. וגם יש חילוק לאדם כשהוא בשמחה ונייחא אז גובר מדת ‏אהבה.

ובצער וצרה מדת היראה ובאמת צריך לאהבה בין בטיבו בין בעקו כמ"ש בהקדמת הזוהר ‏‏(יב א). וזה נדרש בברכות (נד.) מבכל מאודך שהוא נגד יעקב אע"ה שהוא הי' כולל ב' המדות בכל ‏זמן כד"ש בתדב"א (סא"ר ר"פ ג) אני יראתי מתוך שמחתי ושמחתי מתוך יראתי.

ולכן אומרים ‏בערבית אהבת עולם נגד יעקב אע"ה שתיקן תפלת ערבית והוא מדתו להיות גם בערב ועת חשכות ‏הצרות האהבה בלתי ניתקת. ובשחרית בוקר דאברהם שתיקן תפלת שחרית אהבה רבה כמדתו כי ‏באור היום המאיר ובא ללבות בני ישראל מתלהב הלב באהבה רבה להש"י ומדה כנגד מדה אהבה ‏רבה אהבתנו וגו'.

ונוסחת גם בשחרית אהבת עולם כמ"ד כן בברכות (יא.) כי אם עכשיו בגלות ‏צריכין לעורר מדה זו של אהבת עולם גם בעקו לעולם גם ביום. ומדת אהבה רבה נעלמת שאלו ‏נגלית בלב בני ישראל גם הש"י לעומתם כן הי' מתקיים מים רבים הם האומות לא יוכלו לכבות וגו' ‏והיו נופלים תחת ישראל.

רק שאהבה זו בהתלהבות הראוי נעלמת מיום שחרב ביהמ"ק ובטל אש ‏המערכה שממנו הי' הסייעתא לצמוח אש התלהבות להש"י נפסק זו. ואע"פ שיארע לפעמים אינו ‏אלא דמיון ובהתגלות הלב ולא במעמקיו.

וכענין ששמעתי על לא באש ה' כי צריך לזה מבחן ובירור ‏עדיין אם הוא אמת גמור שאהבתו עזה כ"כ עד שיגיע למדרגת הדביקות ושיהי' ה' בקרבו ממש ‏כמשפט האהבה בחשוקים: ‏

[200] Il y a trois sortes d'amour. L'amour petit (ahava zouta, l'amour à l'état réduit) et le grand amour (ahava raba) sont mentionnés dans le Zohar, section Pekoudei, 254b.

Et le grand amour (ahava raba) et l'amour éternel (ahavat olam) sont mentionnés dans le texte de la bénédiction du Chema, dans Berakhot (11b). Ils se trouvent dans l'amour de ה' béni soit-Il pour Israël, et de même dans leur amour pour Lui, car vraisemblablement ils se correspondent, mesure pour mesure.

Explication : l'amour petit est celui que le langage de l'Écriture appelle 'amour caché' (ahava messoutteret ; Proverbes 27,5), celui qui n'est pas révélé dans son cœur au point de brûler comme des flammes de feu. Car 'la réprimande découverte' (tokhaha megoula) - lorsqu'il réprimande son cœur à cœur découvert et le châtie pour son éloignement de ה' - c'est la mesure de la crainte, et elle vaut mieux que lui.

Et bien que l'amour soit plus grand que la crainte, cela ne vaut que lorsqu'il est lui aussi révélé et embrasé dans le cœur, et il s'appelle alors grand amour. Mais celui-là n'est qu'un don de ה', il n'est pas au pouvoir de l'homme par son effort, à la différence de la crainte révélée, qui peut venir par la réprimande adressée à son cœur, comme il est dit (ibid.

33b) : 'Tout est entre les mains du Ciel, hormis la crainte du Ciel' (yirat chamayim). Et Abraham, la paix soit sur lui, chef de ceux qui font effort, a mérité la mesure de l'amour, qui est en vérité un don de ה' sans effort.

Et Its'hak, chef de ceux qui naissent sanctifiés dès la naissance, depuis le ventre, et dont il fut promis avant sa naissance qu'il serait descendance de ה', a mérité la mesure de la crainte, qui relève de l'effort de l'homme. Car telle est Sa mesure, qu'Il soit béni : montrer à chacun le contraire, afin qu'il sache que la main de ה' a fait tout cela (Isaie 41,20).

Et en vérité tous sont inclus en tout ; seulement, chez Its'hak la mesure de l'amour était cachée - et c'est l'amour petit - tandis que la crainte était en force. Et la mesure de Yaakov, la paix soit sur lui, est la mesure de l'amour éternel, qui est 'la barre transversale qui traverse d'une extrémité à l'autre' (Exode 26,28), la mesure de la vérité, subsistante à jamais, sans annulation ni interruption, selon le sens de (Taanit 5b) : 'Yaakov notre père n'est pas mort.' Car toute intensité d'amour n'est que pour un temps, et ensuite elle disparaît.

Il y a aussi une différence selon l'état de l'homme : quand il est dans la joie et le repos, c'est la mesure de l'amour qui domine ; et dans la peine et la détresse, la mesure de la crainte. Or en vérité il faut l'amour aussi bien dans le bien-être que dans la détresse (bein be-tivou bein be-ako), comme il est dit dans l'introduction du Zohar (12a).

Et cela est exposé dans Berakhot (54a) à partir de 'de tout ton pouvoir' (be-khol meodekha, Deutéronome 6,5), ce qui correspond à Yaakov, la paix soit sur lui, car il incluait les deux mesures en tout temps, comme il est dit dans le Tana de-Bei Eliyahou (Seder Eliyahou Raba, début du chapitre 3) : 'J'ai craint du sein de ma joie, et je me suis réjoui du sein de ma crainte.' C'est pourquoi l'on dit dans la prière du soir 'amour éternel' (ahavat olam), en correspondance avec Yaakov, la paix soit sur lui, qui a institué la prière du soir ; et telle est sa mesure : que même le soir, au temps de l'obscurité des détresses, l'amour ne soit pas rompu. Et dans la prière du matin - le matin d'Abraham, qui a institué la prière du matin - l'on dit 'grand amour' (ahava raba), selon sa mesure, car dans la lumière du jour qui éclaire et qui vient aux cœurs des enfants d'Israël, le cœur s'embrase d'un grand amour pour ה', et mesure pour mesure : 'D'un grand amour Tu nous as aimés, etc.' Et il existe aussi un rite qui dit 'amour éternel' même le matin, selon l'avis exprimé en ce sens dans Berakhot (11a) : car aujourd'hui, en exil, il faut éveiller cette mesure de l'amour éternel, également dans la détresse, à jamais, et également de jour.

Et la mesure du grand amour est cachée ; car si elle était révélée dans le cœur des enfants d'Israël, et de même ה' à leur égard, alors s'accomplirait : 'Des eaux abondantes' - ce sont les nations - 'ne pourraient éteindre l'amour, etc.' (Cantique des cantiques 8,7), et elles tomberaient sous Israël. Seulement, cet amour dans l'embrasement qui lui convient est caché depuis le jour où le Temple fut détruit et où cessa le feu du bûcher de l'autel (ech ha-maarakha), d'où venait l'aide pour faire pousser le feu de l'embrasement envers ה' : cela s'est interrompu.

Et bien que cela survienne parfois, ce n'est qu'imagination, et cela se tient dans la partie découverte du cœur et non dans ses profondeurs. C'est du même ordre que ce que j'ai entendu au sujet de 'ה' n'était pas dans le feu' (I Rois 19,12) : car il y faut encore épreuve et clarification (birour), pour savoir si c'est une vérité entière, si son amour est assez fort pour qu'il parvienne au degré de l'attachement (deveikout) et que ה' soit réellement en son sein, à la manière de l'amour entre ceux qui se désirent.

💬
✉ Signaler une erreur de traduction