צדקת הצדיק

Tzidkat HaTzadik — Section 199

Rabbi Tzadok HaCohen de Lublin
En bref

La reconnaissance de l'amour tient à la bourse (kiso), à la coupe (koso) et à la colère (kaaso), par lesquelles un homme se fait reconnaître. Rabbi Tsadok les fait correspondre à « de tout ton pouvoir », « de tout ton cœur » et « de toute ton âme ». La bourse est Yaakov : l'argent plus cher que le corps, l'amour d'Israël dans son argent. La coupe est Avraham : le vin prend le cœur, l'épreuve montre s'il est rempli de l'amour de D.ieu. La colère atteint l'âme, degré d'Its'hak qui la livra par amour de la Torah ; chez les Sages elle vient de ce que la Torah fait bouillir, et l'amour face à la jalousie est fort comme la mort.

‏[קצט] הכרת האהבה הוא בג' דברים שאז"ל (עירובין סה:) שאדם ניכר. בכיסו נגד בכל מאודך והוא ‏נגד יעקב אע"ה כמשאז"ל (ברכות סא:) יש לך אדם שממונו כו' לכך נאמר בכל מאודך.

ובחולין (צא.) ‏למדו מיעקב אע"ה דממונו חביב מגופו [וזה נגד אהבת ישראל שהוא בממונו ויעקב אע"ה אוהב ‏ישראל]. ובכיסו נגד בכל לבבך כמ"ש יין ותירוש יקח לב.

ונסיון הלב הוא כאשר הוא בלתי מיושב ‏ואם כבר ממולא כל חללו מעבר לעבר באהבת הש"י באמת. גם כשנכנס יין יצא סוד ה' הגנוז בו.

וכל ‏ענין הנסיונות הוא ע"י קיחת הלב כמו ששמעתי מענין אמצי' וכן מחזקי' שנא' בו (דה"ב ל"ב לא) ‏עזבו הא-להים לנסותו. ולכך אברהם אע"ה שהוא נגד בכל לבבך נתנסה בנסיונות.

והוא עיקרו ‏באהבת הש"י שהוא בכל לבבך כדרך שאמרו (סנהדרין קו:) רחמנא לבא בעי. ובכעסו זה נוגע עד ‏הנפש כד"ש טורף נפשו באפו הוא נגד בכל נפשך אפי' נוטל נפשך דרגא דיצחק שמסר נפשו והוא ‏עיקרו אהבת התורה כנודע בזוהר (ח"ג פ סע"ב) דאורייתא מסיטרא דגבורה.

וכן שמעתי כי כל ‏המצאות וחדושין של חכמה מסטרא דיצחק. ובתורה נא' כי ימות באוהל שממית עצמו והיינו בכל ‏נפשך.

ורוגזא דרבנן טב בכל סיטרין כמ"ש בזוהר (ח"ב קפב ב) והיינו כמ"ש בתענית (ד.) דאורייתא ‏דקמרתחא פי' כשהכעס הוא רק מה שהתורה מרתיחתו שעפ"י התורה ראוי לכעוס כענין הסנהדרין ‏שדנו נפשות ואין ממנין בסנהדרין זקן וכו' (סנהדרין לו:) שהם היו מלאים רחמים באמת ומשתדלים ‏למצוא זכות ע"פ התורה ורתיחתם רק מצד הכרח התורה זה נקרא רוגזא דרבנן האוהבי התורה ‏באמת שגם בעת כעסו אינו אלא מצד התורה וזוכר ומשתדל ברחמים. והעצירה בעת הכעס הוא ‏אהבה בכל נפשך כד"ש עזה כמות אהבה קשה כשאול קנאה פי' שאהבה שכנגד הקנאה הוא קשה ‏כמות והמתגבר באהבה כנגד.

זהו בכל נפשך: ‏

[199] La reconnaissance de l'amour tient à trois choses, dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Erouvin 65b) que par elles un homme se fait reconnaître : par sa bourse (kiso), par sa coupe (koso) et par sa colère (kaaso). Par sa bourse : cela correspond à "de tout ton pouvoir" (be-khol meodekha), et cela correspond à Yaakov, notre père, la paix sur lui, selon ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 61b) : il est tel homme dont l'argent lui est plus cher que son corps, c'est pourquoi il est dit "de tout ton pouvoir" (Deutéronome 6,5).

Et dans Houlin (91a) ils ont appris de Yaakov, notre père, la paix sur lui, que son argent lui était plus cher que son corps [et cela correspond à l'amour d'Israël, lequel se trouve dans son argent, et Yaakov, notre père, la paix sur lui, aime Israël]. Et par sa coupe : cela correspond à "de tout ton cœur" (be-khol levavekha), selon ce qui est écrit : "le vin et le moût prennent le cœur" (Osée 4,11).

Et l'épreuve du cœur, c'est lorsqu'il n'est pas rassis, et [l'on voit alors] si toute sa cavité est déjà remplie d'un bord à l'autre de l'amour de Hachem, béni soit-Il, en vérité. De même, quand le vin entre, sort le secret du Nom qui est caché en lui.

Et toute l'affaire des épreuves se fait par la prise du cœur, comme je l'ai entendu au sujet d'Amatsia, et de même au sujet de Hizkiyahou, dont il est dit (II Chroniques 32,31) : "D.ieu l'abandonna pour l'éprouver". C'est pourquoi Avraham, notre père, la paix sur lui, qui correspond à "de tout ton cœur", fut mis à l'épreuve par des épreuves ; et son essence est dans l'amour de Hachem, béni soit-Il, qui est "de tout ton cœur", à la manière de ce qu'ils ont dit (Sanhédrin 106b) : "le Miséricordieux demande le cœur".

Et par sa colère : celle-ci atteint jusqu'à l'âme, selon ce que dit le verset : "il déchire son âme dans sa colère" (Job 18,4) ; cela correspond à "de toute ton âme" (be-khol nafshekha), même s'Il prend ton âme - le degré de Yitshak, qui livra son âme ; et son essence est l'amour de la Torah, comme il est connu dans le Zohar (III, 80b) que la Torah vient du côté de la guevoura (rigueur). Et de même j'ai entendu que toutes les trouvailles et les nouveautés de la sagesse viennent du côté de Yitshak.

Et à propos de la Torah il est dit : "si un homme meurt dans une tente" (Nombres 19,14) - celui qui se fait mourir sur elle ; et c'est cela "de toute ton âme". Et la colère des Sages est bonne de tous les côtés, comme il est écrit dans le Zohar (II, 182b), et c'est ce qui est dit dans Taanit (4a) : "c'est la Torah qui le fait bouillir" - c'est-à-dire lorsque la colère n'est que ce que la Torah fait bouillir en lui, de sorte que selon la Torah il convient de se mettre en colère ; à la manière du Sanhédrin qui jugeait les affaires capitales, et l'on ne nomme pas au Sanhédrin un vieillard, etc.

(Sanhédrin 36b) - car eux étaient véritablement pleins de miséricorde et s'efforçaient de trouver un mérite selon la Torah, et leur bouillonnement ne venait que du côté de la contrainte de la Torah. Cela s'appelle la colère des Sages, ceux qui aiment la Torah en vérité, chez qui, même au moment de sa colère, elle ne vient que du côté de la Torah, et il se souvient et s'efforce avec miséricorde.

Et la retenue au moment de la colère, c'est l'amour "de toute ton âme", selon ce que dit le verset : "car l'amour est fort comme la mort, la jalousie est dure comme le chéol" (Cantique des cantiques 8,6) - c'est-à-dire que l'amour qui se tient face à la jalousie est fort comme la mort, et celui qui l'emporte par l'amour face à elle : c'est cela "de toute ton âme".

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