Tzidkat HaTzadik — Section 194

[194] Quatre degrés dans la crainte du Ciel (yirat chamayim), comme il est mentionné dans Berakhot (22a) à propos de l'immersion pour keri (émission séminale) : ema (effroi), yira (crainte), retet (tremblement) et zea (sueur). Les deux premières sont dans le cœur : l'effroi au commencement, comme il est dit : ils répondent avec effroi (ema) et disent avec crainte (yira).

Or 'répondre' (aniya) se fait partout à voix haute, et 'dire' (amira) à voix basse (comme l'écrit le Zohar, tome 3, 88b). Car au début de l'arrivée de la peur chez l'homme, il crie à voix haute - une voix de clameur (kol anot) -, et c'est là l'acceptation du joug de la royauté céleste du Chema.

Et ensuite la prière se dit à voix basse, car il est comme celui qui se tient devant le roi. Et les deux sont appelés yira, comme ci-dessus, section 192, et la prière plus encore, comme l'a expliqué Rachi dans Berakhot 25a (début de la colonne a).

C'est-à-dire qu'après avoir médité sur la peur de ה' qui lui vient, alors la crainte s'intensifie au point qu'il ne peut presque plus parler tant la peur est grande. Et les deux dernières sont dans les membres de l'action : le commencement est retet, où les membres tremblent ; et ensuite, lorsqu'il médite davantage, alors c'est zea, car il transpire tant la peur est grande.

Et comme il est dit ('Haguiga 13b, fin de la colonne b) : de la sueur des 'hayot (créatures célestes du Char divin) sort le fleuve de feu (nehar dinour) sur la tête des impies dans la géhenne - voir là-bas. Car lorsqu'il parvient à ce degré de crainte au point de transpirer, alors le fleuve de feu de sa crainte du Ciel brûle toute la racine des mauvais désirs qui sont dans son cœur - et c'est cela qui est appelé 'la tête des impies dans la géhenne', dont l'essentiel réside dans les désirs, comme il est rapporté dans Erouvin (19a) que tous y descendent à cause des affaires de הנס, etc.

Et c'est pourquoi le Ari za'l (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) a dit que la sueur qui vient par l'occupation aux mitsvot est un tikoun (réparation) pour le keri. C'est-à-dire que les forces nuisibles (mazikim) sont précisément les forces du désir qui se trouvent dans la cavité gauche du cœur, et elles sont brûlées par cette sueur qui sort de la 'hayout (vitalité) sainte qui est dans l'homme.

Et lorsque la sueur vient à l'homme par la crainte du Ciel, il n'y a certainement rien au-dessus d'elle, et elle est exactement l'inverse du keri, comme il est rapporté dans la guemara là-bas. Seulement que cela est rare et difficile ; en tout cas, c'est plus aisé par l'action de l'homme dans l'accomplissement des mitsvot avec ses membres.

Et toute action d'accomplissement des mitsvot, voilà l'acceptation du joug des mitsvot, du joug de la royauté céleste et de la crainte du Ciel. Et plus encore par la mitsva de la matsa, qui est l'inverse du levain qui est dans la pâte (se'or che-ba'issa) et du désir.

Car chaque mitsva dépose une sainteté dans l'homme selon son objet, comme on le dit dans la bénédiction : qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné. Et la matsa est une sainteté qui écarte du cœur le levain qui est dans la pâte ; c'est pourquoi elle est appelée dans le Zohar (tome 2, 183b) mikhla de-assouta (la nourriture de guérison), selon ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Talmud de Jérusalem, Chabbat chap.

14, halakha 3) : 'toute maladie' (kol 'holi), c'est le mauvais penchant (yetser hara). C'est pourquoi la sueur qui vient par elle est la plus efficace pour devenir un fleuve de feu (nehar dinour) qui brûle et consume du cœur toute racine du désir mauvais et de la méchanceté.