Tzidkat HaTzadik — Section 187

[187] Les paroles de Torah (divréi Torah) sont une force pour l'homme, comme il est écrit : "et la sagesse rend fort [le sage]..." (Kohelet 7,19), et : "Qui est fort ? Celui qui maîtrise [son penchant]" (Avot 4,1) ; car par elles il l'emporte sur son penchant, comme il est dit (Kidouchin 30b) : "tire-le vers la maison d'étude", et comme il est dit : "J'ai créé le mauvais penchant, J'ai créé la Torah [comme remède] contre lui".

Et c'est là le sens de : "si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas, il n'en viendrait pas à bout" ; et l'aide, l'assistance (siyata, secours d'en haut), se fait par les paroles de Torah qui l'éclairent. Et l'assistance pour les paroles de Torah, ce sont un maître, des compagnons et des élèves.

Et nous demandons : "gratifie-nous de Ta part de sagesse ('hokhma), de discernement (bina) et de connaissance (daat)" - ce sont les trois mentionnés plus haut, section 186 - que ce soit de Ta part, sans le secours des hommes ; et comme ils ont dit (Bereshit Rabba, chapitre 61) au sujet d'Avraham notre père : "il n'avait pas de maître...", et comme il est écrit : "car ה' donne la sagesse, de Sa bouche viennent la connaissance et le discernement" (Michléi 2,6). Et c'est pour cela que la Torah a été donnée à Israël : pour qu'elle soit le maître et le compagnon, comme Rachi l'explique sur les Avot à propos de "acquiers-toi un compagnon" : certains disent, ce sont les livres.

Et en vérité les livres sont ses maîtres, comme il est écrit dans le Chevout Yaakov, deuxième partie : c'est pour cette raison qu'il y a là un cas de "trancher une décision en présence de son maître" lorsqu'on peut consulter un livre. Mais cela n'est vrai qu'au commencement ; ensuite, lorsqu'il produit par leur intermédiaire des nouveautés (hidouchin, innovations de Torah), ils prennent le niveau de compagnon.

Et c'est ce que dit le Chir HaChirim Rabba (fin du chapitre 3) : "Il n'a cessé de la chérir jusqu'à l'appeler ma fille... ma sœur... ma mère...". Et "ma mère", c'est le niveau d'élève ; c'est-à-dire qu'à la fin elle devient sa Torah a lui, et c'est comme s'il engendrait lui-même les paroles de Torah qui ont été données à Moche au Sinaï, car réellement "un visage nouveau est venu ici" (panim hadachot, une réalité entièrement neuve).

Ainsi, par exemple, par les explications de nos Sages, de mémoire bénie, sur les Écrits, ils sont certainement appelés "les bâtisseurs (bonéha) de la Torah" ; et cela se fait par les livres qu'ils ont composés pour enseigner du nouveau aux autres. Et la Torah et le Saint béni soit-Il sont un ; c'est pourquoi "Il n'a cessé de la chérir jusqu'à l'appeler ma mère", car ce sont eux qui ont engendré la racine de la Torah et de la sagesse dans le monde.

Et cela se déroule ainsi : par l'éveil d'en bas (itarouta dilé-tata) dans le désir intense qui précède - ce qui est le commencement, comme plus haut, section 184 - il est appelé "ma fille". Puis, lorsque vient l'éveil d'en haut (itarouta dilé-eila) en guise d'assistance, que des nouveautés lui sont révélées et que la crainte naît, comme plus haut, alors il est appelé "ma sœur", et alors ils s'unissent, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset : "en vérité elle est ma sœur... et elle devint ma femme" (Bereshit 20,12).

Et cela par la reconnaissance que les nouveautés viennent de ה' - c'est cela l'humilité et le lichma (l'étude pour elle-même) - lorsqu'il reconnaît qu'il n'a rien de lui-même (miguarméh) ; alors elles réussissent, et il monte à la grandeur au point d'être appelé "ma mère", selon la règle, après la bénédiction et la reconnaissance que tout vient de ה'. Alors ה' déclare que tout est à lui [à l'homme] : même l'éveil d'en haut vient de lui, dans le sens de "donnez la force [c'est-à-dire les paroles de Torah, comme plus haut] à Elokim" (Tehilim 68,35) - car c'est par son éveil d'en bas à lui que cela est né.