Tzidkat HaTzadik — Section 183

[183] La conversation (si'ha) désigne les propos du monde, ainsi qu'il est dit dans Souka (21b) : 'de la conversation de Rabban Gamliel, etc.', et dans Erouvin (54b) sur le verset 'vous qui allez sur le chemin, racontez (si'hou)' (Juges 5,10) : 'ceux-là, etc.'. Mais la parole (dibour) désigne les paroles de Torah, ainsi qu'il est dit dans Taanit (10b) sur le verset 'ils allaient, marchant et parlant' (II Rois 2,11) - vois là-bas.

Seulement, cela veut dire sans intention complète, comme il est dit dans Berakhot (13b) sur 'pour en parler' (Devarim 11,19) : 'afin qu'ils récitent couramment'. Et la girsa (récitation courante, apprise par cœur) c'est même lorsqu'il ne sait pas ce qu'il dit, ainsi qu'il est dit dans Avoda Zara (19a) sur le verset 'mon âme est consumée (garsa)' (Tehilim 119,20).

Mais la connaissance complète s'appelle étude (limoud) et occupation (essek) dans les paroles de Torah, et c'est sur cela que l'on récite la bénédiction 'de nous occuper des paroles de Torah'. Et de ce qui est dit là-bas, 'enseignez [à vos fils] etc. afin qu'ils récitent couramment', il apparaît qu'au commencement il faut peiner pour que ce soient des paroles qui sortent du cœur, mais qu'ensuite on mérite la parole (dibour) et la girsa même sans savoir ce que l'on dit - et cela s'appelle patetia de-oraita (le babil de la Torah), et c'est aussi de la parole de Torah pleine et entière.

Et c'est ce qui est dit dans Avoda Zara (ibid.) : d'abord 'la Torah de ה'' et ensuite 'sa Torah' (Tehilim 1,2) ; et lorsqu'il mérite que ce soit 'sa Torah', a l'exemple d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, dont les deux reins devinrent [comme deux cruches d'eau faisant couler la Torah] etc. (Bereshit Rabba, chap.

61), alors même la parole qui n'est que du bout des lèvres est parole de Torah. Et ce qui est dit de Doeg dans Sanhédrin (106b), que toute sa Torah était, etc., du bout des lèvres, cela vise le cas où il n'a pas eu ce commencement ; et aussi parce que, par la médisance (lachon hara), la parole du bout des lèvres s'est corrompue.

Et c'est pourquoi [le Midrach] ouvre le Devarim Rabba par le verset 'la guérison de la langue est un arbre de vie' (Michlé 15,4), etc. - vois là-bas -, conformément à ce qui est dit (Zohar III, 261a) que le Michne Torah (le Deutéronome), Moché l'a dit de sa propre bouche. Car 'de la bouche de la Gevoura' signifie que la Chekhina parle du dedans de sa gorge, et cela s'appelle des paroles qui sortent du cœur, ainsi qu'il est dit dans Chir haChirim Rabba sur le verset 'mais mon cœur veille' (Chir haChirim 5,2), que le Saint béni soit-Il est le cœur d'Israël.

Mais l'expression 'Voici les paroles que Moché adressa, etc.' (Devarim 1,1) indique du bout des lèvres, 'sans qu'il sache, etc.' : c'est-à-dire que le degré du daat (la connaissance), qui est le degré de Moché où 'la Chekhina parle, etc.', ne se trouvait pas là alors, mais seulement 'de sa propre bouche'. Et Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a dit 'je ne suis pas un homme de paroles' (Chemot 4,10), car il est au degré de baala de-matronita (l'époux de la Matronita, la Chekhina), de sorte que toutes ses paroles s'appellent 'la Torah de ה'' et que Sa parole seule est sur sa langue ('Sa parole est sur ma langue', II Chemouel 23,2).

Et c'est cela qui s'appelle un arbre de vie, lorsque cela sort du cœur, 'car de lui procèdent les sources de la vie' (Michlé 4,23). Et voilà 'la guérison de la langue' : qu'il puisse ensuite dire des paroles avec la langue seule.

Et ce sont trois degrés : les maîtres de l'Écriture (baalei mikra), c'est 'la Torah de ה'' ; les maîtres de la Michna, c'est 'sa Torah' ; et les maîtres du Talmud, c'est celui qui mérite ensuite le degré de la conversation (si'ha), ainsi qu'il est dit : 'racontez (si'hou) - ce sont les maîtres du Talmud, dont toute la conversation [est parole de Torah]', etc.