Tzidkat HaTzadik — Section 182

[182] La Torah est appelée "chav'a" (שועה, cri, supplication), comme il est dit dans Berakhot (3b) à propos du verset "Je me suis levé avant l'aube et j'ai crié" (Tehilim 119,147) : jusqu'à minuit il était [occupé de paroles de Torah], etc. Car c'est par les paroles de Torah que l'on appelle le Saint béni soit-Il, comme il est dit (ibid.

21a) à propos du verset "Car j'invoque le nom de ה'" (Devarim 32,3) : c'est la bénédiction de la Torah ; voir là-bas. Car la Torah tout entière est Ses noms, etc.

Car le Nom, ce sont les midot (attributs, mesures divines), tandis que l'Ein Sof (l'Infini) Lui-même n'a absolument aucun nom, comme il est dit dans le Zohar ; seules Ses midot en ont un, c'est-à-dire Sa volonté qui se déploie dans les créatures, et la Torah tout entière est l'ensemble de Sa volonté, qu'Il soit béni. C'est pourquoi ils ont dit au début de Bereshit Rabba qu'elle est le moule de l'œuvre de la Création (maasse bereshit), et c'est pourquoi elle est Ses noms ; et son étude, c'est-à-dire la connaissance de cela [et c'est ainsi qu'il a été institué dans la bénédiction de la Torah : "ceux qui connaissent Ton nom et ceux qui étudient", etc.], est appelée "keria" (appel, lecture).

Comme la keriat chema, et comme celui qui appelle son compagnon par son nom : lorsqu'il crie son nom, on dit qu'il l'appelle, car il veut qu'il vienne auprès de lui et se tourne vers lui. De même, la Torah étudiée en vue d'accomplir, c'est-à-dire "attache-toi à Ses midot", etc., c'est-à-dire être conforme à Sa volonté : c'est cela, qu'Il vienne auprès de lui, à la manière de "et Je résiderai au milieu d'eux" (Chemot 25,8), ce qui se réalise par les paroles de Torah.

C'est pourquoi elle est appelée "chav'a", qui est l'une des dix expressions de la prière (Midrach Rabba, début de la parachat Vaet'hanan), et dans le Zohar (Chemot 19, fin de la colonne b) : "il n'y a de chav'a que dans la prière", etc. ; et dans le verset qu'il rapporte sont mentionnées à la fois la prière (tefila) et la chav'a. Seulement, "chav'a" est un terme de la racine "cha'a" (שעה, se tourner vers, prendre en considération), c'est-à-dire qu'Il se tourne vers lui, à la manière de la keria [qui est elle aussi l'une des expressions de la prière ; or dans la langue de nos maîtres de mémoire bénie il est courant de dire "il lit (koreh)" pour la Torah et non pour la prière, conformément à ce qu'ils ont dit (Avoda Zara 58b) : "la langue de la Torah est une chose, la langue des sages en est une autre".

Car dans la langue du Nom béni soit-Il, la keria désigne la prière, tandis que "Torah" désigne la fixité dans le cœur et dans l'acte, c'est-à-dire la chose elle-même, et c'est cela qui est véritablement "la Torah de ה'" ; mais dans la langue des sages, la keria, c'est la Torah - comprends ceci]. C'est-à-dire la résidence de la Chekhina dans le cœur, comme pour l'agreement d'un sacrifice, qui est résidence de la Chekhina : il est dit de Cayin, dont l'offrande ne fut pas agréée, l'expression "lo cha'a", Il ne se tourna pas (Bereshit 4,5).

Et ce qui est dit "il n'y a [de chav'a] que dans la prière" signifie, comme on le sait, qu'il n'y a de Torah que dans le lieu de la prière, comme il est dit dans Meguila (29a). Car la prière est appelée crainte, comme il est dit dans Berakhot (9b) à propos du verset "ils Te craindront avec le soleil" (Tehilim 72,5), tandis que les paroles de Torah sont joie, comme il est dit "les préceptes de ה' sont droits, ils réjouissent le cœur" (Tehilim 19,9).

Et cela va ensemble, comme il est dit dans le Tana deve Eliyahou Rabba (début du chapitre 3) : "j'ai craint du sein de ma joie", etc., et comme il est dit dans les Avot : "s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse", etc., et comme il est dit dans les Tikounim (Tikoune 10) : la Torah sans crainte ni amour ne s'envole pas vers le haut ; et s'il en est ainsi, il n'y a là aucune keria du tout. Mais la Torah qui se tient dans le lieu de la prière est appelée "chav'a".

Et c'est le sens de "et leur cri monta du sein du labeur" (Chemot 2,23), selon ce qui est dit dans le Zohar (tome 1, 27a) sur le verset "avec du mortier ('homer)" : c'est le kal va'homer (raisonnement à fortiori) ; "et avec des briques (levenim)" : c'est le libboun hilkheta (le blanchiment, la clarification de la halakha) ; car tout leur labeur en Égypte était étude de la Torah. Et c'est le sens de "et sous Ses pieds, comme l'ouvrage d'une brique de saphir", etc.

(Chemot 24,10), et nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Vayikra Rabba chapitre 23) : "elle et tous ses instruments (argalya)", car en haut aussi, pour ainsi dire, on était alors occupé de cette même chose. S'il en est ainsi, c'est bien là des paroles de Torah, c'est-à-dire Ses midot et la volonté du Nom béni soit-Il : chaque détail de leur labeur procédait de la vérité de la volonté du Nom béni soit-Il.

Et le travail du mortier ('homer) est lui-même la midah du kal va'homer, etc. ; seulement, c'était alors dans l'exil et l'abaissement. Mais ils le reconnaissaient, "et ils gémirent et crièrent" (Chemot 2,23) pour que cela soit révélé, car "Je suis ה' qui réside au milieu des enfants d'Israël" (Bamidbar 35,34).

Et c'est le sens de "et leur cri monta", etc. : seule cette chose-là monte vers le haut et s'envole en haut, comme il est écrit "ה' est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent en vérité" (Tehilim 145,18), et il est dit dans Berakhot (5b) : "il n'y a de vérité que la Torah" ; et cela s'appelle keria. Et cela monte de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'Il soit réellement proche, et toutes sortes de deliverances (yechouot) s'accomplissent, plus que par la prière seule.