Tzidkat HaTzadik — Section 157

[157] Si l'on trouvait un homme gardant l'alliance (chemirat habrit, la pureté du lien avec D.ieu) tous ses jours de manière parfaite, au point de n'avoir jamais dirigé ce membre vers son propre plaisir, il vivrait éternellement. Ainsi que nos maîtres l'ont dit (Vayikra Rabba ch.

27) : s'ils te disent, si Adam n'avait pas péché il aurait vécu éternellement, réponds-leur : voici Eliyahou, etc. Et Eliyahou est appelé l'ange de l'alliance (malakh habrit), comme on le sait.

[C'est pourquoi cette femme lui a dit : tu es venu à moi - au sens de l'union conjugale (tachmich hamita, les rapports entre époux), comme l'écrit le Pirke deRabbi Eliezer ch. 33.

Et il est connu que tout mensonge que l'on dit sur un homme porte précisément sur ce en quoi cet homme est distingué en bien, comme il fut dit à Moche : pourquoi vous élevez-vous, etc. (Nombres 16,3), alors qu'il est dit : et l'homme Moche était très humble, etc.

(Nombres 12,3). Et nos maîtres ont dit (Seder Eliyahou Rabba ch.

18) que cet enfant-là est le Machiah ben Yossef. Et il est connu que c'est lui qui répare cette chose-là, le degré (darga) de Yossef, et que sa mort est désignée par : ils regarderont vers Moi celui qu'ils ont transpercé (Zekharia 12,10), comme il est dit dans Souka (52a).

Et une autre opinion dit qu'il s'agit du yetser hara (le penchant au mal), et les deux sont vrais, car le Machiah ben Yossef transperce le yetser hara, et du fait que les enfants d'Israël ne sont pas nets en cette matière, c'est par eux que survient sa mort, comme il est écrit dans le Mak'h (מק"ח). C'est pourquoi elle a dit : pourquoi es-tu venu rappeler son péché - et lui l'a fait vivre ; et ce n'est pas ici le lieu de développer.] Et Yichai est mort par le conseil du serpent (be'etyo chel nahach, c'est-à-dire sans faute propre), et il est appelé Nahach dans le verset, c'est-à-dire que seule cette chose-là comportait en lui la racine du serpent, comme nos maîtres l'ont dit à son sujet (Midrach Rabba, début de la paracha Tazria) sur le verset : voici que dans la faute j'ai été enfanté (Tehilim 51,7).

Et il est nommé de même chez Yechaya : de la racine du serpent sortira une vipère, etc. (Yechaya 14,29), à propos du Machiah.

C'est-à-dire que le fils de David (ben David) sera lui aussi issu de cette racine, et c'est lui précisément qui méritera la vie, et non le Machiah ben Yossef, car ce n'est que par la réparation (tikoun) de la dégradation qu'il y aura la vie, selon ce qu'ils ont dit (Tamid 32a) : que fera l'homme pour vivre ? Qu'il se fasse mourir lui-même.

Car il est connu que l'arbre de la mort (ilana demota) est le nom de la terre supérieure, comme il est écrit dans le Zohar Bamidbar 119a et Behaalotekha 155b, et que sa réparation consiste à l'unir à son époux ; par cela l'arbre de la mort devient arbre de vie (ilana dehayei), et non d'une autre manière. Et par la dégradation de l'alliance la dégradation atteint cela, comme on le sait par la raison de : ה' est ton ombre (Tehilim 121,5).

Et c'est pourquoi la techouva (le retour, le repentir) n'y sert pas : c'est ce qui est écrit, cette faute ne vous sera pas pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez (Yechaya 22,14), dans les trois catégories d'expiation que Rabbi Yichmael exposait (Yoma 86a) ; car la garde de l'alliance est appelée sanctification du Nom (kidouch Hachem), comme dans Sota (10b) : Yossef, qui a sanctifié le Nom du Ciel, etc. [car il est connu que le Nom du Ciel (chem chamaim) est le ה (qui fut ajouté à Yossef, dans Yehossef, Tehilim 81,6), le dernier ה du Nom, auquel il se livre lui-même, et qui est le degré de la terre mentionnée].

Et dans les paroles de Tora, de l'affirmation on déduit la négation. Et le conseil pour cela se trouve dans le Zohar, fin de la paracha Bamidbar 121a : qu'il livre son âme à la mort sans tromperie ; voir là-bas.

Et c'est comme il est dit dans Taanit (8b), d'après un verset de Daniel, que l'acceptation du cœur en vérité vaut comme un acte, et par cela il mérite la vie, comme ci-dessus. [Mais cela doit être en vérité, car s'il pense par là mériter la vie, ce n'est pas en vérité, et alors c'est au contraire un danger, comme il est dit là-bas dans le Zohar.

Et c'est comme il est dit : que l'homme n'ouvre pas sa bouche au Satan (Berakhot 19a), et comme il est écrit dans la paracha Behaalotekha, là-bas, à propos de Moche. Et cela parce que là, Moche ne le voulait pas véritablement, puisque au contraire il demandait que ce soit pour le bien d'Israël ; et ce n'est pas ici le lieu de développer.]