La Torah agit dans le cœur : « la lumière qui est en elle le ramène au bien », et c'est à ce titre qu'elle est appelée Torah. Rabbi Tsadok dit que des divrei Torah (paroles de Torah) des seules lèvres, patetia de-oraita (bavardages de Torah), restent bons pour amener à la Torah de vérité si la faute n'en empêche pas, comme Doëg. L'essentiel entre dans le cœur de l'assoiffé, épuisé par le manque. La crainte est le trésor, leur réceptacle ; la soif vient du yetser (penchant), sans lequel la joie de l'étude n'existerait pas. Se remplir par les divrei Torah du cerveau absorbés dans le cœur est le tikoun (réparation) des fautes du yetser de la transgression.
[קלג] התורה היא פועלת בלב האדם כמ"ש המאור שבה מחזיר למוטב וע"ש כך נקרא תורה. אבל יש ד"ת שהם מן השפה ולחוץ כמ"ש בחלק (קו:) על דואג וע"ז נא' למה זה וגו' ולב אין וזה נקרא פטטיא דאורייתא דג"כ טבין להביא האדם לידי תורת אמת כמ"ש שמתוך כו' [כמ"ש לעיל אות נט] אם אין החטא גורם כבדואג.
אבל העיקר הוא ד"ת שנכנס ללב ואיזה נכנס ללב כאשר הוא צמא ומשתוקק מאוד כד"ש ואוכלה ויהי בפי כדבש למתוק שהוא כענין ותורתך בתוך מעי פי' נבלעה בכל האיברים. וכ"א בתדבא"ז (פי"ד) אין ד"ת נבלעים בלב האדם אלא מי שהוא עיף להם.
והעייפות והצמאון הוא מצד החסרון שמרגיש שחסר בדבר ושצריך ד"ת להשלימו. וע"ז א' (שבת לא.) אי יראת ה' היא אוצרו אין ואי לא לא פי' היראה הוא הרגשת החסרון שמזה יגיע היראה וכמ"ש עקב ענוה יראת ה' והיא האוצר לקבל בה ד"ת.
והצמאון הוא בלב מצד היצר וכמ"ש במדה"נ (תולדות קלח א) דאלמלא יצה"ר חדוותא דשמעתא לא ליהוי. וכשמתמלא ע"י ד"ת שבמוח שנבלעין בלב אז הוא תיקון חטאי יצרא דעבירה שהוא ע"י התורה כמש"ל כ"פ:
[133] La Torah agit dans le cœur de l'homme, selon ce qui est dit : "la lumière qui est en elle le ramène au bien" (Eikha Rabba, petih'ta 2), et c'est à ce titre qu'elle est appelée Torah. Mais il y a des divrei Torah (paroles de Torah) qui ne sont que des lèvres vers l'extérieur, comme il est dit dans le chapitre 'Helek (Sanhédrin 106b) au sujet de Doëg ; et c'est de cela qu'il est dit : "Pourquoi ce prix dans la main du sot pour acquérir la sagesse, alors qu'il n'a pas de cœur ?" (Proverbes 17,16).
Cela s'appelle patetia de-oraita (bavardages de Torah), qui eux aussi sont bons (Berakhot 8b) pour amener l'homme jusqu'à la Torah de vérité, selon ce qui est dit : "car de ce qui n'est pas fait pour son propre nom on vient à ce qui est fait pour son propre nom" etc. [comme il est écrit plus haut, article 59], si la faute ne l'en empêche pas, comme dans le cas de Doëg.
Mais l'essentiel, ce sont les divrei Torah qui entrent dans le cœur. Et lesquels entrent dans le cœur ?
Lorsque l'homme est assoiffé et qu'il aspire très fortement, selon ce que dit le verset : "et je la mangeai, et elle fut dans ma bouche douce comme du miel" (Ezechiel 3,3) ; ce qui est de l'ordre de "et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles" (Psaumes 40,9), c'est-à-dire qu'elle a été absorbée dans tous les membres. Et ainsi est-il dit dans le Tanna deVei Eliahou Zouta (chapitre 14) : les divrei Torah ne sont absorbés dans le cœur de l'homme que chez celui qui en est épuisé (affamé).
Or l'épuisement et la soif viennent du manque, du fait qu'il ressent qu'il lui manque quelque chose et qu'il a besoin des divrei Torah pour le compléter. Et c'est à ce sujet qu'il est dit (Chabbat 31a) : "si la crainte de ה' est son trésor, oui ; et sinon, non" ; c'est-à-dire que la crainte est la sensation du manque, d'où provient la crainte, comme il est dit : "la conséquence de l'humilité est la crainte de ה'" (Proverbes 22,4) ; et elle est le trésor (le réceptacle) permettant d'y recevoir les divrei Torah.
Et la soif se trouve dans le cœur du fait du yetser (penchant), comme il est dit dans le Midrach HaNe'elam (Toledot 138a) : sans le yetser hara (le mauvais penchant), la joie de l'étude (h'edvata di-chemaata) n'existerait pas. Et lorsqu'il se remplit par les divrei Torah du cerveau qui sont absorbés dans le cœur, alors c'est là le tikoun (réparation) des fautes du yetser de la transgression, laquelle se fait par la Torah, comme il est écrit plus haut à plusieurs reprises.