Tzidkat HaTzadik — Section 128

[128] Lorsqu'un homme commet une transgression dans l'esprit de "il est un temps d'agir pour ה', ils ont annulé Ta Torah" (Tehilim 119,126) et de "dans toutes tes voies connais-Le" (Michlé 3,6), il lui faut malgré tout une expiation (kapara) pour la transgression qu'il a commise. Il en va comme de ce qu'ils ont dit (Berakhot 31b) : les talmidé hakhamim (disciples des Sages) jeûnent le Chabbat, et il faut ensuite jeûner pour ce jeûne-là.

De même dans Sanhédrin (26b) : "ils pensaient accomplir une mitsva" - et pourtant cela requiert une expiation. De même Moche notre maître, que la paix soit sur lui, lors du brisement des Tables : il a cause par là l'oubli de la Torah, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Erouvin 54a) "si seulement..." ; bien que le Saint béni soit-Il ait donné Son accord à son geste, cela s'appelle malgré tout une transgression accomplie pour le Ciel (avéra lichma), et c'est pourquoi lui aussi en a subi les conséquences, comme l'ont dit nos Sages (Midrach Tan'houma, fin de la paracha Vaet'hanan) : la transmission de la sagesse lui fut retirée, et Yehochoua siégeait et enseignait, etc.

De même Esther, à qui le roua'h hakodech (l'esprit de sainteté, l'inspiration divine) fut retiré lorsqu'elle parvint à la maison des idoles (Meguila 15b) : c'était là une punition pour la transgression, bien qu'elle accomplissait une grande mitsva. [Et c'est là le secret de ce qu'elle a dit : "peut-être est-ce parce que je l'ai appelé chien" - et ce n'est pas ici le lieu de développer.] C'est pourquoi le baal techouva (le pénitent), même si ses fautes volontaires deviennent des mérites, a néanmoins besoin de mortifications (sigoufim) et de jeûnes pour l'expiation, car en tout état de cause elles ne valent pas mieux qu'une transgression accomplie pour le Ciel.

Et c'est à ce sujet qu'il est dit dans Baba Kama (50a) : "quiconque dit que le Saint béni soit-Il passe l'éponge...", car pour toute chose qu'il a faite durant sa vie on exige de lui le paiement, par la punition fixée et qui lui convient ; sauf qu'il existe à cela de nombreux moyens dans les miséricordes du Ciel, à la manière de ce qu'ont dit nos Sages (Roch Hachana 17b) au sujet du décret de Roch Hachana sur la chute des pluies : "voici que s'ils étaient..." etc. Ainsi ici : parfois Il lui donne les souffrances au moment même où elles sont un bien pour lui ; et il y a aussi des échanges entre des choses qui se ressemblent l'une l'autre, jusqu'à arriver à la mesure minimale des souffrances dont ont parlé nos Sages dans Arakhin (16b).

Et parfois aussi cela se fait à son insu, comme il est écrit dans les Pirké Avot : on exige de l'homme le paiement à son su et à son insu [et tout ce qu'il ne ressent pas comme une punition est appelé "à son insu", car il arrive qu'un homme se réjouisse de son lot et s'imagine que son sort est excellent, alors que les autres comprennent qu'il n'y a là rien de bon]. Et de même, par l'amertume de son repentir - cela est littéralement les châtiments du Guehinom, comme je l'ai écrit ailleurs.