Tzidkat HaTzadik — Section 123

[123] Et par l'étude de la Torah accomplie avec effort (yéguia) se répare la faute de l'émission séminale en vain (הוצאת זרע לבטלה), car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans Nida (13a) qu'il en est passible de mort. Et il est certain que toutes les paroles des Sages visent à avoir pitié des créatures et à faire descendre le bien et la vie dans le monde.

Or leur intention, là où ils énoncent l'obligation d'un châtiment sur l'homme, est que par ce châtiment même il obtient l'expiation, comme il est écrit dans Sanhédrin (47b) au sujet de ceux qui encourent la peine de mort du tribunal (beit din), que leur mort est leur expiation. Car ils ont vu qu'il est difficile de trouver une expiation [comme pour cette faute-ci, que le Miséricordieux nous en préserve (רחמנא ליצלן)], et ils lui ont trouvé un verset de la Torah écrite (מן התורה) qui rend passible d'un tel châtiment.

Et de là même, force est de dire (על כרחך) que par ce châtiment il obtient l'expiation, car sinon pourquoi serait-il puni, puisqu'il est connu que le châtiment est destiné à expier. Et c'est pourquoi il est parfois décrété sur l'homme, à cause de cette faute, qu'il n'ait pas d'enfants et choses semblables, ce qui fait partie des quatre choses qui sont appelées mort au premier chapitre de Avoda Zara (5a).

Et par les paroles de Torah (divrei Torah), du fait qu'il se fait mourir sur les paroles de Torah - ce qui est appelé mort également, selon l'exégèse de nos Sages de mémoire bénie (Berakhot 63b) sur le verset 'un homme qui meurt dans une tente' (Nombres 19,14) - il lui est alors expié par cela aussi, à l'image de la mort. [Et c'est pourquoi il est dit (Tamid 32a): que fera l'homme pour vivre?

Qu'il se fasse mourir.] Et les paroles de Torah sont appelées arbre de vie, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (au début du Seder Eliyahou Rabba), et la mort est appelée derekh éretz (littéralement 'la voie de la terre', terme qui désigne aussi la conduite ordinaire du monde et la vie conjugale), comme il est écrit: 'Je m'en vais par le chemin de toute la terre' (Josue 23,14). Et c'est pourquoi la mort est le chemin pour parvenir à la vie du monde à venir, car le derekh éretz est le chemin de l'arbre de vie, comme je l'ai écrit plus haut, section 121.

Et de même celui qui se fait mourir sur les paroles de Torah, c'est là le chemin vers l'arbre de vie, c'est-à-dire les paroles de Torah, et il répare par cela ce qu'il a endommagé dans le derekh éretz. [Et nos Sages de mémoire bénie ont dit: il est bon d'allier l'étude de la Torah au derekh éretz (Avot 2,2), et dans Berakhot (35b): 'conduis-toi avec elles selon l'usage du derekh éretz, etc.', et sinon elle ne se maintient pas.

Mais le conseil en cette matière est de se faire mourir sur les paroles de Torah. Et Moché notre maître, que la paix soit sur lui (משה רבנו עליו השלום), n'a pas pratiqué le derekh éretz, en se séparant de sa femme - ce qui aussi est appelé derekh éretz - et c'est pourquoi on a parlé de lui en mal (lachon hara) à ce sujet, car on l'a tenu pour quelqu'un qui annule un commandement, puisque sa femme n'y avait pas consenti.

Et il est certain que, puisque cela a été écrit dans la Torah, il y a aussi de la réalité dans leur parole. Seulement que, malgré tout, ils ont été punis, et il est dit: 'nous avons agi follement et nous avons fauté' (Nombres 12,11), car le Saint béni soit-Il a donné son accord à son acte (comme il est écrit dans Chabbat 87a).

Et c'est une sorte de transgression accomplie pour le Nom du Ciel (avéra lichma), laquelle est grande elle aussi. Et il y est fait mention de trois choses, et il a comparé cela au bris des Tables, qui est lui aussi une transgression accomplie pour le Nom du Ciel.

Et parfois, par ce moyen, il peut aussi réparer, comme il est écrit: 'vois là vie avec la femme que tu aimes' (Ecclésiaste 9,9), et ce n'est pas ici le lieu d'en traiter.]