Tzidkat HaTzadik — Section 115

[115] Lorsqu'on innove une chose dans la Torah, il faut que cela ne procède d'aucun intérêt personnel (neguia : un penchant du cœur qui incline le jugement), c'est-à-dire d'un cœur qui veut qu'il en soit ainsi, ni du désir de se glorifier, ni de celui de contredire les paroles d'autrui, et ainsi de suite ; mais uniquement du désir ardent de connaître la vérité. Alors, même s'il se trompe, cela est appelé paroles de Torah (divrei Torah) et paroles du D.ieu vivant (divrei Elokim 'hayim), car voici que sont rapportés dans le Talmud les propos de ceux qui se trompent et qui ont été écartés de la halakha : ainsi, même la hava amina (la supposition initiale du Talmud, ensuite réfutée) est parole de Torah.

Car ainsi le Nom, béni soit-Il, l'a établi : d'abord la première intuition (mouskal richon), et ensuite l'accès à la vérité ; et la première intuition elle aussi vient du Nom, béni soit-Il, et elle est parole du D.ieu vivant. Mais lorsque cela procède de l'intérêt personnel, alors ce n'est plus appelé paroles de Torah du tout.

Comme il est dit au sujet de Yarovam : le mois qu'il avait inventé de son propre cœur (Rois I 12,33) - et il est certain qu'il leur exposa quelque exégèse et quelque enseignement selon lequel la fête de la récolte tombe au mois de Hechvan. Seulement, parce que cela procédait de l'intérêt personnel, celui d'agir contre le beit din (tribunal rabbinique) de Jérusalem, cela est appelé qu'il avait inventé de son propre cœur, et l'on n'a pas dit à ce sujet : celles-ci et celles-là sont paroles du D.ieu vivant.

De même Doëg a tout fait selon la Torah, a son avis, car il était le chef du Sanhédrin, et il a tranché : un Ammonite, et même une Ammonite, selon la halakha telle qu'il la concevait - car on resta muet devant lui (comme il est dit Yevamot 77a) - et dès lors il est impossible que David soit roi alors qu'il est de ceux qui sont interdits d'entrer dans l'assemblée ; et ils l'ont jugé comme un rebelle contre la royauté, et de même Ahimélekh. Et Chaoul, bien qu'il ait pensé lui aussi de la sorte, était dans l'erreur, et il est appelé en vérité l'élu de ה' (Samuel II 21,6).

Mais Doëg : ces paroles de Torah ont jailli de son cœur du fait de la jalousie, et sans cet intérêt personnel il ne se serait pas trompé. De cette manière, les paroles de Torah deviennent un poison mortel (sam hamavet), c'est-à-dire qu'elles sont perdues du monde, car cela n'est pas appelé en vérité paroles de Torah du tout, seulement en apparence.

[Et de telles paroles de Torah n'ont aucun pouvoir de faire sortir des âmes, à la manière de : l'autre dieu est châtré et ne produit pas de fruits (el aher isteris vela avid pirin). Et c'est comme il est dit (Haguiga 15b) et au chapitre Helek (Sanhédrin 106b) : est-ce peu de chose, etc., mais le Miséricordieux veut le cœur.

Cela veut dire que la 'hokhma qui est dans le cerveau soit unie avec la bina qui est dans le cœur, et que la 'hokhma sorte du cœur ; et cela se fait par le daat qui unit 'hokhma et bina. Il n'en va pas de même de l'autre dieu, en qui il n'y a pas de daat, comme il est écrit plus haut, section 107.

Et c'est à ce sujet qu'il est dit (Vayikra Rabba, fin de la parachat 1) : un talmid 'hakham en qui il n'y a pas de deah (discernement), etc.]