« Habitue ta langue à dire : je ne sais pas, de peur que tu ne sois convaincu de mensonge et que l'on ne te saisisse » (Berakhot 4a). Rabbi Tsadok veut dire : même des choses claires dans la pensée, lorsqu'elles viennent à la révélation par la langue, doivent rester suspendues au doute, car l'homme est exposé aux erreurs. Il faut que tout ce qui se révèle de ses actes soit constitué de choses clarifiées pour tous, et non de ce qui n'est clarifié que pour lui seul. Dans sa pensée, il peut penser même des choses qui ne sont claires que pour lui ; alors « le cœur ne révèle pas à la bouche ».
[לח] למד לשונך לומר איני יודע שמא תתבדה ותאחז (ברכות ד' א') ור"ל אף בדברים הברורים במחשבה כשבאים לגלוי שהוא הלשון המוציא לפועל מה שבכח בלב יהיו תלויים בספק כי האדם עלול הטעיות ולכך צריך שכל גלוי מעשיו יהיו דברים מבוררים לכל ולא מה שמבורר רק לו במחשבתו אבל במחשבתו יכול לחשוב אף דברים המבוררים רק לו ובכגון זה לבא לפומא לא גליא:
[38] "Habitue ta langue à dire : je ne sais pas, de peur que tu ne sois convaincu de mensonge et que l'on ne te saisisse" (Berakhot 4a). Et il veut dire : même des choses qui sont claires dans la pensée, lorsqu'elles viennent à la révélation - c'est-à-dire par la langue, qui fait passer à l'acte ce qui est en puissance dans le cœur -, elles doivent rester suspendues au doute, car l'homme est exposé aux erreurs.
C'est pourquoi il faut que tout ce qui se révèle de ses actes soit constitué de choses clarifiées pour tous, et non de ce qui n'est clarifié que pour lui seul dans sa pensée. Mais dans sa pensée, il peut penser même des choses qui ne sont claires que pour lui, et en pareil cas "le cœur ne révèle pas à la bouche" (לבא לפומא לא גליא ; liba le-fouma lo galya, en araméen : ce que le cœur sait, il ne le livre pas à la bouche) :