« Des bénédictions sur la tête du juste » (Proverbes 10,6). C'est pourquoi Berakhot commence le Chas : l'essentiel, « connais le D.ieu de ton père », « sers-Le », car il faut savoir Qui l'on sert. Rabbi Tsadok dit : la bénédiction avant chaque acte dédie tous les actes à Hachem, « dans toutes tes voies connais-Le », comme l'a écrit le Rambam. Sa mesure est un enfant qui sait à Qui l'on bénit, à la différence des autres mitsvot ; l'essentiel est la connaissance de Celui à Qui l'on bénit : « le commencement de la sagesse, c'est la crainte de Hachem ». Elles commencent à l'adresse directe, se concluent au mode caché, car aussitôt Il se dérobe, « sur ses oisillons Il plane » : Il touche sans toucher.
[ב] ברכות לראש צדיק. לכך מס' ברכות ההתחלה מש"ס שעיקר הכל דע את א-להי אביך ואח"כ עבדהו שצריך לידע למי עובד.
וזהו הברכה לפני כל מעשה לייחד כל מעשיו לה' כמ"ש בכל דרכיך דעהו כמ"ש הרמב"מ. וזהו ע"י הברכה וכמו שאמרו השיעור בה קטן שיודע למי מברכין.
משא"כ בשאר מצות אין השיעור שידע למי מניחין תפילין וכיוצא. מבואר שהברכה עיקרה הידיעה למי מברכין שעל כך נוסדה.
וזהו התחלת הכניסה לתורה כמ"ש ראשית חכמה יראת ה'. ויר"ש הוא ע"י שויתי ה' לנגדי תמיד כמ"ש בהג"ה דריש או"ח.
והיינו ברכות שכולן מתחילין בלשון נוכח שמיד בהתחלת הברכה צריך להיות הש"י נוכח עיניו כאלו עומד עליו ומצוהו. והסיום לשון נסתר דמיד נעלם כמ"ש על גוזליו ירחף נוגע ואינו נוגע כידוע:
[2] "Des bénédictions sur la tête du juste" (Proverbes 10,6). C'est pourquoi le traité Berakhot ("Bénédictions") est le commencement du Chas (ש"ס, acronyme de Chicha Sidré Michna, les six ordres, c'est-à-dire le Talmud) : car l'essentiel de tout est "connais le D.ieu de ton père", et ensuite "sers-Le" (I Chroniques 28,9) - car il faut savoir Qui l'on sert.
Et c'est cela, la bénédiction avant chaque acte : dédier tous ses actes à ה', selon ce qui est dit "dans toutes tes voies connais-Le" (Proverbes 3,6), comme l'a écrit le Rambam (Rabbi Moche ben Maïmon, Maïmonide). Et cela s'obtient par la bénédiction, comme ils ont dit que sa mesure [minimale] est celle d'un enfant qui sait à Qui l'on bénit (Berakhot 48a) ; à la différence des autres mitsvot, où la mesure n'est pas qu'il sache pour Qui l'on met les tefilin ou autres [commandements] semblables.
Il en ressort clairement que l'essentiel de la bénédiction est la connaissance de Celui à Qui l'on bénit, car c'est sur cela qu'elle a été instituée. Et c'est là l'entrée initiale dans la Torah, comme il est dit "le commencement de la sagesse, c'est la crainte de ה'" (Psaumes 111,10).
Et la crainte du Ciel (yirat chamayim) s'obtient par "je place ה' devant moi constamment" (Psaumes 16,8), comme il est écrit dans la glose (haga"a, la remarque du Rema) au début d'Orah Haim. Et c'est pour cela que les bénédictions commencent toutes au mode de l'adresse directe (lechon nokhah, la deuxième personne) : car dès le début de la bénédiction, le Nom, qu'Il soit béni, doit être présent (nokhah) face à ses yeux, comme s'Il se tenait au-dessus de lui et lui ordonnait.
Et la conclusion est au mode caché (lechon nistar, la troisième personne), car aussitôt Il se dérobe, selon ce qui est dit "sur ses oisillons Il plane" (Deutéronome 32,11) : Il touche sans toucher, comme on le sait.