Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Megillat Esther.4

C'est pourquoi l'on a appelé ces jours Pourim, du nom du pour, qui est le sort, etc. Or il y a lieu de comprendre, à première vue, pourquoi l'on a appelé ces jours précisément du nom du sort qu'a fait Haman, alors que ce n'était pas là l'essentiel du miracle ; et aussi, quel est le sujet du sort qu'a fait Haman, etc.

Mais voici qu'il est écrit : "La première des nations est Amalek, et sa fin, etc." (Nombres 24, 20). Car voici : "Ceci en face de cela, Elokim l'a fait" (Ecclésiaste 7, 14), et une racine a été attirée pour les sept nations qui servent les étoiles, qui sont l'aspect des sept vaches mauvaises, appelées les sept middot mauvaises : le Cananéen, le Hittite, etc.

Mais la kelipa d'Amalek est appelée "la première des nations", parce que sa racine est au-dessus des middot, comme on l'expliquera. Mais voici qu'il faut d'abord introduire ce qui est écrit en Zacharie, chapitre 5 : "Et je dis : je vois un rouleau qui vole, sa longueur est de vingt coudées, etc." (Zacharie 5, 2), et nos Sages ont dit, au chapitre 2 d'Erouvin, qu'elle est écrite face et arrière, comme il est écrit en Ézéchiel, chapitre 2 : "un rouleau de livre, etc., et elle est écrite face et arrière" (Ézéchiel 2, 9-10).

C'est-à-dire que ceci est dit de la Torah, qui est appelée elle aussi rouleau (meguila), et elle est écrite face et arrière, dans l'aspect de l'intérieur et des a'horayim (l'arrière). Et pour comprendre : voici qu'il est écrit : "La sagesse de l'homme éclaire son visage", dans l'Ecclésiaste (chapitre 2), et nos Sages ont dit dans le Midrach, là, que l'explication de "adam" est ce qui est écrit : "et au-dessus de la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme, sur lui, d'en haut, etc." (Ézéchiel 1, 26).

Et il y a lieu de comprendre ceci : n'est-il pas vrai qu'Il n'a pas de corps et qu'Il n'a pas de forme du corps, etc., et aussi il est écrit : "car Il n'est pas un homme pour Se repentir, etc." (I Samuel 15, 29). Mais le sujet est comme nos Sages ont dit dans le Midrach, au début de la section Beréchit : "Sept choses ont précédé le monde : la Torah, la techouva, et la construction du Beit Hamikdach, etc." (Beréchit Rabba 1), et la pensée d'Israël a précédé toute chose, car il est écrit : "Au commencement Il créa, etc.", en vue d'Israël, qui est appelé commencement, etc.

Et c'est aussi ce que nos Sages ont dit : "Israël est monté dans la pensée" ; l'explication de "est monté" est qu'ils ont précédé et sont montés au commencement de la pensée, et comme il est dit dans le Midrach que la pensée d'Israël a précédé toute chose, etc.

Et l'explication du sujet : voici, en vérité, du fait que l'Ein Sof, béni soit-Il, est élevé et sublime par rapport à tout l'enchaînement (hichtalchelout) d'Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya, comme on le sait, qu'il n'y a absolument aucune comparaison avec Lui, et que "tout devant Lui est considéré comme réellement rien", etc., il s'ensuit qu'aucune lumière ni aucun influx n'aurait été répandu et révélé depuis l'Ein Sof vers le bas, absolument, si ce n'est par le fait qu'Israël est monté dans la pensée avant toute chose, comme ci-dessus : Il est descendu et s'est revêtu pour être dans l'aspect d'adam. C'est-à-dire dans Son revêtement (hitlabchout) dans la racine des âmes d'Israël en haut, comme il est écrit ailleurs sur le verset : "et sous Ses pieds, comme un ouvrage de brique de saphir" (Exode 24, 10), et voir dans le Pardès, entrée Israël.

Et c'est de cet aspect d'adam qu'il est dit : "La sagesse de l'homme éclaire son visage, etc.". L'explication : "la sagesse de l'homme", c'est l'aspect de la sagesse de la Torah, qui a précédé elle aussi le monde, et elle est appelée l'aspect des délices, comme il est écrit : "et j'étais auprès de Lui un nourrisson, Ses délices, etc." (Proverbes 8, 30), et il est écrit : "se jouant devant Lui en tout temps, etc." (Proverbes 8, 30).

Car voici, à titre d'exemple : l'homme d'en bas, lorsqu'il invente et innove dans son intellect quelque raisonnement et un intellect nouveau, son visage s'éclaire et ils brillent de l'illumination du visage, parce qu'il se délecte beaucoup de cet intellect qu'il a inventé, et son visage s'illumine à cause du délice. Et comme ils ont dit de Rabbi Abbahou, que son visage s'est éclairé parce qu'il avait trouvé une tossefta nouvelle, etc.

Et de même, l'on comprendra, pour celui qui a l'intelligence, en haut, dans l'aspect de la 'hokhma supérieure de l'Or Ein Sof (lumière infinie), "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou), etc. : dans la sagesse de la Torah qu'Il a innovée, Il s'en délecte pour ainsi dire et s'y réjouit beaucoup, au point qu'il y a un aspect d'illumination du visage supérieur en haut par cela. Et c'est : "la sagesse de l'homme" supérieur, celui dont il est dit : "sur le trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), etc., "éclaire son visage" à cause de l'abondance de délice et de délices dont Il se réjouit dans les sagesses qui sont dans la Torah.

Car dans chaque section et paracha de la Torah, il est connu qu'il y a en elle une lumière de sagesse supérieure et merveilleuse, seulement la chose s'est revêtue en bas dans un sujet matériel, comme la paracha du 'hochen et de l'éphod faits de pierres connues, odem, pitda, etc., et de même, car assurément il y a en cela, en haut, une sagesse merveilleuse dont Lui, béni soit-Il, se réjouit beaucoup, et elles ont déjà précédé le monde émané et le monde créé, etc., ainsi qu'il est écrit : "et j'étais auprès de Lui un nourrisson, Ses délices, etc." (Proverbes 8, 30), dans un aspect de délice merveilleux, et comme il est écrit : "se jouant devant Lui en tout temps" (Proverbes 8, 30), ce qui veut dire qu'Il fait de cet aspect de sagesse, devant Lui, un jeu et un grand délice, à la manière de : "Un rire, Elokim m'a fait ; quiconque entend rira", etc. (Genèse 21, 6), et cela suffit à qui comprend.

Mais voici, cet aspect d'illumination du visage supérieur est ce qui est attiré d'en haut vers en bas également, ainsi qu'il est écrit : "que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6, 25), ce qui veut dire : l'aspect de l'illumination du visage supérieur dont il est dit à ce sujet : "la sagesse de l'homme éclaire son visage", comme ci-dessus, qu'Il fasse luire cette lumière aussi vers toi précisément, et non vers les serviteurs des idoles, ainsi que Moché a dit : "nous serons distingués, moi et Ton peuple", etc. (Exode 33, 16).

Et c'est le sens de ce qui est écrit : "se jouant sur le globe de Sa terre" (Proverbes 8, 31), car d'abord elle se joue seulement devant Lui, ainsi qu'il est écrit : "éclaire son visage", etc., et ensuite le délice est descendu aussi en bas, et elle se joue aussi sur le globe de Sa terre, afin que soit attiré l'aspect du délice supérieur issu de la sagesse de la Torah aussi vers les fils de l'homme en bas, ainsi qu'il est écrit : "et Mes délices avec les fils de l'homme" (Proverbes 8, 31), etc. Et comme le sujet des proverbes de Chelomo, ainsi qu'il est écrit : "il prononça trois mille proverbes" (I Rois 5, 12), ce qui veut dire : afin que soit attirée la lumière supérieure qui est dans la sagesse de la Torah, d'en haut vers en bas, il a fallu l'attirer par trois mille proverbes précisément.

Car l'aspect de sagesse qui est dans le monde supérieur, lorsqu'elle doit venir en bas de lui, il est impossible sans un revêtement dans un proverbe ; et lorsque vient la lumière de l'influx vers celui qui est en dessous de lui, il faut un proverbe pour le premier proverbe, et ainsi la lumière descend et va de proverbe en proverbe jusqu'à trois mille proverbes, etc. Et tout cela à cause de l'extrême élévation de la hauteur de la racine de la sagesse de la Torah en haut, dans l'aspect de la sagesse de l'homme mentionnée ci-dessus, au point qu'elle doit venir en bas jusqu'à la révélation par le moyen de trois mille proverbes, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est aussi le sens de : "les voies du monde sont à Lui" (Habacuc 3, 6), et nos Sages ont dit (fin de Nidda) : "ne lis pas halikhot mais halakhot". Le sens de halikhot est l'aspect de l'attraction et de la conduite depuis l'aspect de la sagesse de la Torah d'en haut pour venir à la révélation en bas dans des sujets matériels, comme ci-dessus dans le sujet des trois mille proverbes, et c'est pourquoi elle est appelée du nom de halakha, ainsi qu'il est écrit : "les voies vers Moi" (Psaumes 68, 25), etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est aussi le sens de "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" : "acher" a le sens de délice, comme dans "acherei", etc. C'est l'aspect du délice supérieur par lequel Il nous a sanctifiés, dans l'aspect de la volonté et du délice supérieur revêtu dans Ses commandements.

C'est le sujet de la joie de la mitsva, comme il est écrit : "parce que tu n'as pas servi dans la joie et avec un cœur bon, à cause de l'abondance de tout" (Deutéronome 28, 47). Le sens de "rov kol" est la vie du monde à venir, appelée "rov kol", car c'est là que les âmes jouissent du rayonnement de la Chekhina.

Or il est écrit : "Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin" (Genèse 2, 10) : le jardin est donc en dessous d'Éden, car au sujet d'Éden il est écrit : "l'œil n'a pas vu", etc. (Isaïe 64, 3).

Car l'aspect du délice supérieur revêtu dans la 'hokhma supérieure est appelé Éden, et c'est l'aspect des délices mentionnés plus haut, qui est la source des délices dont jouissent les âmes. L'aspect de l'attraction depuis cet Éden est appelé fleuve.

C'est le sens de : "Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin", les cinquante-trois sections de la Torah, etc. C'est-à-dire ce dont les âmes jouissent, de ce rayonnement et de cette lumière, dans le Gan Eden, chacune selon sa mesure, après le raffinage et les souffrances dans le Guéhinom, comme on le sait.

Ainsi, ce en quoi l'homme s'occupe, Torah et mitsvot, en ce monde, dont la racine est dans l'aspect d'Éden lui-même, est bien plus élevé que toute la vie du monde à venir, qui n'est qu'un aspect de rayonnement et d'illumination seulement, provenant du jardin qui est dans Éden, comme ci-dessus. C'est le sens de : "parce que tu n'as pas servi ה' dans la joie de la mitsva en ce monde, davantage que rov kol", qui est la vie du monde à venir.

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Mieux vaut une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17), et cela suffit à qui comprend. Or même celui qui n'est pas un tsadik peut jouir de l'Éden revêtu dans la 'hokhma de la Torah mentionnée plus haut, comme il est écrit "aujourd'hui" (Deutéronome 7, 11), et nos Sages ont dit : "aujourd'hui pour les accomplir" (Erouvin 22a), etc., et dans l'aspect de l'acte, tout homme le peut.

Et le fond de la chose est que, pour comprendre le sujet de Pourim d'après le pour, il faut d'abord introduire le sujet de "la première des nations est Amalek" (Nombres 24, 20), le sujet de ce qui est écrit face et arrière : la face, à la manière de "la sagesse de l'homme éclaire son visage" (Ecclésiaste 8, 1). Comment se rapporte "comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), à la manière de "Faisons l'homme à Notre image" (Genèse 1, 26), c'est-à-dire l'aspect de "Israël est monté dans la pensée" ; et de même la Torah est appelée homme, car les mitsvot, les 248 commandements positifs, sont appelées 248 membres, et les 365 commandements négatifs, 365 nerfs ; et la sagesse de l'homme, qui est la Torah, éclaire son visage, du fait que dans la sagesse brille le délice supérieur.

Et c'est le sujet de "et la sagesse fait vivre celui qui la possède" (Ecclésiaste 7, 12), comme il est écrit ailleurs. Et cet aspect d'illumination du visage est attiré dans l'aspect de "que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6, 25).

"Dans la lumière de Ton visage Tu nous as donné, ה' notre Elokim, une Torah de vie".

Et c'est là "et Mes délices avec les fils de l'homme" (Proverbes 8, 31). Et cette attraction, depuis l'aspect de "la lumière de Ta face", pour être attirée dans la Torah qui est devant nous, se comprendra à la manière de "et il proféra trois mille paraboles" (I Rois 5, 12).

Et c'est le sujet de "les voies du monde sont à Lui" (Habacuc 3, 6). Et c'est l'explication de "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" : c'est pourquoi il faut le dire dans la joie et dans la bonté du cœur, "de l'abondance de tout" (Deutéronome 28, 47) ; et c'est l'Éden dont il est dit "l'œil n'a pas vu" (Isaïe 64, 3), "Mieux vaut une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17), etc.

2. Mais voici : dans l'aspect de l'illumination du visage qui est dans la sagesse de la Torah, attirée d'en haut, comme expliqué plus haut dans l'explication de "la sagesse de l'homme éclaire son visage" (Ecclésiaste 8, 1), et comme il est écrit "que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6, 25), etc., il est impossible que tous puissent recevoir cela, sinon celui qui a d'abord peiné de son âme dans le service du cœur, qui est la prière, laquelle est appelée aspect d'arrière par rapport à cet aspect de l'illumination du visage, et comme il est écrit "écrite face et arrière" (Ézéchiel 2, 10), etc.

Car en effet, si son cœur ne s'éveille pas, il ne désirera pas se délecter en ה' et s'attacher à Lui dans le service du cœur, par "ה' est Un" (Deutéronome 6, 4), et dans Sa sagesse et Sa volonté, etc., par le moyen de la prière : comment pourra-t-il recevoir l'aspect de l'illumination du visage provenant des délices supérieurs, et se délecter dans la délectation supérieure, aspect de l'illumination du visage, comme expliqué plus haut ? À la manière de l'exemple de celui qui ne désire pas se délecter d'une chose quelconque : il ne recevra aucune délectation de cette chose, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et ce que la prière est appelée aspect d'arrière, c'est parce que l'essentiel de la prière est l'aspect du bitoul (effacement de soi) dans l'existence, à cause de la grandeur de ה' sur laquelle il médite, etc., jusqu'à ce qu'il ne ressente plus son essence dans l'aspect de yech (l'être, le moi) et de chose du tout, mais qu'il ne ressente que son émotion dans l'aspect de "pour lui-même", à savoir celui qui sert ; et comme il est dit "afin que Mon Nom soit honoré, ה'" (Isaïe 66, 5), et similaire : c'est l'aspect de l'erev rav (le ramassis), etc., et comme expliqué ailleurs. Mais l'essentiel de la prière est l'inverse : qu'il en vienne à l'aspect de l'effacement de son essence entièrement, sans aucun aspect de "pour lui-même".

Et de cet exemple furent tout Israël au temps d'A'hachvéroch : ils étaient tous dans l'aspect de l'effacement de leur essence entièrement, après qu'ils eurent été condamnés à être tués, etc. Et il y avait en eux l'aspect du messirout nefech (don de soi) en vérité véritable.

Et c'est ce qui est dit "ils confirmèrent et acceptèrent" (Esther 9, 27), dépourvu du vav, au singulier, comme "et Israël campa" (Exode 19, 2), au singulier, parce qu'ils furent tous inclus comme un seul dans le messirout nefech et le bitoul ultime, pour s'inclure dans l'Un. C'est pourquoi ils confirmèrent en bas ce qu'ils avaient déjà reçu au temps du don de la Torah, comme on l'expliquera.

Et c'est l'explication de "qui nous a sanctifiés par Ses commandements" : l'explication est qu'afin d'en venir à la réception de la volonté et de la délectation supérieure revêtue dans Ses commandements, il faut d'abord être dans l'aspect du saint supérieur, qui a le sens de séparé, lequel est l'aspect du bitoul susdit, qui se fait dans la prière précisément. Et pour cette raison la prière est appelée aspect d'arrière, comme il est écrit "à ta marche derrière Moi" (Jérémie 2, 2), c'est-à-dire dans l'aspect du bitoul, pour être secondaire par rapport à l'essentiel, etc.

Et aussi parce que l'essentiel du sujet de la prière est l'éveil de la volonté vers Lui, béni soit-Il ; et c'est le sujet de "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5), qui a le sens de avah, lequel est l'aspect de volonté ; et la volonté est l'aspect d'arrière par rapport aux délices et à la délectation, qui est l'aspect de "la sagesse de l'homme éclaire son visage". Et l'essentiel du sujet, la raison véritable pour laquelle la prière est appelée aspect d'arrière : le sujet se comprendra en préfaçant la racine du sujet des dix-huit bénédictions de la prière.

Or voici, il est expliqué dans le Zohar, et c'est aussi indiqué dans les paroles de nos Sages, que les dix-huit bénédictions de la Chemoné Esré sont en regard des dix-huit vertèbres de l'épine dorsale. Et les dix-huit vertèbres de l'épine dorsale, on le sait, sont toutes saisies et liées dans le fil de l'épine dorsale qui les unit.

Et ce fil, son commencement est attiré des deux fèves qui sont dans la tête, en face de l'arrière de la nuque, comme l'ont écrit nos Sages dans le traité 'Houlin. Et ce fil qui est attiré de ces deux fèves est la force qui unit les dix-huit vertèbres aux mohin qui sont dans la tête, du fait qu'il attire mohin et vitalité de la tête vers elles, et les unit toutes ensemble à la tête, et comme il est écrit dans les livres de médecine.

Or l'on sait qu'il y a trois cavités dans la tête, et ce sont les trois mohin : le moa'h de la 'hokhma, le moa'h de la bina, le moa'h du daat ; et ils sont appelés les trois cavités du crâne dans l'Idra Rabba. Et le moa'h du daat se tient en face de la nuque, en regard du moa'h de 'hokhma et de bina, comme un ségol.

Et les deux fèves susdites sont attirées du moa'h du daat qui se tient proche de la nuque, et d'elles est attiré le fil de l'épine dorsale, comme ci-dessus. Il se trouve que par le moa'h du daat est attirée la force d'union susdite des dix-huit vertèbres, etc.

Et c'est ce qui est dit dans le Zohar et dans le Pardès, chaar 31, que l'aspect du daat est attiré vers l'aspect de tiféret, qui est appelé le corps : les deux bras, 'hessed le bras droit, et guevoura, etc. Et leur ensemble, ce sont les dix-huit vertèbres, si ce n'est qu'elles se divisent en aspect de lignes : 'hessed le bras droit, etc.

Et le sujet, dans le service de ה', c'est l'aspect de l'attraction de la révélation de la divinité du côté du daat, qui est la méditation sur la grandeur de ה', pour s'émouvoir de cela en amour et crainte, qui sont appelés les deux bras, etc. Par cela on éveille d'en haut une itarouta dile'ela (éveil d'en haut) également, pour attirer la révélation de l'Or Ein Sof dans Atsilout, dans 'hessed et guevoura et les dix-huit vertèbres, depuis les mohin qui sont dans la tête, etc., par l'intermédiaire de l'aspect du daat supérieur.

Et c'est la racine du sujet de la prière, lorsqu'on dit "Béni sois-Tu, ה'", etc., dans toutes les dix-huit bénédictions de la Chemoné Esré, qui sont l'aspect de dix-huit attractions d'en haut vers en bas dans les dix-huit vertèbres, etc. Et c'est la raison pour laquelle la prière est appelée aspect d'arrière : car voici, l'aspect de cette attraction dans les dix-huit vertèbres, depuis l'Or Ein Sof qui repose dans le moa'h du daat, n'est qu'un aspect d'a'horayim (l'arrière) par rapport à l'aspect des deux mohin de 'hokhma et de bina, qui se tiennent face au visage, car le moa'h du daat est le troisième moa'h, qui se tient face à la nuque, comme ci-dessus.

Et sur les deux mohin de 'hokhma et de bina ils ont dit que l'Or Ein Sof est appelé "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue ; c'est Toi qui comprends, mais non d'une intelligence connue" (Pata'h Eliyahou), etc. Mais du troisième moa'h, qui est le moa'h du daat, de là est attirée une révélation d'illumination et une attraction vers les dix-huit vertèbres, par l'aspect du fil qui les unit, comme ci-dessus.

Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la 'hokhma qui est dans la Torah : elle est appelée aspect des visages supérieurs, en haut, et comme il est écrit plus haut l'explication de "la sagesse de l'homme éclaire son visage", etc., parce que sa racine est dans l'aspect des deux mohin, "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou). Cependant il est impossible d'en venir à recevoir l'aspect de l'illumination du visage qui est dans la Torah sans que précède d'abord l'aspect de la prière, pour attirer de l'aspect du moa'h du daat dans les dix-huit vertèbres, etc., qui est appelé aspect d'arrière, et comme il est écrit "après ה' vous marcherez" (Deutéronome 13, 5), "à ta marche derrière Moi" (Jérémie 2, 2), etc.

À la manière de "ceci est la porte vers ה'" (Psaumes 118, 20). Et celui qui dit : je n'ai que la Torah, même la Torah il ne l'a pas (Yevamot 109b).

Et à la manière de l'enseignement de nos Sages : "tout homme qui a en lui de la Torah et n'a pas en lui la crainte du Ciel ressemble à un trésorier à qui l'on a remis les clefs intérieures et à qui l'on n'a pas remis les clefs extérieures : par où entrera-t-il ?" (Chabbat 31b). Et le sujet est que voici, l'essentiel de la méditation dans la prière, c'est ce que l'on dit dans les deux bénédictions qui la précèdent, comme dans le Yotser, où l'on dit "qui forme les serviteurs" et "et que Ses serviteurs", etc. : qu'il y a une multitude et des myriades de mondes et d'anges sans mesure.

Et c'est à cause de l'aspect de la multitude des tsimtsoumim (retraits), appelés guevurot supérieures ; c'est pourquoi vient à l'être une multitude de créatures. Et comme nous disons "Tu es puissant à jamais, Adonaï" : l'explication du nom Adonaï, c'est qu'Il, béni soit-Il, est appelé maître sur tout, pour vivifier les créatures de l'ayin (le néant) au yech, en une grande multitude.

Or, pour qu'Il soit appelé aspect de maître, qui est le nom Adonaï, c'est par le fait qu'Il est d'abord aspect de puissant, c'est-à-dire par l'aspect des guevurot et des tsimtsoumim, pour diviser la lumière et l'influx en de très nombreuses parties, et comme il est écrit "Toi, Tu as brisé par Ta force" (Psaumes 74, 13), etc. Et c'est l'explication de "Tu es puissant à jamais, Adonaï", et alors "qui sustente les vivants", un keli dans un keli.

Or, par cette méditation, on en viendra et on parviendra à l'aspect de l'émotion en amour dans le Chema, lorsqu'on dit "et tu aimeras de tout ton cœur" (Deutéronome 6, 5), etc., qui a le sens de volonté et d'aspiration, c'est-à-dire l'aspiration du cœur en aspect de ratso, pour être inclus dans l'unité de ה', etc. Cependant, voici, il est dit dans le Sefer Yetsira : "si ton cœur court, reviens vers l'Un" (Sefer Yetsira 1, 8).

L'explication : l'aspect de volonté susdit, dans l'aspiration du cœur vers le haut, il faut l'aspect de chov, c'est-à-dire l'aspect de crainte et de grande peur, qui est l'aspect du bitoul dans l'existence même. Car l'amour est encore un aspect de yech et de quelque chose, car il y a quelqu'un qui aime, en tout cas ; mais l'aspect de crainte et de peur n'est pas dans son essence du tout, car il s'est effacé de son existence, etc.

Et de cet aspect de chov, dans la crainte, il reviendra pour en venir à l'aspect de ratso dans l'amour, comme il est écrit "et les 'hayot couraient et revenaient" (Ézéchiel 1, 14), ce qui implique que toujours cela revient en cycle : après le ratso, le chov, et après le chov, le ratso, etc. Et c'est l'aspect de l'amour et de la crainte des anges et des 'hayot hakodech, dont il est dit "et avec deux il volait" (Isaïe 6, 2).

L'explication de "il volait" : à la manière de l'exemple de l'oiseau qui vole vers le haut, auquel il est impossible de voler si ce n'est en élevant ses ailes vers le haut, et aussitôt il revient et les abaisse vers le bas ; et au moyen de cette montée et de cette descente, toujours, au moment de son essor, il vole à une grande vitesse. Et comme celui qui nage dans l'eau, qui doit toujours élever et abaisser sa main et son pied, etc.

Et si l'élévation des ailes était sans aucune descente, l'oiseau n'aurait pas la capacité de voler ; ce n'est qu'au moyen de la jonction des deux, l'un après l'autre, sans retard, et ainsi de retour en cycle, que vient de cela la cause de l'essor. Et ainsi on comprendra véritablement "et avec deux il volait", qui est dit des anges : c'est l'aspect de l'amour et de la crainte, l'aspect de ratso vachov, qui sont appelés ailes, comme on le sait, qu'il faut ratso vachov précisément ensemble, l'un après l'autre, comme ci-dessus.

Et par cela précisément les anges volent, dans l'attachement, et une élévation après une élévation, etc. Et d'en haut vers en bas, c'est ce qui est appelé l'aspect de mati velo mati, qui est l'inverse de l'ordre de ratso vachov qui va d'en bas vers en haut : car ratso vachov, c'est ratso d'abord et ensuite chov, et c'est l'aspect de l'histalkout (retrait) qui précède l'aspect de l'expansion et de l'attraction de l'aspect de chov.

Cependant, d'en haut vers en bas, c'est l'inverse : l'aspect de mati, l'expansion, précède le fait d'en venir à l'aspect de lo mati, en aspect d'histalkout. Et la raison est expliquée ailleurs, et cela suffit à qui comprend.

Et après l'aspect de ratso vachov, appelé ailes comme ci-dessus, l'homme pourra attirer dans la prière l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour qu'il illumine dans les dix-huit bénédictions de la prière, lorsqu'on dit "Béni sois-Tu, ה'", comme ci-dessus. Et comme il est expliqué dans l'exemple ci-dessus, que sans montée et descente il ne peut voler, ainsi chez les anges il est écrit "et avec deux il volait", et alors ils diront "Saint, ה' Tsevaot" (Isaïe 6, 3), pour que cela soit attiré dans les Tsevaot, dont l'ensemble est l'aspect des dix-huit vertèbres, appelées dix-huit kelim pour la révélation de l'Ein Sof, béni soit-Il.

Comme "qui guérit les malades d'Israël", la lumière est attirée dans la guérison ; et dans "Tu fais grâce à l'homme de la connaissance", la lumière est attirée dans le daat, c'est-à-dire pour attirer à l'homme une connaissance en divinité : même à celui dont la connaissance n'est pas forte dans la méditation, Il attirera et lui fera grâce d'une connaissance pour saisir de Sa grandeur, béni soit-Il. Et parce que la bénédiction ne repose pas dans un lieu vide, comme il est écrit dans le Zohar, c'est pourquoi ils ont fixé ces dix-huit bénédictions, pour qu'elles soient un aspect de kelim afin de recevoir l'aspect de la révélation de la lumière, etc.

Et comme il est écrit ailleurs sur le verset "Il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov" (Nombres 23, 21), etc. Et c'est ce qui est écrit plus haut, que le rouleau est "écrit face et arrière" (Ézéchiel 2, 10).

L'explication : l'aspect de face, c'est l'aspect de la 'hokhma qui est dans la Torah, dans laquelle est revêtu l'aspect de l'illumination des visages supérieurs, et de là est attiré l'aspect de l'illumination du visage aussi vers Israël, comme il est écrit "que ה' fasse luire Sa face vers toi", et comme ci-dessus. Et l'arrière, c'est l'aspect de la prière, pour attirer la révélation de la lumière de l'Ein Sof en aspect d'a'horayim, dans les dix-huit vertèbres qui sont attirées du moa'h du daat, comme ci-dessus, par l'intermédiaire du fil qui les unit, etc.

Cependant il est impossible d'en venir à l'aspect de l'illumination du visage de la Torah si ce n'est que précède d'abord l'aspect d'arrière, qui est l'aspect de la prière, c'est-à-dire l'aspect de la révélation de l'attraction par l'aspect de ratso vachov précisément, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend. Et le contenu des paroles est que même par l'action on peut parvenir à l'aspect de "que ה' fasse luire Sa face vers toi" ; mais il est impossible d'en venir à l'aspect de face si ce n'est en donnant de la peine à son âme dans la prière d'abord, qui est appelée arrière, à la manière de "après ה' votre D.ieu vous marcherez" (Deutéronome 13, 5), et à la manière de "à ta marche derrière Moi".

Et encore, car les dix-huit bénédictions de la prière sont en regard des dix-huit vertèbres de l'épine dorsale, qui sont à l'arrière, et elles sont attirées du moa'h du daat, qui est l'arrière par rapport aux mohin de 'hokhma et de bina ; et les dix-huit vertèbres et le fil de l'épine dorsale sont attirés de lui dans le corps, entre les épaules, c'est-à-dire que du daat sont attirés 'hessed et guevoura. Ce qui n'est pas le cas de la Torah, qui sort de 'hokhma et de bina : elle est appelée face.

Et de même qu'il est impossible d'entrer par les clefs intérieures si ce n'est au moyen des clefs extérieures d'abord : et c'est le sujet de la prière, la méditation depuis l'aspect de "ils loueront le nom" (Psaumes 148, 13), etc., "Tu es puissant à jamais, Adonaï", etc. ; et par cela on en viendra à l'amour et à la crainte, et comme chez les anges "et avec deux il volait". Et par cela "et l'un criait à l'autre et disait : Saint" (Isaïe 6, 3), etc.

Ainsi, par ce ratso et ce chov, on attirera la lumière dans les dix-huit bénédictions de la prière. Et c'est le sujet de "écrite face et arrière" : qu'il est impossible d'attirer l'aspect de l'illumination du visage si ce n'est par le ratso vachov dans la prière, attiré du daat qui est en aspect d'arrière, qui se divise en 'hessed et guevoura, lesquels sont l'amour et la crainte.

Et c'est "que ה' fasse luire Sa face vers nous" (Psaumes 67, 2), c'est-à-dire que l'attraction de l'illumination du visage est attirée par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), du fait que l'on aspire à cela dans la prière. Et c'est "vers nous".

Et comme il est écrit ailleurs. 3.

Or, il est écrit : "car c'est un peuple à la nuque raide, et Tu pardonneras" (Exode 34, 9), etc. Il y a lieu de comprendre, à première vue, quel rapport il y a entre l'aspect de la nuque raide et le sujet du pardon, pour qu'Il ait suspendu l'un à l'autre : parce qu'il est à la nuque raide, c'est pourquoi "et Tu pardonneras", etc.

Mais le sujet se comprendra en faisant précéder d'abord ce qu'est la nuque raide. En effet, la nuque se tient en face du front, là où se trouve l'illumination de la volonté, comme on le sait.

Or, dans la nuque se trouve la force de la volonté sous l'aspect de ce qui lui fait face, c'est-à-dire qu'elle ne souffre pas une chose opposée à sa volonté ; et c'est l'aspect de l'obstination, en sorte qu'on ne puisse la faire dévier d'une volonté vers une volonté opposée d'aucune manière. Et c'est ce qu'on appelle nuque raide, qui est également dans l'aspect de la volonté qui est au-dessus du daat.

Et dans le service de ה', c'est l'aspect de la volonté de ne pas se rebeller contre Lui, béni soit-Il, au-dessus du daat. Et comme il est écrit dans le Midrach, paracha Ki Tissa, au sujet de "car c'est un peuple à la nuque raide" : "tu penses que c'est pour le blâme, et ce n'est que pour l'éloge".

C'est-à-dire que même celui dont le daat n'est pas fort pour méditer sur la grandeur de ה' et pour s'émouvoir du fait de la méditation, néanmoins, du côté de la volonté qui est au-dessus du daat, tout homme d'Israël peut en venir à ce que son cœur crie vers ה', parce qu'il se voit dans l'aspect d'une dissimulation du visage de la part du D.ieu vivant, et qu'il ne veut pas être séparé de Son unité, ce qui est l'aspect opposé à Elokim. Et quiconque connaît en lui-même davantage son manque et son défaut, par lequel il a porté atteinte à la volonté de ה', son cœur criera davantage vers ה' dans la détresse que cela lui cause, d'être opposé à ה', etc.

Et comme il est écrit : "ils crièrent vers ה' dans leur détresse" (Psaumes 107, 6), et de même "leur cœur cria", etc. Car le sujet de ce cri vient du côté de la dissimulation et de l'éloignement, puisque l'homme ne commet une faute que si la lumière divine s'est dissimulée à lui, dans l'aspect du tsimtsoum et de la dissimulation du visage, parce qu'il estime que ה' est loin de lui et ne voit pas ses actes.

Et selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : "que ce soit Ta volonté que la crainte du Ciel soit sur vous comme la crainte de la chair et du sang. Sachez que lorsqu'un homme commet une faute, il dit : pourvu qu'aucun homme ne me voie, et il n'a pas honte devant ה'" (Berakhot 28b), car à cette heure l'illumination d'Elokim est sur lui dans la dissimulation du visage, etc.

Ce qui n'est pas le cas pour l'avenir, où "œil contre œil ils verront" (Isaïe 52, 8), etc., "et ils entreront dans les cavernes des rochers devant la crainte de ה'" (Isaïe 2, 19), etc. Alors l'homme aura honte de fauter envers ה' à cause de Sa crainte, plus que de la crainte d'un homme maintenant, etc.

Il s'ensuit qu'on comprend du moins que le cri, même pour ne pas être opposé à la volonté suprême, est le sujet de la volonté qui est au-dessus du daat, etc. Et c'est ce qu'Il a dit : "car c'est un peuple à la nuque raide", pour ne pas être opposé à la volonté suprême, comme ci-dessus ; c'est pourquoi "et Tu pardonneras".

Car le sujet du pardon est le retour de la volonté, même envers celui qui L'a irrité et dont Il avait déjà retiré Sa volonté : Il lui accordera la rémission et le pardon, et Il révélera Sa volonté en lui, de sorte que, malgré tout, Il le veuille comme auparavant. Si donc le pardon n'est rien d'autre que le renforcement de la volonté d'en haut, même envers celui qui a porté atteinte et transgressé la volonté suprême, cela vient du côté de l'itarouta diletata, dans l'aspect de la nuque raide, pour se renforcer et être dans l'aspect de l'attachement de la volonté à ה', face à tout empêchement étranger qui le prive du dévoilement de la divinité, comme ci-dessus.

Et de même il y aura une itarouta dile'ela, etc., et cela suffit à qui comprend. Or, l'aspect de la kelipa d'Amalek est l'aspect opposé au renforcement de la volonté envers ה', pour tenir tête à tout empêchement, comme ci-dessus ; au contraire, c'est l'aspect du renforcement de la volonté contre la volonté suprême, pour faire son inverse, comme l'aspect de la force de l'attachement de la volonté aux sujets de ce monde, qui dissimulent la lumière divine.

Et même si son cœur s'éveille parfois à la techouva, il se renforcera, du côté de l'aspect de la raideur de la nuque, pour se tenir contre cet éveil et l'annuler, etc. Et c'est l'aspect d'Amalek.

Et comme il est écrit : "Ceci en face de cela, Elokim l'a fait" (Ecclésiaste 7, 14), etc. Et l'expression Amalek est comme "et il détachera sa tête en face de sa nuque" (Lévitique 5, 8), etc., qui est l'aspect de la raideur de la nuque de la kelipa, etc., laquelle se tient en face de la nuque, dans l'aspect des a'horayim de la sainteté.

Et de la même manière : "et ta nuque est un nerf de fer" (Isaïe 48, 4). Et c'est le sujet d'Orpa.

Et c'est la racine de Haman l'Agaguite, issue de la racine de la kelipa d'Amalek, qui se tient en face de la nuque, etc. C'est pourquoi Haman jeta le sort.

Car voici : le sujet de l'aspect du sort est un aspect qui est au-dessus du daat, puisque par le daat on choisit selon une raison et une intelligence, et il y a un choix pour trier, etc. Ce qui n'est pas le cas lorsque tombe un sort, etc. : c'est qu'on annule le choix qui est selon le daat, et l'on ne suspend la chose qu'à la manière dont tombera le sort, même si c'est à l'encontre du daat et du choix, etc.

Il faut donc nécessairement dire qu'on suspend la chose à un aspect qui est au-dessus du daat, et c'est l'aspect de la volonté qui est au-dessus du daat. Et comme dans la sainteté : "et Aharon donna sur les deux boucs des sorts, un sort pour ה' et un sort" (Lévitique 16, 8), etc., "et selon que tombera le sort, ainsi il sera", ce qui est également le sujet et l'aspect de la volonté qui est au-dessus du daat.

C'est-à-dire : "et il placera les deux boucs devant ה'" (Lévitique 16, 7), "devant ה'" précisément, car là les fautes ne font pas séparation, et les fautes délibérées deviennent comme des mérites. Et ainsi Haman voulut, dans la grossièreté de l'esprit et dans la nuque raide, s'élever lui-même comme l'aigle, et il jeta le pour, c'est-à-dire le sort : c'est-à-dire tel qu'il est dans sa racine en haut, en face de la nuque, dont la racine est dans l'aspect de la volonté qui est au-dessus du daat, etc.

Et de là il voulut attirer la volonté suprême pour qu'elle réside aussi dans l'inverse, opposé à la sainteté divine. Et le sujet est que, en vérité, l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof est séparé en valeur de tout aspect de l'enchaînement, sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) et memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), etc., "et tout est devant Lui comme rien", "les ténèbres comme la lumière" (Psaumes 139, 12), etc., "et même les ténèbres ne T'obscurcissent pas" (Psaumes 139, 12), etc., à cause de l'absence de prise de place vis-à-vis de l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof, qui égale et assimile lumière et ténèbres, etc.

Et à la manière de "le lézard saisit avec les mains" (Proverbes 30, 28), etc. C'est pourquoi il est dit : "et tes fautes sont nombreuses, que Lui feras-tu ?

Si tu es juste, que Lui donneras-tu ?" (Job 35, 6-7), car tous les mondes ne prennent aucune place, etc. Si donc, selon cela, l'Or Ein Sof éclairerait tout dans une égalité unique, les ténèbres comme la lumière, etc., et la lumière divine serait attirée aussi vers le sitra a'hra (l'autre côté) opposé, comme vers le côté de la sainteté, puisque même les ténèbres ne L'obscurcissent pas, et les ténèbres sont comme la lumière véritablement, etc.

Et ce qui s'accomplit comme itkafia et ithapkha (le sitra a'hra soumis et transformé), les ténèbres en lumière, par Israël, etc., ne prendrait aucune place, comme il est écrit : "si tu es juste, que Lui donneras-tu ?", etc. Mais voici : pour cela, il faut qu'ils attirent l'Or Ein Sof pour qu'il réside dans le côté de la sainteté précisément.

Et selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie, Moché demanda que la Chekhina ne réside pas chez les idolâtres, et comme il est écrit : "et nous serons distingués, moi et Ton peuple" (Exode 33, 16), etc., parce que, du côté de l'élévation de Son essence, les ténèbres sont comme la lumière. Et selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset "longanime" (Exode 34, 6) : "long de colère" aurait dû être dit ; mais "longanime envers les justes, longanime envers les méchants".

Et comme il est écrit de cela dans le Siddour, sur le verset "et tu raconteras à ton fils" (Exode 13, 8), etc., "à cause de ceci", etc., au sujet de la demande de Moché : "et nous serons distingués, moi et Ton peuple". Et le sujet de cet aspect d'attraction depuis l'Or Ein Sof, pour qu'il réside précisément en Israël, c'est la parole de nos Sages, de mémoire bénie : "le Saint, béni soit-Il, a désiré avoir une dira bata'htonim (une demeure ici-bas)" ; c'est pourquoi "Israël est monté dans la pensée en premier".

Et selon la parole du Midrach : "sept choses ont précédé le monde, et la pensée d'Israël a précédé toute chose" (Beréchit Rabba 1), etc. Et même ce qu'Israël Lui fera comme demeure par "éloigne-toi du mal" et "fais le bien" (Psaumes 34, 15), cela ne prend aucune place, parce que devant Lui les ténèbres sont comme la lumière ; et ce qu'ils transforment les ténèbres en lumière ne prend aucune place.

Car si la volonté de l'Émanateur avait été de transformer les ténèbres des kelipot en lumière, Il aurait attiré dans les ténèbres un peu de lumière, comme une seule lampe qui repousse beaucoup de ténèbres, etc. Mais ainsi il est monté dans Sa volonté qu'Israël transforme les ténèbres en lumière, et de cela Il recevra une délectation ; et c'est le sujet de Sa demeure ici-bas, comme on le sait.

Et de là on comprendra la raison pour laquelle Haman voulut attirer aussi vers le sitra a'hra depuis l'aspect de la volonté suprême, puisque devant Lui les ténèbres sont comme la lumière, etc. : c'est précisément par l'aspect du sort, pour suspendre à l'aspect de la volonté qui est au-dessus du daat, comme ci-dessus. Et c'est : "c'est pourquoi on a appelé ces jours Pourim, du nom du pour, c'est-à-dire le sort" (Esther 9, 26), etc.

Car voici : c'est là l'essentiel du miracle, que fut annulé l'aspect du sort que jeta Haman, et qu'il ne fut pas attiré, depuis l'aspect de la volonté suprême qui est au-dessus du daat, vers la kelipa d'Amalek ; au contraire, il fut attiré vers Israël précisément, par le messirout nefech qu'ils avaient, dans l'aspect du bitoul, car le messirout nefech est dans l'Un. Et c'est là l'essentiel du sujet de la joie de ces jours : que fut annulé le pour de Haman, et que demeura le dévoilement de la volonté suprême pour les justes seulement.

C'est pourquoi ces jours furent appelés Pourim, du nom du sort, c'est-à-dire le pour que fit Haman, et non d'un autre nom. Et c'est pourquoi la joie y est d'une force accrue, plus que dans tout jour de fête, selon la parole : "on doit s'enivrer à Pourim jusqu'à ne plus savoir distinguer entre" (Meguila 7b), etc.

Car sur tout jour de fête il est écrit : "Réjouissez-vous, justes, en ה'" (Psaumes 33, 1), etc. Ce qui n'est pas le cas à Pourim, où c'est attiré d'en haut depuis le nom Havaya, c'est-à-dire depuis l'aspect de Son essence, béni soit-Il : bien que là les ténèbres soient comme la lumière, néanmoins de là est attiré qu'il en soit "maudit soit Haman et béni soit Mordekhaï", etc.

Et l'explication de "s'enivrer", c'est dans le vin de la Torah, etc. Et ce qu'il dit "c'est pourquoi on a appelé" : car voici, tout près il a dit "sur toutes les paroles de cette lettre" (Esther 9, 26), etc., et assurément il y a une différence entre "c'est pourquoi" et "sur toutes", etc.

Car ken a pour nombre 70, comme l'explique Rachi (Psaumes 90, 12) sur le verset "pour compter nos jours, fais-nous connaître". Et kol a pour nombre cinquante.

C'est-à-dire, comme on le sait, que parfois les sept middot sont incluses de dix, et parfois elles sont incluses de sept. Et le sujet de "les jours de nos années sont en eux soixante-dix ans" (Psaumes 90, 10), c'est en regard des sept middot qui sont incluses de dix, comme il est écrit dans le Zohar I, paracha Vaye'hi, folio 217b.

Et l'on peut dire que ceci, qu'elles soient incluses de dix, est attiré du côté des attractions de la lumière de la 'hokhma en elles, car la 'hokhma est l'aspect du youd, etc.

Et c'est ce que dit Rabbi Elazar ben Azarya : "Me voici comme un fils de soixante-dix ans" (Berakhot 12b), etc. Car voici, la Meguila est appelée iguéret et n'est pas appelée sefer, seulement parfois il est dit qu'elle est écrite dans le sefer.

Et le sujet est que voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "ils confirmèrent et acceptèrent" (Esther 9, 27) - ils confirmèrent ce qu'ils avaient déjà accepté au don de la Torah - et "les Juifs acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire" (Esther 9, 23) au don de la Torah. Car voici, au don de la Torah ils dirent "nous ferons et nous entendrons" (Exode 24, 7), également dans l'aspect de la volonté qui est au-dessus du choix selon la raison et la connaissance, puisqu'ils n'avaient pas encore entendu et ils dirent "nous ferons" et ensuite "nous entendrons", comme on le sait dans l'explication du propos "qui a révélé ce secret à mes enfants" (Chabbat 88a).

Mais cela ne fut pas chez eux du fait de la messirout nefech, mais du fait de la racine de leur âme, car "la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32, 9). Cependant, au temps d'A'hachvéroch ils acceptèrent cela par messirout nefech, et c'est pourquoi ils confirmèrent alors ce qu'ils avaient déjà accepté au don de la Torah.

Mais néanmoins il y a une différence : au temps du don de la Torah, parce qu'il y eut aussi un dévoilement de la divinité depuis l'aspect de la volonté essentielle de l'Émanateur etc., c'est pourquoi ils méritèrent de recevoir la Torah pour qu'elle soit une fixité pour toujours. C'est-à-dire que la Torah est appelée sefer, à l'image du sefer que l'on écrit pour qu'il subsiste éternellement, sans annulation même d'une seule lettre, et comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : "et Il créa Son monde par trois sefarim : par le sefer, le sofer et le sipour" (Sefer Yetsira 1, 1).

Mais la Meguila n'est pas appelée sefer pour une subsistance éternelle, mais elle est appelée iguéret, à l'image de l'iguéret qui n'est que pour l'heure, pour la lire seulement, et après la lecture on la déchire ou on la jette et l'on n'en a plus besoin etc. Ainsi la Meguilat Esther, bien qu'ils y aient confirmé comme ils avaient commencé à faire au don de la Torah, cet aspect de subsistance ne fut que pour l'heure.

C'est-à-dire parce qu'il n'y eut pas en eux l'aspect d'un dévoilement de la divinité d'en haut, depuis l'aspect de la volonté essentielle, mais seulement du fait de la messirout nefech ; et lorsque passa le temps de la messirout nefech, l'illumination se retira etc. Et c'est pourquoi elle est appelée iguéret et n'est pas appelée sefer comme le sefer Torah.

Et dans les écrits de l'Ari z"l, iguéret est appelée la malkhout etc., et elle est comme une iguéret envoyée de monde en monde pour accomplir la volonté de l'Émanateur, dans le secret de "va et diminue-toi" ('Houlin 60b), fin de citation. (Et voir dans le Pri Ets 'Haïm, Chaar haPourim, chapitre 5.) Et c'est l'explication de "sur toutes les paroles de cette iguéret" (Esther 9, 26).

Et parfois elle est appelée sefer, parce qu'il y a en elle, en occultation, tout cet aspect de dévoilement de la divinité qui fut au temps du don de la Torah, pour la raison susdite, et c'est l'allusion qu'ils confirmèrent ce qu'ils avaient déjà accepté etc. Et ce qui est dit ici, les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : "Esther envoya aux sages : écrivez-moi pour les générations" (Meguila 7a) etc.

Et c'est aussi "c'est pourquoi ils appelèrent ces jours Pourim", "c'est pourquoi, sur toutes les paroles de l'iguéret" etc. "C'est pourquoi" se rapporte au temps du don de la Torah, où ils commencèrent à faire, et "sur toutes" se rapporte à maintenant, lorsqu'ils confirmèrent ce qu'ils avaient déjà accepté etc.

Et ce qu'il dit ici "ken" et ici "kol" se comprend concernant les dix-huit (לי"ח), et comme expliqué plus haut : le sujet de "ken", c'est lorsque les sept middot sont incluses à partir du youd, elles sont soixante-dix, guématria de "ken". Et c'est le sujet du don de la Torah, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), et il est écrit en elle : "La sagesse a bâti sa maison, elle a taillé ses sept colonnes" (Proverbes 9, 1), comme il est écrit dans le Midrach Rabba, au début de la paracha Chemini.

Donc alors les sept sont incluses à partir du youd, qui est la 'hokhma etc. Et "sur toutes" se rapporte à maintenant, c'est-à-dire "sur toutes les paroles de cette iguéret", et comme il est écrit ailleurs sur le verset "À ma jument parmi les chars de Pharaon" (Cantique des Cantiques 1, 9), dans l'explication de "car tout, dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29, 11).

Et sur le verset "Les yeux de tous espèrent en Toi" (Psaumes 145, 15). Donc "c'est pourquoi, sur toutes", c'est lorsque la 'hokhma et la bina éclairent dans les sept middot.

On peut aussi dire l'inverse : l'aspect de "sur toutes", c'est au don de la Torah, car au don de la Torah il est dit "tout", c'est-à-dire "tout ce que ה' a dit, nous le ferons" (Exode 19, 8). Et aux jours de Pourim, où précisément ils confirmèrent ce qu'ils avaient commencé à faire, c'est "ken" ; car "ken" est le sujet de l'acceptation des paroles, par laquelle ils confirmèrent ce qu'ils avaient déjà dit : "tout ce que ה' a dit, nous le ferons".