Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Megillat Esther.2

"Haman prit le vêtement et le cheval, etc." (Esther 6, 11). Voici ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : un talmid 'hakham doit avoir en lui un huitième d'un huitième de grossièreté d'esprit, etc., comme il est dit : "tout entier s'est détourné", etc.

(Psaumes 53, 4). Et "il le couronne comme la balle à l'épi", etc.

(Sota 5a). Pour comprendre la parabole "comme la balle à l'épi".

Voici qu'au commencement il faut comprendre quel est le sujet du talmid 'hakham. Car voici, ce qui est appelé du nom de talmid 'hakham, c'est parce qu'il reçoit de l'aspect de la 'hokhma, et c'est l'aspect du bitoul (effacement de soi) dans l'existence envers l'Or Ein Sof (lumière infinie) ; et parce qu'il n'y a pas de revêtement de l'Or Ein Sof sinon dans la 'hokhma précisément, comme il est connu, c'est pourquoi l'essentiel du sujet de l'union supérieure et de l'union inférieure est par le talmid 'hakham précisément, car dans la 'hokhma qui est en lui réside l'Or Ein Sof.

Et c'est l'aspect de la lumière de keter, qui est appelée volonté. Et il est écrit : "et la lumière de Ta face, car Tu les as agréés" (Psaumes 44, 4).

L'explication est qu'il y a une lumière qui éclaire vers la face, et elle est appelée l'illumination de la face. Et c'est cela : "dans la lumière de Ta face", etc., et c'est par la volonté : "car Tu les as agréés".

C'est-à-dire l'aspect de l'Or Ein Sof qui éclaire dans la face de la 'hokhma, c'est pourquoi : "car Tu les as agréés". Et c'est cela : "que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6, 25), et cela suffit pour qui comprend.

2. Et voici le sujet de ce talmid 'hakham, dont le service est dans l'amour et la crainte, dans la 'hokhma et le bitoul, comme ci-dessus : ils ont dit qu'il doit y avoir en lui un huitième d'un huitième de grossièreté d'esprit, et cela paraît étonnant, etc.

Mais le sujet se comprendra en précédant d'abord de ce qu'est le sujet de la parabole de la balle à l'épi. Voici que l'épi de blé matériel a une balle, et elle est appelée sasa, et le corps du blé lui-même est ce qui est appelé l'épi.

Et voici, le blé croît par le rayonnement du soleil et par les pluies, comme il est connu. Cependant, par l'ardeur et la chaleur du soleil qui frappe le blé, il serait brûlé et anéanti ; et de même, par l'abondance d'humidité des pluies qui tomberaient sur lui, il pourrirait.

Car la pourriture domine par l'humidité, et la brûlure et l'anéantissement par la chaleur sèche, comme il est connu. Et c'est pour cette raison qu'est la balle qui croît autour du blé, qui lui devient un gardien, pour le garder afin que la lumière et la chaleur du soleil ne puissent brûler le blé, et que les pluies ne puissent le faire pourrir.

Et c'est par le fait que la balle reçoit en elle-même toute la chaleur du soleil et toute la frappe de l'ardeur, et reçoit aussi en elle-même toute l'humidité des pluies, afin qu'elle ne tombe pas sur le blé. Et jusqu'à ce que sa croissance soit achevée, la balle garde le blé de tout cela, de la chaleur et de l'humidité.

Et après que la croissance du blé est achevée, alors la balle tombe par le battage, et il ne reste que le blé lui-même. Et comme il est connu dans les lois de la dîme, que le blé n'est pas assujetti à la dîme jusqu'à ce que le tas soit lissé ; et tant que le tas n'a pas été lissé, il est exempt de la dîme à cause de la balle et de la paille qui sont en eux, car la balle et la paille sont exemptes de la dîme ; et non seulement cela, mais elles exemptent dans une consommation occasionnelle jusqu'à l'aplanissement, comme il est connu.

Et tout cela parce que la balle n'est qu'un gardien pour le blé seulement, et elle n'est que comme une kelipa pour le fruit. Et parce que le sujet de la dîme est connu, qu'elle est l'aspect de la sainteté supérieure, comme il est écrit : "le dixième sera saint pour ה'" (Lévitique 27, 32), en toute chose.

Car même dans le détail de l'enchaînement, il n'y a de sainteté supérieure que dans l'aspect du dixième de chaque chose, pour la raison que "leur commencement est fiché dans leur fin" (Sefer Yetsira 1, 7), etc., et cela suffit pour qui comprend. Et puisqu'il en est ainsi, le repos de la sainteté dans la dîme n'est que sur le corps du fruit et non sur la kelipa, qui est la balle, laquelle n'est que comme un gardien pour le blé, comme ci-dessus ; car il n'y a pas d'aspect de la sainteté dans la chose accessoire comme la kelipa, mais sur l'aspect de l'intérieur, qui est le corps du blé.

Et c'est pourquoi, tant que le tas n'a pas été lissé, le blé aussi est exempt de la dîme à cause de la balle qui est en eux, qui les exempte, car la sainteté de la dîme ne repose pas en eux pour la raison susdite, et cela suffit pour qui comprend. Et voici, en apparence il est étonnant comment la balle n'est pas du tout comptée pour un aspect principal, mais précisément pour un accessoire, alors que sans elle le blé ne croîtrait pas du tout, comme ci-dessus.

Mais le sujet est qu'en vérité la cause de la croissance vient par la balle, parce qu'elle reçoit en elle-même la chaleur et l'humidité ; mais après que le fruit a grandi, on n'a plus besoin de gardien, et on la jette dans l'aspect de rebut. Cependant, au moment de la croissance du blé, la balle le couronne comme une couronne qui entoure la tête.

Et c'est cela la parabole de "il le couronne comme la balle à l'épi", car la balle couronne le blé dans l'aspect de makif, comme ci-dessus, et cela suffit pour qui comprend. 3.

Et voici, le nimchal (le sens visé) de tout cela se comprendra dans le service de ה'. Car voici, il a été expliqué plus haut dans l'aspect du talmid 'hakham, qu'il est celui qui est affecté par l'amour et la crainte du fait de la méditation dans la 'hokhma, aspect de bitoul, parce que l'Or Ein Sof réside dans la 'hokhma, etc.

Et voici le sujet du nimchal du corps du blé qui serait brûlé et pourri s'il n'y avait la balle, etc. : le sujet est que nous voyons que quiconque commence dans le service de ה', dans le service du cœur, qui est la prière, il lui est impossible sans l'intermédiaire des middot de la grossièreté ; et c'est en ce qu'il se fait lui-même pour un aspect de yech (l'être, le moi) et de quelque chose, en ce qu'il faut qu'il soit serviteur de ה', et qu'il y a quelqu'un qui sert, etc. Et l'empêchement du service lui est pénible, parce qu'il ne veut pas être séparé, etc.

Bien que ce soit dans un désir et une volonté véritables, qu'il désire la proximité de ה' et ne veut pas s'éloigner, néanmoins il y a en cela un aspect de grossièreté, car il est compté à ses yeux pour quelque chose, en ce que par son service il s'approchera et il y aura une satisfaction en haut, et l'inverse, etc. Qu'en tout cela il y a quelqu'un qui exige de lui, et lui est celui dont on exige, et il y a argument et réclamation, etc., et il peut s'en dispenser, etc.

Et tout cela à cause du côté de l'éloignement de l'homme par rapport à ה', jusqu'à ce qu'il soit dans l'aspect de séparé en lui-même ; c'est pourquoi il est yech et quelque chose dans son service, et comme s'il acquittait ce qu'il doit, etc. Mais en vérité, s'il était attaché à ה' dans l'extrémité de l'attachement véritable, il n'aurait nul besoin d'arguments et de raisons du tout, car il n'y a pas en cela de raison.

Après qu'il est attaché à l'essence de la Divinité, devant laquelle il n'y a pas d'aspect de séparé pour soi-même du tout, car il est écrit : "il n'y en a point d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35), et il n'y a pas quelqu'un qui soit tenu et qui doive acquitter, etc. ; et le sujet des arguments et des réclamations ne s'applique pas du tout, mais seulement l'Un simple, et il n'y a aucune chose en dehors de Lui du tout. Et comme le sujet que nous trouvons chez Avraham, dont le cœur était fidèle devant ה', et comme il est écrit : "Tu as trouvé son cœur fidèle devant Toi", etc.

(Néhémie 9, 8). L'explication de cœur fidèle : qu'il n'est pas du tout compris dans l'aspect de séparé, pour être en deux cœurs, le bon penchant et le mauvais penchant, mais seulement un seul cœur et une seule volonté simple ; et le sujet des arguments et des réclamations ne s'applique pas, car il n'y en a point d'autre que Lui, etc.

Et c'est cela : "devant Toi", etc. Et lorsque son cœur est fidèle sans raisons, alors : "et Tu as conclu avec lui l'alliance, pour donner à sa descendance le Cananéen et le Hittite", etc.

(Néhémie 9, 8), les sept mauvaises middot, car elles s'effacent d'elles-mêmes, parce que devant Lui véritablement tout est compté pour rien, et il n'y a pas de chose séparée, etc. Et c'est cela : "pour donner à sa descendance", qu'elles sont données et s'effacent par la force du bitoul véritable ; car par le cœur fidèle d'Avraham il n'y a aucun argument ni raisonnement pour être séparé, mais il a voulu s'approcher, car jamais il n'y a eu de chose séparée, etc., et cela suffit pour qui comprend.

Cependant, tout homme ne mérite pas d'abord le degré d'Avraham, car ce cœur fidèle est après qu'Avraham a été parachevé dans le degré et est appelé Avraham avec l'ajout du hé, c'est-à-dire après qu'il a été circoncis ; ce qui n'est pas le cas avant qu'il soit circoncis, lorsqu'il est appelé Avram : alors est sorti de lui Yichmaël, qui est l'aspect de kelipa du 'hessed supérieur de la sainteté, parce qu'Avraham était une merkava pour l'aspect du 'hessed supérieur de la sainteté. Et c'est pourquoi il Lui a dit : "Que Yichmaël vive devant Toi" (Genèse 17, 18), qui sont l'aspect des surplus du 'hessed, c'est-à-dire que la lumière du 'hessed se répande aussi en bas pour qu'il y ait Yichmaël, parce qu'il est au pouvoir du 'hessed supérieur de descendre et de se répandre jusqu'au bout du degré le plus inférieur.

Car selon l'élévation et la grandeur, qui est appelée 'hessed, cela ne prend pas de place devant Lui, "comme les ténèbres, ainsi la lumière", etc. (Psaumes 139, 12).

Et comme le sujet : "l'araignée, on la saisit avec les mains, et elle est dans les palais du roi" (Proverbes 30, 28), parce que l'araignée, à cause de l'extrême petitesse de sa valeur, est dans les palais du roi élevé, et Il n'y prend pas garde, etc., et cela suffit pour qui comprend. Et c'est la raison pour laquelle un talmid 'hakham doit avoir en lui de la grossièreté d'esprit, une partie sur soixante-quatre, etc.

Car voici, il est connu que par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) se fait l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) selon cette même ressemblance précisément, car "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar), etc. Et voici, dans cet éveil d'en bas chez le talmid 'hakham se fait un éveil d'en haut, pour qu'il y ait aussi en haut un aspect d'orgueil et d'élévation dans la sainteté supérieure.

Car par le fait qu'il se trouve un aspect de grossièreté chez le talmid 'hakham, en ce qu'il ne veut pas se séparer, comme ci-dessus, et qu'il désire la proximité, etc., ainsi en haut s'éveille aussi d'avoir en aversion les méchants, et comme il est écrit : "et Ésaü, Je l'ai haï" (Malachie 1, 3), parce que "car Il s'est élevé, Il s'est élevé" (Exode 15, 1), c'est-à-dire qu'Il s'enorgueillit et se retire des orgueilleux, et ce sont les méchants, etc. Et non comme Avraham, de qui est sorti Yichmaël, parce que du côté de l'élévation tout est compté pour rien, etc. ; c'est-à-dire précisément lorsqu'Il ne s'enorgueillit pas et ne s'élève pas ; mais lorsqu'Il s'enorgueillit et s'élève, alors Il prête attention à être exact, pour que ne sorte pas la lumière de l'effluence vers les méchants.

Et bien qu'il soit dit : "l'araignée, on la saisit avec les mains", etc., c'est lorsqu'elle est là sans surveillance, que le grand roi ne surveille pas une chose petite à ce point ; mais lorsqu'Il veut surveiller, Il ordonnera de la retirer de Son palais. Et cela n'est que lorsqu'Il en vient à l'aspect d'orgueil et d'élévation précisément : alors Il prend garde à ce que les kelipot ne reçoivent pas ; ce qui n'est pas le cas lorsqu'Il est sans élévation : alors tout devant Lui est comme rien et ne prend pas de place, et tous peuvent recevoir, comme ci-dessus, et cela suffit pour qui comprend.

Et c'est cela : "ה', Ta main est élevée, ils ne voient point" (Isaïe 26, 11). L'explication est : précisément lorsque Ta main est élevée, dans l'aspect d'élévation et d'orgueil, etc., alors ils ne voient point, les méchants, la lumière divine, parce qu'Il se retire d'eux par la surveillance, afin qu'eux aussi ne reçoivent pas.

Et comme il est écrit : "Élevé au-dessus de toutes les nations est ה'" (Psaumes 113, 4) : ce qui se fait à partir d'eux, élevé et qui s'élève, parce qu'Il s'est élevé, Il s'est élevé, précisément, comme ci-dessus. 4.

Cependant cela n'est que précisément au commencement du service ; mais après que se trouve son cœur fidèle, il n'a pas besoin de cet éveil d'en bas dans l'aspect de la grossièreté, etc., et cela suffit pour qui comprend. Et Avraham, de qui est sorti Yichmaël même au commencement, c'est parce que se trouvait son cœur fidèle même au commencement de son service, et alors l'effluence est sortie aussi vers qui n'est pas digne, puisque tout devant Lui est comme rien, etc.

Mais le talmid 'hakham doit avoir, au commencement de son service, un aspect de grossièreté, même en ce qu'il médite dans la saisie de la Divinité dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et à cause de cela il est affecté par l'amour et la crainte, etc. ; cela aussi est compté pour un aspect de yech et de quelque chose, car il y a quelqu'un qui saisit, et la saisie lui paraît comme quelque chose, etc. Et en vérité il n'y a aucune pensée ni saisie qui Le saisisse dans l'essence de la Divinité, car Il est au-dessus de l'aspect de memalé et de sovev, et au-dessus de tout aspect de l'enchaînement, etc.

C'est pourquoi cette méditation aussi est accessoire à la fin, lorsqu'il est parachevé dans le degré du service et qu'il a mérité de s'attacher à l'essence et à l'être de l'Or Ein Sof qui est au-dessus de l'enchaînement, jusqu'à ce qu'elle soit comptée à ses yeux comme de la balle et de la paille par rapport au principal, etc. Ainsi toutes les raisons qu'il avait dans les saisies et la méditation, tous les jours du service dans l'amour et la crainte à son commencement, ne sont que comme un accessoire par rapport au principal ; car lorsqu'il parvient à l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof, toutes les raisons, qui sont l'aspect de memalé et de sovev, etc., sont comptées pour rien véritablement par rapport à Son essence, et comme il est écrit : "Qui ai-je dans les cieux ?

Et près de Toi, je n'ai rien désiré sur la terre", etc. (Psaumes 73, 25), et cela suffit pour qui comprend.

5. Et maintenant s'expliquera le sujet de la parabole, à partir de la balle qui est autour du blé.

Voici que, de même que la balle, qui est un gardien pour le blé contre la chaleur et contre l'humidité, ainsi le nimchal dans l'étincelle divine, qui est appelée "une lumière est semée" (Psaumes 97, 11), et elle croît d'en bas. Cependant sa lumière serait anéantie et perdue à cause de l'abondance de chaleur dans les surplus de délices extérieurs, et ce sont les chaleurs du désir et ce qui leur ressemble, ou à cause de l'abondance de froideur, et c'est comme la paresse, qui est à la ressemblance de la pourriture du grain, etc.

Mais par l'aspect de la balle elle se maintient, croît et grandit dans l'amour et la crainte, sans empêchement ; c'est-à-dire l'aspect de la grossièreté et de l'élévation qu'a l'homme au commencement, pour ne pas vouloir être séparé, et c'est comme la pourriture, ou être brûlé dans la chaleur des désirs et ce qui leur ressemble. Et cette grossièreté supporte tout ce qu'il y a dans la nefech habéhamit (âme animale), de la chaleur et de l'humidité, par exemple ; et à cause de cela la lumière de l'étincelle divine va, croît et grandit toujours dans l'amour et la crainte, etc., jusqu'à ce qu'elle ait grandi dans la perfection, et comme il est écrit : "Je t'ai rendue par myriades, comme la végétation des champs", etc., "tu as multiplié et tu as grandi", etc.

(Ézéchiel 16, 7). Et après qu'elle est parachevée, la balle en est jetée, et alors : "le dixième sera saint pour ה'", etc.

Et le nimchal est que, lorsqu'il parvient à la perfection de la croissance, alors il est attaché à Son essence et à Son être, béni soit-Il, et aussi toutes les raisons et les saisies qui étaient un gardien pour le fruit s'effacent et tombent, etc., parce que c'est le sujet du cœur fidèle ci-dessus. Et de même d'en haut vers en bas, dans l'éveil d'en haut, le nimchal est ainsi : qu'au commencement se fait un éveil d'en haut dans l'aspect d'orgueil et d'élévation, et c'est ce qui est appelé balle et paille en haut, afin que par cela la lumière ne tombe pas dans la pourriture et l'anéantissement de la chaleur, et ce sont la nourriture des extérieurs et des kelipot, parce qu'Il est élevé au-dessus de tous, etc.

Et après que croît la lumière semée pour le juste, vie des mondes, on n'a plus besoin de cet aspect de balle et de paille, etc. Et tant que le tas n'est pas lissé, il est exempt de la dîme, comme ci-dessus, et cela suffit pour qui comprend.

Et c'est que le talmid 'hakham doit avoir en lui une grossièreté d'un huitième d'un huitième, et c'est une partie de soixante-quatre, et non une partie de soixante-trois, et c'est gas (grossier) ; mais néanmoins, dans la partie de soixante-quatre, il y a en lui de la grossièreté. Cependant "il le couronne comme la balle à l'épi" : c'est-à-dire qu'il le couronne d'une couronne d'orgueil et d'élévation, et par cela il est gardé de toute chose mauvaise, et il va et grandit.

Et de même en haut, Il le couronne, la lumière semée pour le juste, etc., dans l'aspect d'une couronne de l'orgueil supérieur, et comme il est écrit : "ה' règne, Il s'est revêtu de majesté", etc. (Psaumes 93, 1), et cela suffit pour qui comprend.

6. Et c'est : "car Tu chevauches Tes chevaux, Tes chars sont le salut" (Habacuc 3, 8).

"Tes chevaux", ce sont deux fois cheval, c'est-à-dire deux fois Sag (63), car le nom Sag (63) de la sainteté est connu : c'est le nom Havaya en remplissage d'aleph, etc. ; c'est-à-dire lorsque le vav du nom Havaya est en remplissage d'aleph. Et l'allusion en cela est le sujet de l'aspect d'élévation pour l'attraction supérieure dans le vav du nom Havaya, afin que la lumière ne soit pas attirée vers qui n'est pas digne, etc. ; et c'est à cause de l'aspect de l'orgueil, comme ci-dessus.

Et c'est l'aspect de Sag (63) de la sainteté, et c'est gas par inversion des lettres ; et c'est le premier cheval, qui est d'en bas vers en haut, car l'élévation est dans l'aspect d'une montée d'en bas vers en haut, comme il est connu, et cet éveil d'en haut vient à cause de l'éveil d'en bas dans l'aspect de la grossièreté du talmid 'hakham, en ce qu'il élève son âme, comme ci-dessus. (Et le sujet du second cheval sera expliqué tout de suite après.) Et alors il est dit : "car Tu chevauches Tes chevaux, Tes chars sont le salut", que le salut est réservé à Knesset Israël seulement, et les méchants ne recevront pas, pour la raison ci-dessus, et cela suffit pour qui comprend.

Et c'est : "le cheval et son cavalier, Il a jeté dans la mer" (Exode 15, 1). Et il y a dans l'explication de rama deux sujets : l'un, le sujet de l'élévation, et l'un, le sujet du jet ; et le tout est un seul sujet, car par le cheval Il s'élève, et comme il est écrit : "car Il s'est élevé, Il s'est élevé", Il s'élève au-dessus des orgueilleux, et comme il est écrit : "Élevé au-dessus de toutes les nations", etc. ; et alors il est dit : "Ta main est élevée, ils ne voient point", comme ci-dessus, et ont été jetés dans la mer tous les chars de Pharaon et son armée.

Et le tout pour une seule raison, comme ci-dessus : qu'à cause de l'élévation Il en vient à prendre garde pour qu'il n'y ait pas de nourriture et de vitalité pour qui n'est pas digne, etc., et il n'y a pas de nécessité, etc., et comme ci-dessus, et cela suffit pour qui comprend.

Et c'est ce qu'a dit Haman : "qu'on apporte un vêtement royal", etc. (Esther 6, 8), "et un cheval que le roi a monté", etc.

(Esther 6, 8). L'explication : le roi simplement, mentionné dans la Meguilat Esther, fait allusion, dans l'intention, au Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi il est appelé le roi simplement, parce qu'Il est un roi général pour la généralité de tout l'enchaînement d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, et comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes", etc. (Psaumes 145, 13).

Et le sujet de ce roi qui monte sur un cheval, etc., c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "le Saint, béni soit-Il, monte sur Son kerouv léger et parcourt dix-huit mille mondes" (Avoda Zara 3b), car il est écrit : "le char d'Elokim est deux myriades, des milliers de chin'an", etc. (Psaumes 68, 18).

L'explication : le Saint, béni soit-Il, c'est l'aspect de l'attraction depuis le caché vers le révélé, de monde en monde.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, est appelé d'alma deitkasia (le monde caché) vers alma deitgalia (le monde révélé), etc. Et parce qu'Il est dans l'aspect de saint et séparé, dans l'aspect d'occultation, et qu'Il vient à la révélation, l'exemple est comme le sujet de la chevauchée sur le cheval : par cette chevauchée le roi avance et se révèle au dehors à tout œil qui voit, etc.

Ainsi en haut il est écrit : "Voici, ה' chevauche sur une nuée légère" (Isaïe 19, 1), etc. Et de même le sujet de ce que le Saint, béni soit-Il, chevauche sur un kerouv léger, etc.

Et l'explication de kerouv léger, c'est l'aspect de malkhout d'Atsilout qui élève les mayin noukvin (eaux féminines) des âmes, etc. ; et il est appelé kerouv léger, et il est à l'image du cheval par rapport au cavalier, etc. Et comme il est écrit : "car Tu chevauches Tes chevaux" (Habacuc 3, 8), etc.

Mais ceci est l'aspect du second cheval, par l'intermédiaire duquel Il descend de haut en bas, comme ci-dessus. Car dans la course du cheval il y a deux choses : l'une, sa montée de bas en haut, et la seconde, sa descente de haut en bas ; et c'est deux fois Sag (63) : l'un monte dans les degrés de l'élévation et de l'orgueil, comme ci-dessus, et ensuite il descend et est attiré en bas, tout en bas.

Et dans ce discours il parle des deux degrés : l'un, dans le sujet de la descente et de la révélation, et c'est lorsqu'il dit "chevauche sur son kerouv léger" ; et le second, dans le sujet de la montée, et c'est lorsqu'il dit "et il parcourt dix-huit mille mondes". Le sujet est que, bien qu'il n'y ait de nombre particulier des mondes que quatre, Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, ceci est de façon générale ; mais de façon particulière ce sont dix-huit mille, et ils existent au-dessus d'Atsilout et au-dessous d'Atsilout.

Et l'expression "parcourt" convient aussi bien pour la montée d'Atsilout vers au-dessus d'Atsilout que pour la descente d'Atsilout vers les mondes qui sont dans alma denoukva (le monde du féminin) ; et c'est dans l'aspect du nom Elokim. C'est ce qu'il a dit dans le verset : "Le char d'Elokim est de myriades, des milliers de chin'an" (Psaumes 68, 18), c'est-à-dire dix-huit mille, etc., et comme il est écrit dans les livres de la kabbale.

Et cela suffit à l'intelligent. 7.

Et pour comprendre le sujet du cheval sur lequel le roi a chevauché, qui existe en particulier chaque jour, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "le Saint, béni soit-Il, chevauche, etc." (Avoda Zara 3b), et aussi en général pour tous les six mille ans que dure le monde. Car voici, nous voyons qu'en chaque génération et en chaque temps il y a un aspect de révélation de la divinité en bas, dans notre monde bas, également selon des changements de modes différents.

Voici, aux jours des tannaïm il y avait un aspect de révélation de la divinité dans la Torah orale, dans la Michna et le Talmud, et il n'y avait pas un aspect de révélation de la divinité de cette manière dans l'étude de la Torah orale dans les générations qui les ont précédés. Et certes, dans les premières générations aussi, comme au premier Temple, il y avait un aspect de révélation de la divinité dans la Torah orale, mais ce n'était pas autant qu'au temps des tannaïm.

Et dans d'autres choses, il y avait un aspect de révélation de la divinité au temps du premier Temple plus qu'au temps du second Temple, comme la prophétie pour les prophètes, et semblable. Dès lors nous voyons un changement de modes dans l'aspect de la révélation de la divinité, jusqu'à ce qu'aucune génération ne ressemble à sa compagne du tout : en cette génération la divinité se révèle dans cette chose, et en cette génération dans une autre chose.

Et comme nous voyons un changement de modes dans la révélation de la divinité même après le temps des tannaïm et des amoraïm. Et c'est qu'aux jours des gueonim il y avait une révélation de la divinité dans un sujet et un mode autres que l'aspect de révélation de la divinité au temps des décisionnaires anciens qui vinrent après eux, comme le Rif, le Rambam et les Baalé Tossafot ; et de cette manière cela va et change de génération en génération, jusqu'à ce que, même dans les dernières générations proches de notre temps, il y ait eu beaucoup de changements de modes de génération en génération, jusqu'à ce que dans ces générations l'essentiel de la révélation de la divinité soit dans les commandements de guemilout 'hassadim, etc.

Et semblable à cela, il y a un temps et un moment particuliers où l'essentiel de la révélation de la divinité est dans la prière, et il y a un moment et un temps particuliers dans la Torah, et il y a un moment et un temps dans un commandement particulier, etc. Et tout n'est qu'un aspect de révélation après révélation, seulement l'heure exige que l'essentiel de la révélation soit dans cette chose précisément.

Et l'intention de tous est une seule, seulement le keli pour revêtir vient dans un changement, etc. Et cela suffit à l'intelligent.

Et ceci est le sujet de la chevauchée du cheval, en particulier chaque jour et à chaque moment et chaque heure, et aussi en général pour plusieurs générations ensemble : quel que soit le mode de la révélation à partir de l'occultation, dans quelque keli que ce soit, c'est la chevauchée du cheval, à titre d'exemple. Et ceci est aussi le sujet de "il parcourt dix-huit mille mondes", en particulier chaque jour, c'est-à-dire qu'il parcourt et se révèle là, etc.

Et cela suffit à l'intelligent. Et voici, au temps d'A'hachvéroch, dans l'exil du premier Temple, alors il y avait le revêtement de la Chekhina dans kelipat noga, dans l'aspect du bien qui est dans noga, et semblable à cela dans le sujet de la remise de l'anneau à Haman.

Et comme il est écrit : "et il ôta son anneau" (Esther 3, 10), etc. : c'est aussi le sujet du mode du revêtement de la divinité par des kelim différents les uns des autres. Et le sujet de l'anneau, c'est le sujet du sceau du roi.

Voici, à titre d'exemple, le sceau d'un roi de chair et de sang, qu'il scelle de son anneau, et dans son anneau est gravé son nom : bien que dans cette signature il n'y ait que les lettres de son nom seulement, et certes il n'y a aucune comparaison du tout du nom de l'homme par rapport à son essence, comme à titre d'exemple lorsqu'un homme scelle "Reouven fils de Yaakov", etc., et semblable, qui n'est pas l'essence de Reouven même, seulement son nom seulement ; mais néanmoins est attiré dans cette signature de son essence et de son être. Et le sujet est que par cette signature il accomplit sa volonté qui est dans son âme, et la volonté qui est dans son âme est révélée et gravée dans cette signature, jusqu'à ce qu'on ne puisse revenir sur la chose par un changement de volonté, etc.

Et la volonté est de l'aspect de l'intériorité de l'âme, comme on sait. Et le nimchal est compris pour l'intelligent, en haut, dans le sujet du sceau du Saint, béni soit-Il, qui est appelé anneau du roi également de cette manière.

Et c'est comme le sujet de ce qui est écrit au sujet du tsits : "et tu graveras sur lui en gravure de sceau" (Exode 28, 36), et comme expliqué plus haut. Et le sujet est que dans cet anneau est scellée la révélation de la volonté suprême, bien qu'ils ne soient que l'aspect de lettres seulement, et pour la raison de l'exemple ci-dessus.

Et c'est : "ce qui est écrit et scellé de l'anneau du roi, on ne peut le révoquer" (Esther 8, 8), etc., et comme il est écrit : "A-t-Il dit, et ne le fera-t-Il pas ?" (Nombres 23, 19), etc., et "Ma parole ne reviendra pas à vide" (Isaïe 55, 11), etc., et semblable. Et cela suffit à l'intelligent.

Et une fois le sceau de l'anneau fut donné à Haman, et une fois "et il le donna à Mordekhaï" (Esther 8, 2), bien qu'ils soient éloignés l'un de l'autre à l'extrême, car devant l'essence du roi tout est égal, comme il est écrit : "comme les ténèbres, ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12), etc. Et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est ce qu'a dit Haman : "et le cheval sur lequel le roi a chevauché, et auquel a été donnée la couronne royale sur sa tête" (Esther 6, 8). L'explication de couronne royale, c'est l'aspect de la volonté, qui est couronne pour la mida de la malkhout en haut.

Voici, bien qu'il soit dit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13), néanmoins il faut qu'on éveille l'aspect de volonté pour la mida de la malkhout, parce qu'en vérité il n'y a pas de roi sans peuple ; et voici, il n'y a pas de chose séparée, etc., après qu'Il a Lui-même créé le yech à partir de l'ayin (le néant), etc. : comment se peut-il qu'Il soit roi sur eux, etc. ? Mais il faut Lui attirer le délice et la volonté d'être désireux de l'expansion de cette royauté, etc., et comme expliqué ailleurs.

Et ceci est comme le sujet du sceau de l'anneau, dans lequel est la révélation de Sa volonté, etc. Et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est : "et auquel a été donnée la couronne royale sur sa tête", qu'ont été donnés et attirés dans les lettres de ce cheval l'aspect de l'intériorité de la volonté, pour qu'il y ait volonté et délice pour la royauté, etc. ; et ceci est appelé couronne de malkhout, et comme l'a écrit Éliyahou : couronne de malkhout, etc. ; sur elle il est dit : "Il annonce dès le commencement la fin" (Isaïe 46, 10), etc. Et cela suffit à l'intelligent.

Et voici, après qu'a été donnée cette couronne de malkhout au cheval, le cheval sur lequel le roi a chevauché l'a élevé à l'aspect de l'élévation et de l'orgueil ci-dessus, jusqu'à ce qu'Il se retire des méchants et ne demeure que sur Israël seulement ; et c'est la remise de l'anneau à Mordekhaï le Juif, etc., c'est-à-dire pour être : "J'ai aimé Yaakov, et Ésaü, J'ai haï" (Malachie 1, 2-3) ; et c'est la révélation de la volonté pour Knesset Israël précisément, et pour haïr ceux qui transgressent Sa volonté, etc. Et cela suffit à l'intelligent.

Et la raison que c'est par l'anneau précisément : car l'anneau est rond, il fait allusion à l'aspect de makif et de sovev, etc. ; et Knesset Israël, dans l'aspect de leur makif et sovev, sont attachés à l'essence de la divinité, et c'est au-dessus de la raison et de la connaissance. Car voici, nous voyons sensiblement en Israël, même dans le moindre en valeur : bien qu'il se délecte beaucoup de richesse et d'honneur, néanmoins ce n'est pas l'essentiel de l'intériorité de sa volonté, et sa volonté n'est nullement remplie par cela ; ce qui n'est pas le cas chez les idolâtres, pour qui ceci est l'essentiel de leur volonté, etc.

Et voici, l'Israélite ne ressent pas cela selon quelque raison et connaissance, mais cette chose est chez eux au-dessus de la raison et de l'intellect, seulement du côté de la racine de leur âme en haut : "bien qu'il ne voie pas, son mazal en haut voit" (Meguila 3a), etc. Et c'est ce qu'a dit Knesset Israël : "Pose-moi comme un sceau sur ton cœur" (Cantique des Cantiques 8, 6), etc.

Et ils ont dit dans le Zohar hakadoch : "comme un sceau : bien qu'il aille ici et là, mon image reste en toi". L'explication de "mon image", ce sont les lettres du sceau, dans lesquelles reste une rechimou (trace) de l'aspect de l'intériorité et de l'essentiel de la volonté, comme ci-dessus.

Et cela suffit à l'intelligent. 8.

Et ceci est le sujet de Pourim en général. Voici, la raison pour laquelle on l'appelle Pourim est d'après le pour, et le pour est le sort, etc.

Et le sujet est que nous voyons que tous les jours où les enfants d'Israël étaient en danger à cause du décret de Haman, le temps s'étant prolongé presque une année entière, ils étaient tous dans l'aspect de messirout nefech (don de soi) véritablement, chaque jour, chaque moment et chaque heure ; car à chaque heure ils étaient prêts à livrer leur âme à la mise à mort et à ne pas transgresser la religion, à D.ieu ne plaise, et il n'est monté chez aucun d'eux une pensée étrangère, à D.ieu ne plaise. Et ce sujet était chez eux certes au-dessus de la raison et de la connaissance.

Car voici, l'essentiel du sujet de messirout nefech est précisément lorsqu'il ne s'élève pas selon la raison et la connaissance. Et ce qui est écrit dans les livres de la crainte, que l'amour selon raison et intellect est appelé messirout nefech, ce n'est pas le cas ; car l'amour dans le messirout nefech est au-dessus de la raison et de l'intellect précisément.

Et même celui qui livre son âme pour la sanctification du Nom (בפ"מ), si son intention en cela est d'atteindre quelque chose, comme à condition de recevoir une récompense, et semblable, voici ce n'est pas un messirout nefech véritable ; car qu'a-t-il livré de son âme ? Voici, il gagnera en cela un grand profit de ce qu'il recevra une récompense.

Et ceci est à titre d'exemple qu'un homme livre son âme afin de remplir son âme d'une grande fortune, et semblable, ou afin de parvenir à une grande autorité, et semblable : bien qu'il ait livré son âme en vérité, néanmoins il n'y a rien de semblable à un messirout nefech véritable dans le sujet du service de ה' ; car ce n'est que pour parvenir à un désir plus précieux et plus honorable. Et s'il en est ainsi, c'est celle-là même qui était déjà immergée dans ses volontés naturelles, seulement qu'il parvient à un désir et à une volonté plus précieux.

Mais l'essentiel du sujet du messirout nefech véritable est de ne parvenir à aucun désir ni aucune volonté en dehors de Lui seul, et comme il est écrit : "Qui ai-je dans les cieux ? Et près de Toi, je n'ai rien désiré" (Psaumes 73, 25), etc.

Et ceci n'est possible qu'au-dessus de la raison et de la connaissance. Et cela suffit à l'intelligent.

Et ceci est le sujet de Pourim, d'après le pour, qui est le sort, etc. Voici, comme le sort : lorsqu'on jette des sorts, de quelque manière que tombe le sort, ainsi s'accomplira la chose ; l'homme suspend sa volonté au jet du sort, de sorte que, lorsque tombera le sort, oui ou non, ainsi sera sa volonté.

S'il en est ainsi, il suspend sa volonté à la source de la volonté, qui est appelée volonté simple ; et dans le Zohar elle est appelée reoua dekol reouin, qui est au-dessus de l'aspect de la révélation de la volonté, etc. Et ceci est le sujet de Pourim, qui est plus élevé même que l'aspect de Yom Kippour ; car voici, Yom Kippour est appelé kepourim, c'est-à-dire comme Pourim, avec le kaf de la comparaison seulement, et non comme Pourim même : ce qui implique que Pourim lui-même est plus élevé que Yom Kippour.

Et le sujet est ainsi : bien qu'à Yom Kippour il y eût le sujet des sorts sur les deux boucs devant ה', etc., que ceci aussi dépend de l'aspect de la volonté simple, source de toutes les volontés, etc., comme ci-dessus. Mais néanmoins cela dépendait du mode de la techouva ; car voici, Yom Kippour n'expie pas sans l'intermédiaire de la techouva précisément.

Et bien que la techouva soit l'aspect de (תשו"ע) et qu'elle soit l'aspect de messirout nefech, néanmoins, s'il ne fait pas (תשו"ע), Yom Kippour n'expie pas, comme on sait. Mais l'aspect de Pourim a en lui un avantage de degré qui n'existe pas à Yom Kippour : c'est le sujet de leur messirout nefech, qui était entièrement au-dessus de la raison et de la connaissance, comme ci-dessus, c'est-à-dire dans l'absence de tout désir et de toute volonté, etc., sinon pour ה' seul, et comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi : "C'est pourquoi ils appelèrent ces jours-ci Pourim" (Esther 9, 26), etc., et ce sont des "jours de festin et de joie" (Esther 9, 22), qui sont l'aspect de la révélation des lumières dans les kelim précisément, car par la joie il y a l'aspect de la révélation de la lumière. Et dans les temps à venir il est écrit : "ils viendront en pleurant" (Jérémie 31, 9), etc., car la lumière ne pourra pas se fixer dans le keli, et c'est pourquoi "ils viendront en pleurant", dans les larmes, etc., comme expliqué plus haut.

Mais à Pourim, où ils ont mérité un degré supérieur, qui est l'aspect du messirout nefech véritable susmentionné, afin d'être attachés à l'essence de l'Or Ein Sof, de sorte qu'Il puisse résider dans le keli même là où le keli ne peut contenir ni supporter la lumière selon l'enchaînement (hichtalchelout), puisqu'il est de beaucoup au-dessus de l'enchaînement, etc. C'est pourquoi ils sont appelés jours de festin et de joie, car "le vin entre, le secret sort" (Erouvin 65a), précisément dans l'aspect de la révélation dans les kelim précisément ; et c'est l'aspect de l'"amour dans les délices" (Cantique des Cantiques 7, 7) d'avant Atsilout, parce que dans Atsilout le keli ne la supporte pas, etc.

Et cela suffit à l'intelligent.

Cependant Haman, parce qu'il voulut recevoir lui-même de l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof, qui est appelé reoua dekol reouin et setimou dekol setimin, etc., c'est pourquoi il fit tout précisément en regard de la sainteté. Et c'est en ce qu'il jeta "le pour, qui est le sort, devant Haman" (Esther 3, 7), c'est-à-dire parce qu'il s'éleva lui-même dans l'insolence et une exaltation excessive, et comme il est écrit au sujet des idolâtres : "si tu t'élèves comme l'aigle" (Abdias 1, 4), etc.

Et le sujet de cette élévation est aussi au-dessus de la connaissance et de l'intellect, et aussi au-dessus de la volonté. Et c'est qu'il jeta aussi des sorts sur tel jour qui tomberait, ainsi en serait-il.

Et le jet du sort devant Haman, c'est qu'il jeta le sort afin que sa volonté soit suspendue au sort, à l'image du jet des sorts sur les deux boucs à Yom Kippour devant ה' ; et tout ceci est qu'il voulut s'exalter et ressembler à la sainteté suprême afin que lui aussi reçoive de là, etc. Mais ה' fit retomber sa mauvaise pensée qu'il avait pensée contre les Juifs sur sa tête, et on le pendit, lui et ses fils, etc.

(Esther 9, 25). C'est pourquoi ils appelèrent ces jours-ci Pourim, d'après le pour, etc., qui est au-dessus de Yom Kippour, comme ci-dessus.

Et ensuite : "ils confirmèrent et acceptèrent sur eux" (Esther 9, 27), etc., jusqu'à : "et ces jours de Pourim ne passeront pas du milieu des Juifs" (Esther 9, 28), etc. L'explication : il est resté un aspect de rechimou, un aspect de sceau de cette illumination, dans un aspect d'éternité, qui ne sera jamais ébranlé.

Et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "tous les jours de fête sont annulés" (Midrach Michlé 9), parce que tous les jours de fête sont de l'aspect des lumières qui sont dans les kelim, selon l'ordre de l'enchaînement d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya ; mais lorsque viendra la lumière d'avant Atsilout, les kelim ne la contiendront pas et elle s'annulera, etc. Ce qui n'est pas le cas de ces jours de Pourim, qui sont des jours de festin et de joie : en eux la lumière parviendra dans le keli même de l'aspect de cette lumière d'avant tout enchaînement, et la raison est comme ci-dessus.

C'est pourquoi : "et les jours de Pourim ne passeront pas" à jamais, même dans les temps à venir, "et leur souvenir ne cessera pas de leur descendance" (Esther 9, 28). Et cela suffit à l'intelligent.

9. Et c'est : "et Haman prit le vêtement et le cheval" (Esther 6, 11), etc.

L'explication : par l'aspect de Haman précisément est attiré l'aspect du vêtement de royauté dont le roi s'était revêtu, et le cheval sur lequel le roi a chevauché, etc. Voici, c'est le sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Haman, d'où dans la Torah ?

Car il est écrit : est-ce de l'arbre" ('Houlin 139b ; Genèse 3, 11), etc. L'explication, à la manière de ce qui précède, dans le sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, d'un talmid 'hakham, dans le huitième du huitième, que "cela le couronne comme la balle à l'épi" (Sota 5a), etc.

Car dans l'itarouta diletata, dans l'aspect de l'orgueil de sainteté, dans "écarte-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34, 15), comme ci-dessus, l'itarouta dile'ela également, dans l'aspect de l'orgueil suprême, pour être : "car Il s'est élevé, Il s'est élevé" (Exode 15, 1), etc., afin de ne pas donner d'influx aux extérieurs. Et c'est : "et Haman prit", dans l'aspect de l'orgueil d'en bas, le vêtement du roi et le cheval sur lequel il a chevauché, qui est deux fois gas, parce qu'il est orgueil sur les orgueilleux, etc.

Mais voici, le Haman de la kelipa voulut par cela que soient attirés vers lui le vêtement et le cheval du roi, et comme il dit : "À qui le roi voudrait-il faire plus d'honneur qu'à moi ?" (Esther 6, 6), etc. Et c'est par l'aspect de l'insolence et de l'orgueil de la kelipa, comme il est dit au sujet des idolâtres : "si tu t'élèves comme l'aigle" (Abdias 1, 4), etc.

Et cette itarouta diletata dans l'insolence éveille l'itarouta dile'ela, pour que l'orgueil suprême soit attiré vers le Haman de la kelipa, etc. Mais le roi ordonna au Haman de la kelipa qu'il soit transformé en sainteté, et il fut fait de lui l'aspect de Haman dans la sainteté divine ; et c'est l'aspect du huitième du huitième, l'orgueil d'esprit qui est dans le talmid 'hakham, que "cela le couronne comme la balle à l'épi", et comme ci-dessus.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Haman, d'où dans la Torah ?", l'explication : l'aspect de Haman de sainteté, d'où ? comme il est dit : "est-ce de l'arbre", etc. Et c'est ce qu'ordonna le roi à Haman : "prends le vêtement et le cheval", etc., car en lui la chose dépend, parce que dans l'itarouta diletata dans l'orgueil de sainteté, ainsi est attirée l'itarouta dile'ela, pour être : "car Il s'est élevé, Il s'est élevé", etc.

Et ainsi il fit : "et Haman prit le vêtement", etc. Et cela suffit à l'intelligent.

Et avec tout ceci se comprend le discours du Zohar : "lorsque le sitra a'hra (l'autre côté) est soumis, la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève en haut", etc. L'explication : par le fait qu'on prend le tri de l'orgueil de la kelipa pour qu'il en soit fait l'orgueil de sainteté, etc., en cela le sitra a'hra est soumis devant l'orgueil de la sainteté, et comme il est écrit pour les temps à venir : "et ils entreront dans les cavernes des rochers" (Isaïe 2, 19), etc., "devant la crainte de ה' et la splendeur de Son orgueil", etc.

Voici, en cela "la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève". L'explication de "s'élève" : s'est élevé l'aspect de l'élévation et de l'exaltation dans Son essence, jusqu'à ce qu'Il ne veuille pas donner d'influx à qui n'est pas digne, etc.

Et c'est ce qu'il a dit "s'élève en haut" précisément, car du côté de l'aspect de la descente de Sa lumière et de la bonté de Son 'hessed vers le bas, la lumière se répandait vers le bas sans mesure ; mais parce qu'elle s'est élevée en haut, vient ensuite la lumière de l'influx avec une grande précision, etc., et comme ci-dessus. Et cela suffit à l'intelligent.

Et tout ceci qui a causé que "la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève" au temps de l'exil, aux jours d'A'hachvéroch, ne fut que par le fait que l'ensemble d'Israël était dans l'aspect de messirout nefech entièrement au-dessus de la raison et de la connaissance, comme ci-dessus, dont il fut fait un aspect de (א"ח) vers le haut, pour éveiller l'essence de l'Or Ein Sof simple, qui est au-dessus de tout enchaînement, etc., que même au moment du don de la Torah l'éveil n'atteignait pas là. Et comme il est écrit : "les Juifs confirmèrent et acceptèrent ce qu'ils avaient commencé" (Esther 9, 23 et 27), etc. : au don de la Torah ils ne firent que commencer, et au temps d'A'hachvéroch ils achevèrent.

Et la raison est que aux jours d'Esther, bien qu'il y eût l'aspect de la dissimulation de la face, et comme il est écrit : "et Moi, Je cacherai Ma face" (Deutéronome 31, 18), etc. Cependant ceci est un degré supérieur, plus encore que l'aspect de l'illumination de la face au moment du don de la Torah, parce que dans cette dissimulation de la face Il s'est élevé en haut, en haut, etc., et une lumière est attirée d'un lieu et d'un degré plus élevés, etc.

Et comme expliqué plus haut, que pour cette raison il y a un avantage de degré à Pourim qui n'est pas à Yom Kippour, etc. C'est pourquoi il est dit : "et ces jours de Pourim ne passeront pas", etc., parce que l'aspect de la dissimulation de la face qui vient par l'aspect du messirout nefech d'en bas est grande même plus que l'aspect de l'illumination de la face, etc.

C'est pourquoi le nom ה' n'est pas mentionné dans toute la Meguilat Esther, mais "le roi" simplement, qui indique et fait allusion à l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof simple, dégagé de tout nom, et comme le discours : "C'est Toi qui remplis tous les noms", etc. Mais il est appelé "le roi" simplement, dans une expression de dissimulation, parce qu'on ne sait pas qui Il est.

Et l'aspect d'Esther, qui est le sujet de la dissimulation de la face, voici qu'elle est aussi de l'aspect de cette lumière dissimulée, seulement qu'il y a en elle aussi un fil de 'hessed, etc., et comme il est écrit : "et Esther trouvait grâce aux yeux de tous ceux qui la voyaient" (Esther 2, 15), et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Esther était verdâtre" (Meguila 13a). Et cela suffit à l'intelligent.