Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Megillat Esther.1

Pour comprendre pourquoi, dans l'avenir, tous les Prophètes et les Écrits seront abolis, hormis la Meguilat Esther et les halakhot qui sont dans la Torah orale, comme il est expliqué dans les Midrachim de nos Sages, de mémoire bénie, et dans le Yerouchalmi, premier chapitre de Meguila. Et à première vue, le sujet des halakhot n'a aucun rapport avec la Meguilat Esther.

Et aussi, dans le fond du sujet : pourquoi la Meguilat Esther se distingue-t-elle de tous les Prophètes et les Écrits ? Si c'est à cause de la grandeur du miracle, il y eut pourtant des miracles plus grands, comme les pierres de grêle, etc.

Et le soleil à Guivon (Josué 10, 12), et de même, etc. L'ombre du soleil aux jours de 'Hizkiyahou (Isaïe 38, 8), etc.

Et aussi, le miracle de Pourim fut davantage revêtu à l'intérieur de la nature que les autres miracles écrits dans les Prophètes ; pourquoi donc précisément la Meguilat Esther ne sera-t-elle pas abolie, comme il est écrit : "Et ces jours de Pourim ne passeront pas", etc. (Esther 9, 28).

Mais voici, il y a à comprendre, dans la racine du sujet d'A'hachvéroch, ce qu'il est en haut. Car voici, il est écrit : "Jusqu'à ce que souffle le jour et que fuient les ombres ; tourne, sois semblable, mon bien-aimé, à la gazelle ou au faon des biches, sur les montagnes de Béther" (Cantique des Cantiques 2, 17).

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "en vertu des conditions que J'ai stipulées avec Avraham votre père entre les morceaux" (Chir Hachirim Rabba 2, 17). Et le sujet est : voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "ils furent exilés à Babel, la Chekhina avec eux" (Meguila 29a), car il est dit : "À cause de vous J'ai été envoyé à Babel" (Isaïe 43, 14) ; ils furent exilés à Élam, la Chekhina avec eux, car il est dit : "Et Je placerai Mon trône en Élam" (Jérémie 49, 38).

Et Élam, c'est Chouchan, comme il est écrit dans le livre de Daniel : "à Chouchan la capitale, qui est dans la province d'Élam" (Daniel 8, 2). Et s'il en est ainsi, au temps d'A'hachvéroch il y eut le revêtement de la Chekhina à Chouchan la capitale, parce que Knesset Israël recevait l'influx par l'intermédiaire de ce prince de Médie.

Et c'est le sujet de Chouchan, de l'expression "chouchan de la vallée, redoutable", qui est l'aspect de "comme un lis parmi les épines" (Cantique des Cantiques 2, 2). Et voici, dans le lis il y a treize feuilles qui entourent le lis, comme il est écrit dans le Zohar, au début de la paracha Beréchit, sur le verset "comme un lis", etc., voir là-bas, et dans la paracha Pin'has, sur le verset "au chef de chœur, sur Chouchan édout" (Psaumes 60, 1).

Et le lis est rouge en son essence, mais par le feu il blanchit, comme il est écrit dans le Zohar, Chemot. C'est-à-dire que par l'exil de Médie les âmes d'Israël furent triées, comme il est écrit : "Si vos péchés sont comme l'écarlate, comme la neige ils blanchiront" (Isaïe 1, 18).

Et elle est appelée redoutable, ce qui a le sens de force, pour les protéger des extérieurs, comme il est écrit dans le Zohar, au début de la paracha Terouma, folio 126b : "redoutable, puissante, pour protéger le tout", etc., "et elle prend la force du monde supérieur". Et ainsi le lis qui est parmi les épines reçoit du lis supérieur, l'aspect de "ma compagne" (Cantique des Cantiques 2, 2).

Et voici, afin que soient attirées l'attraction et l'influx du Saint, béni soit-Il, vers Knesset Israël, aspect de la Chekhina, lorsqu'elle se trouve dans la province d'Élam, qui est un aspect de descente grande et très puissante, comme d'un toit élevé à un puits profond. Car voici, il est connu que l'Ein Sof, béni soit-Il, est au-dessus de tout l'enchaînement d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, etc., et tout est devant Lui comme rien, etc.

Et aussi, ce qui est appelé du nom de sovev (sovev kol almin, qui entoure tous les mondes) et de memalé (memalé kol almin, qui remplit tous les mondes) est également, de manière générale, par voie de descente et d'attraction, comme il est connu. Et s'il en est ainsi, comment la lumière est-elle descendue à ce point pour se revêtir dans la profondeur de la descente, au plus bas de tout l'enchaînement, qui sont les mondes séparés appelés montagnes de la séparation, comme il est écrit : "et de là il se partageait", etc.

(Genèse 2, 10), c'est-à-dire dans les princes des idolâtres. Mais le sujet est qu'en vérité il est impossible qu'il y ait une telle descente par voie d'enchaînement de cause à effet, de degré en degré, puisqu'il n'y a aucune commune mesure du tout, comme ci-dessus, sinon par voie d'un grand bond, sans gradation aucune.

Et c'est : "sois semblable, mon bien-aimé, à la gazelle", etc. L'explication : à titre d'exemple, la gazelle, dont la course est en rapidité et en un grand bond, sans gradation aucune.

Ainsi, à titre d'exemple, l'aspect de la descente de la lumière divine pour être avec Israël lorsqu'ils sont en exil parmi les idolâtres, comme il est écrit : "Et Je placerai Mon trône en Élam", ou comme il est écrit : "Moi-même Je descendrai avec toi en Égypte" (Genèse 46, 4), et semblable. Et à plus forte raison l'attraction depuis l'aspect de Koudcha Berikh Hou, sovev kol almin, aspect de "mon bien-aimé", ce qui est attiré et descend vers l'aspect de la Chekhina, même aussi lorsqu'elle se trouve parmi les épines, comme il est écrit dans le Zohar, dans la paracha Be'houkotaï, folio 115b, sur le verset "Et même aussi cela" (Lévitique 26, 44), etc. : "à leur fiancée" est écrit, voir là-bas.

Voici qu'Il vient dans un aspect de course et de grand bond, à la manière de ce qui est écrit : "Voici, celui-ci vient, bondissant sur les montagnes, sautant sur les collines", etc. (Cantique des Cantiques 2, 8), non dans l'aspect de l'enchaînement, sans gradation, pour la raison dite ci-dessus.

Car la descente de la lumière, voici qu'elle vient dans les montagnes de la séparation, qui sont le plus bas de tout l'enchaînement, où il n'y a aucun aspect de commune mesure pour qu'il puisse y avoir une attraction de révélation de la Divinité là-bas en gradation, mais seulement du côté de l'aspect du grand bond, comme la gazelle qui bondit sur les montagnes et peut bondir d'une haute montagne à une grande vallée en un seul bond, etc. Ainsi l'aspect de la descente de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie) pour être attirée dans la Chekhina de Sa force, béni soit-Il, qui se revêt dans les princes susdits, ce qui est à la mesure du bond d'un toit élevé à un puits profond, comme ci-dessus.

Et c'est "sur les montagnes de Béther". L'explication : du sens de "et Il les partagea par le milieu", etc.

(Genèse 15, 10), qui a le sens de coupure et de séparation, comme il est connu. Ainsi l'aspect des montagnes de la séparation susdites, appelées montagnes de Béther, qui furent séparées et divisées dans l'aspect de yech (l'être, le moi) et de chose à part, comme la parole de nos Sages, de mémoire bénie : "Il les sépara de Son unité, etc." Et afin qu'il y ait un revêtement de la Divinité sur les montagnes de Béther, alors Il est semblable à la gazelle, parce qu'il faut que ce soit par bond et par course, comme ci-dessus.

Et c'est : "sois semblable, mon bien-aimé, à la gazelle, sur les montagnes de Béther". L'explication : lorsqu'Il doit descendre et se revêtir précisément dans les montagnes de Béther, appelées montagnes de la séparation.

Et c'est comme le sujet mentionné dans le Midrach Rabba, paracha Vaye'hi, au sujet des montagnes bossues, sur lesquelles il est dit également : "et de là il se partageait et devenait quatre têtes" (Genèse 2, 10). Et il est rapporté dans le Midrach, au sujet des quatre têtes : "Pichon, c'est Babel ; Gui'hon, c'est Médie" (Beréchit Rabba 16, 4).

Bien que dans le Zohar, paracha Vayétsé, il soit expliqué que les quatre têtes sont les quatre 'hayot de la merkava, comme ci-dessus, c'est-à-dire qu'à l'égard d'Atsilout, où Lui et Ses organes sont un, le monde de Beria est appelé monde de la séparation. Et c'est : "et leurs ailes étaient séparées" (Ézéchiel 1, 11).

C'est-à-dire que là se trouve l'aspect de yech et d'annulé ; mais néanmoins, là se trouve le bitoul (effacement de soi) du yech, comme la parole des tribus : "De même qu'il n'y a dans Ton cœur qu'Un, ainsi il n'y a dans notre cœur qu'Un" (Pessa'him 56a). Mais de même que la nefech habéhamit (âme animale) est attirée par l'abondance de l'enchaînement depuis l'aspect de la face de bœuf qui est dans la merkava, ainsi, depuis l'aspect des quatre 'hayot qui sont dans Beria, furent attirées, par l'abondance de l'enchaînement, l'aspect des lies (chemarim) des ofanim, l'aspect des montagnes de la séparation véritablement.

Et comme le sujet de ce qui est écrit au sujet de Loth, expression de séparation : "Et ils se séparèrent, l'un d'avec son frère" (Genèse 13, 11), "après que Loth se fut séparé d'avec lui" (Genèse 13, 14), et de même : "lorsqu'Il sépara les fils de l'homme" (Deutéronome 32, 8). Et c'est pourquoi, lorsqu'il faut que soit attiré l'aspect de "mon bien-aimé" sur les montagnes de Béther, pour visiter la Chekhina de notre force, il est dit : "et sois semblable, mon bien-aimé, à la gazelle ou au faon des biches" (Cantique des Cantiques 2, 17).

Voici, le faon des biches est un jeune bélier dont la course est davantage en une rapidité immense que le bélier âgé, comme il est connu.

Et voici, au temps du don de la Torah, il est écrit également : "Et ה' descendit sur le mont Sinaï" (Exode 19, 20), qu'il y eut alors également un aspect de descente dans l'aspect d'un grand bond, sans gradation, pour résider sur le mont Sinaï matériel, pour se révéler dans le feu, dans les voix et les éclairs, comme il est écrit : "Et tout le peuple voyait les voix", etc. (Exode 20, 15).

Mais voici, néanmoins, celle-ci n'est pas une descente et un bond aussi grands que l'aspect du grand bond du revêtement de la Divinité dans l'aspect de l'exil de la Chekhina, comme ci-dessus. D'autant que les montagnes de Béther, selon ce qui a été dit ci-dessus, qui sont les montagnes de la séparation véritablement, appelées montagnes bossues, sont bien plus bas en degré que l'aspect et le degré du mont Sinaï ; c'est pourquoi la Torah ne fut pas donnée sur elles, comme il est écrit : "Sur le Tabor et le Carmel : pourquoi guettez-vous, montagnes bossues, la montagne qu'Elokim a désirée pour Sa demeure", etc.

(Psaumes 68, 17). C'est-à-dire que sur le mont Sinaï il est dit : "Et le mont Sinaï était tout fumant" (Exode 19, 18), initiales de monde, année, âme, qui furent inclus dans l'aspect de bitoul envers Lui, béni soit-Il.

Et cela précisément depuis l'aspect du mont Sinaï, ce qui n'est pas le cas de l'aspect des montagnes bossues, qui sont l'aspect de "pour le désir il recherche le séparé" (Proverbes 18, 1), comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi la descente sur les montagnes de Béther est une descente plus grande, sans commune mesure, que le sujet de "Et ה' descendit sur le mont Sinaï". Et c'est pourquoi, au mont Sinaï, il est dit : "Car Tu chevauches sur Tes chevaux" (Habacuc 3, 8) : le cheval, bien qu'il coure d'une grande course, néanmoins ne court pas d'une rapidité aussi immense que la gazelle et le faon des biches.

Et voici, les chevaux, c'est l'aspect des lettres de la Torah. C'est-à-dire, à titre d'exemple, le cheval sur lequel un homme chevauche, qui le conduit dans l'aspect d'une course, ce qui n'était pas ainsi dans le pouvoir de l'homme par lui-même.

Ainsi, à titre d'exemple, l'aspect des lettres supérieures, qui furent comparées à des chevaux, amenèrent et attirèrent vers l'aspect de la révélation de la Divinité, non en gradation vers le bas, mais dans l'aspect d'une course et d'un grand bond, comme l'exemple de la course des chevaux. Et c'est ce qui est dit : "La voix de mon bien-aimé, voici, celui-ci vient, bondissant sur les montagnes", etc.

(Cantique des Cantiques 2, 8), qui parle du temps du don de la Torah, comme il est connu, et comme il est écrit de cela sur le verset "Je dors, mais mon cœur veille" (Cantique des Cantiques 5, 2), au sujet des lettres. Et aussi, dans l'avenir, il est écrit : "En ce jour-là, il y aura sur les grelots du cheval : sainteté pour ה'" (Zacharie 14, 20), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "tout ce que le cheval court et fait tinter, etc." Mais voici, nous voyons que la course du faon des biches est en une rapidité immense, au multiple des multiples, par rapport à la course du cheval.

Car sur le cheval un homme peut chevaucher et s'asseoir sur lui au moment où il court, mais sur le faon des biches un homme ne peut chevaucher et s'asseoir sur lui au moment de sa course, à cause de l'immensité et de la grandeur de la rapidité, en des bonds immenses, etc.

Et ainsi on comprendra, à titre d'exemple, en haut : ici, où il est dit "et sois semblable, mon bien-aimé, à la gazelle ou au faon des biches", l'intention est qu'Il vient dans l'aspect d'un bond grand et très immense, dont il n'y eut pas de semblable au temps du don de la Torah. C'est-à-dire que le cheval est une merkava pour l'aspect de l'homme supérieur, appelé le Roi, et sa merkava est l'aspect de "Tes chevaux", l'aspect des lettres de la Torah.

Mais le bond vers l'aspect des montagnes de Béther est attiré de plus haut que l'aspect de Zeir Anpin, appelé homme, et comme il est écrit ailleurs sur le verset "Car Avraham ne nous connaît pas" (Isaïe 63, 16), au sujet de "car je suis tombé, je me suis relevé" (Mikha 7, 8).

Et c'est le sujet de "tourne, et sois semblable, mon bien-aimé". L'explication : "et sois semblable", que Tu sois rendu semblable selon Ta quiddité et Ton essence, qui est au-dessus de l'aspect de Zeir Anpin, car Toi, Tu es le Maître des miséricordes.

C'est-à-dire que Knesset Israël dit ainsi à Zeir Anpin, qu'il y ait "et sois semblable" vers l'aspect de Sa quiddité et de Son essence, béni soit-Il, aspect d'Atika Kadicha, et de là sera attiré pour être "à la gazelle", etc., sur les montagnes de Béther, comme ci-dessus. Et aussi, comme ils ont dit : de même que cette gazelle, au moment où elle dort, a un œil ouvert et un œil fermé, ainsi, même au moment où Israël ne font pas la volonté du Saint, béni soit-Il, Il les regarde de Son œil unique, du moins, comme il est écrit : "L'œil de ה' est vers ceux qui Le craignent", etc.

(Psaumes 33, 18).

C'est-à-dire afin que soit attiré depuis l'aspect de l'œil ouvert qui ne sommeille pas, pour que se revête du moins la providence, à la manière des miracles d'Esther qui se revêt dans un vêtement ; c'est cela qui est appelé "de Son œil unique", etc. Et c'est : "Israël, confie-toi en ה'" (Psaumes 115, 9), qui vise Israël d'en haut, aspect de Zeir Anpin.

"Confie-toi", du sens de "et il enduira la maison" (Lévitique 14, 42), expression d'adhérence, pour qu'il adhère à ה', la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, afin qu'il y ait "et sois semblable". Et c'est "tourne", aspect de sovev kol almin.

2. Et voici, tout ceci est dans l'aspect de la descente de la lumière et de son attraction d'en haut vers le bas, qui descend et se revêt dans le secret de l'exil de la Chekhina à Babel et en Élam, comme "Moi-même Je descendrai avec toi en Égypte" (Genèse 46, 4), etc., qui fut comparé à la gazelle ou au faon des biches, etc., pour la raison ci-dessus.

Et voici, exactement de même dans l'aspect de la montée qui monte de ce revêtement de l'occultation : elle monte également dans l'aspect d'une grande course, sans gradation aucune, comme l'exemple de la gazelle ou du faon des biches qui court d'une grande course du bas vers le haut, comme du haut vers le bas. Car le bond et la course sont une seule force, que l'on bondisse et coure dans la vallée depuis la montagne, ou de la vallée vers la montagne : tout dépend de la rapidité seule, et c'est la légèreté qui est dans les pieds.

Et comme pour Assaël, dont il est dit : "Et Assaël était léger de ses pieds, comme l'une des gazelles" (II Samuel 2, 18). Et de même on comprendra, à titre d'exemple, en haut, dans l'aspect de la montée depuis l'exil : cet aspect d'élévation, d'en bas vers le haut, ressemble véritablement à l'exemple de la gazelle qui court de la vallée vers la hauteur de la montagne, en un bond et une grande course.

Ainsi il est écrit : "Fuis, mon bien-aimé, et sois semblable à la gazelle ou au faon des biches, sur les montagnes des aromates" (Cantique des Cantiques 8, 14). L'explication : "fuis" en une grande course, et c'est l'aspect de l'élévation depuis le revêtement de l'exil, comme ci-dessus, et comme il est écrit : "Et Moi-même Je te ferai monter, oui, monter" (Genèse 46, 4), dans l'exil d'Égypte, et semblable, qui est dans l'aspect d'une course et d'un bond si grands, non par voie de cause et d'effet en gradation, pour la raison ci-dessus dans l'aspect de la descente, comme le sujet de "je ne savais pas mon âme" (Cantique des Cantiques 6, 12), et comme il est écrit dans le Zohar au sujet de "la tête qui n'est pas une tête, et l'on ne sut pas et l'on ne connut pas ce qui fut dans cette tête", etc., et sur cela il est appelé : "fuis vers ton lieu".

Et de cette manière il est dit : "Fuis, mon bien-aimé", etc., parce que la montée est sans gradation. Et c'est le sujet de ce qui est dit au sujet de Yaakov : "Fuis vers Lavan, mon frère" (Genèse 27, 43), car Yaakov est dans Atsilout : là se trouve, en face de cela, le Zeir Anpin de la kelipa, Essav ; mais "vers Lavan", c'est la blancheur supérieure, aspect de "et les cheveux de Sa tête comme de la laine pure" (Daniel 7, 9) : là il n'y a pas de vis-à-vis.

Et cela est appelé du nom de fuite, parce qu'il fuit de l'enchaînement des mondes, où il y a le bien et, en face de cela, le mal, vers l'aspect qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement. Si donc, c'est comme celui qui fuit de la conduite de l'enchaînement extérieur, dont on avait l'habitude jusqu'à présent de recevoir de là vitalité et nourriture, etc.

Et maintenant il fuit d'eux vers un aspect où ils n'ont pas de prise. Et c'est qu'au commencement il a dit, dans l'aspect de la descente d'en haut vers le bas : "tourne, et sois semblable, mon bien-aimé, à la gazelle ou au faon, sur les montagnes de Béther" précisément ; et ensuite, dans l'aspect de l'élévation d'en bas vers le haut, il a dit : "et sois semblable à la gazelle ou au faon", etc., "sur les montagnes des aromates" précisément.

L'explication : "sur les montagnes des aromates", à titre d'exemple, il y a des montagnes très hautes où croissent des arbres d'aromates qui rendent l'âme, comme il est connu, dans l'aspect de l'odeur, qui rend l'âme, à cause de l'immensité du délice dont l'âme se délecte, etc. Et tout ceci est une image, en haut, de l'aspect des trois premières, 'hokhma, bina, daat, d'Atsilout, qui sont appelées montagnes des aromates, d'après l'aspect de l'intériorité du délice supérieur qui vient et se revêt dans l'aspect de l'odeur des aromates.

Et comme il est écrit ailleurs sur le verset : "J'ai cueilli mon myrrhe avec mon aromate" (Cantique des Cantiques 5, 1). Et c'est le sujet de ce qui est dit au sujet du Machia'h : "Et il flairera dans la crainte de ה'" (Isaïe 11, 3), c'est-à-dire l'aspect et le degré de 'hokhma, bina, daat, où l'illumination de la lumière de l'Or Ein Sof illumine dans la révélation la plus haute de tout l'enchaînement, et comme il est connu.

Et ceci est un aspect de grande montée pour Knesset Israël, et la Chekhina avec eux, pour qu'ils s'élèvent dans l'élévation des trois premières, comme il est écrit : "Fuis, mon bien-aimé", etc., "sur les montagnes des aromates". Et comme il est dit : "six mois dans l'huile de myrrhe, et six mois dans les aromates et les onguents des femmes" (Esther 2, 12).

L'explication : l'huile de myrrhe est l'aspect du délice revêtu dans la 'hokhma, qui est appelée huile d'onction sainte, comme il est connu ; et les aromates, qui sont l'odeur seule, sans son revêtement dans l'huile, qui est la 'hokhma - car l'huile est propre à être mangée également, ce qui n'est pas le cas de l'odeur elle-même, dont la nechama jouit et non le corps -, c'est-à-dire l'aspect de l'essentialité du délice, ce qui n'est pas encore revêtu dans la 'hokhma, etc. Et c'est : "six mois dans les aromates", etc.

Et ainsi on comprendra dans l'aspect des montagnes des aromates en haut, qui est l'aspect de l'intériorité du délice supérieur, et là est l'élévation de la Chekhina depuis l'exil et l'occultation, comme de la vallée vers la hauteur de la montagne la plus élevée, etc., qui est par voie de bond, non selon la gradation du tout. Et comme le sujet de ce qui est écrit dans l'explication de : "Il le portera sur Son aile" (Deutéronome 32, 11), au-dessus de l'aspect des 248 organes du Roi, qui est par l'accomplissement des mitsvot.

Car par l'exil ils mériteront l'aspect de la techouva. "Et à l'endroit où se tiennent les maîtres de techouva" (Berakhot 34b), etc., parce qu'ils trient depuis l'aspect de la profondeur du mal, qui sont les trois kelipot qui sont en bas, au-dessous de noga, et par cela ils s'élèveront dans la profondeur du bien, aspect du keter supérieur, ce qui est au-dessus de la 'hokhma : "la Torah, de la 'hokhma elle sort".

Et c'est le sujet de "tourne", etc., "sur les montagnes des aromates", aspect d'odeur, qui est par la techouva, comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit sur le verset : "Et il sentit l'odeur de ses vêtements" (Genèse 27, 27) : l'odeur de ses traîtres. Et cette montée, dans l'aspect du makif supérieur, est attirée précisément par la descente d'abord sur les montagnes de Béther.

Et c'est le sujet de : "s'ils en sont dignes, Je la hâterai" (Sanhédrin 98a), expression de rapidité, dans l'aspect de course et de grand bond, etc. 3.

Et l'explication des choses : comment, par la descente sur les montagnes de Béther, sera attirée ensuite la montée sur les montagnes des aromates. Il faut faire précéder la parole de nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset : "Et Je la sèmerai pour Moi dans la terre" (Osée 2, 25) : "Israël n'a été exilé parmi les idolâtres que pour leur ajouter des prosélytes" (Pessa'him 87b).

C'est-à-dire l'aspect des étincelles qui tombèrent du monde du Tohou, que l'on trie par le manger et le boire. Car voici, il est écrit : "Il fixa les frontières des peuples" (Deutéronome 32, 8), qui sont les princes des adorateurs des astres, en face des soixante-dix âmes de Yaakov.

Et chaque prince a une racine supérieure jusqu'au sommet des degrés, c'est-à-dire jusqu'à l'aspect des sept inférieures du Tohou, qui sont appelées les sept rois primordiaux (et voir ce qui est écrit sur le verset "et tous tes fils" (Isaïe 54, 13), au sujet des soixante-dix suspensions du mot "le sanglier de la forêt le ronge", Psaumes 80, 14). Et comme il est écrit : "Et voici les rois qui régnèrent dans le pays d'Édom, avant qu'un roi ne régnât pour les enfants d'Israël" (Genèse 36, 31), qui sont dans l'aspect du tikoun, comme il est connu et expliqué ailleurs.

Et voici, il est écrit au sujet de chacun des sept rois : "Et il régna, et il mourut" (Genèse 36, 33-39), et ils ont dit dans le Zohar : celui qui est tombé de son degré est appelé mort, etc.

Et c'est le sujet et l'aspect de la brisure des kelim, qui se brisèrent, et tombèrent avec eux 288 étincelles dans le monde de Beria, etc., et comme il est écrit dans Ets 'Haïm. Et s'il en est ainsi, voici que dans les princes de noga de Beria, Yetsira, Assiya se revêtit en eux depuis l'aspect des 288 étincelles du Tohou, par l'aspect de la brisure.

Et c'est l'explication de : "Et il régna, et il mourut", etc.

Et le sujet de la résurrection des morts, c'est l'aspect de l'élévation des étincelles qui tombèrent en bas. Et elles sont appelées du nom de morts, et leur résurrection, c'est par le fait que l'homme mange une nourriture et un aliment qui fut influé par l'intermédiaire de la kelipat noga, et se revêt dans un vêtement qui a crû là, et tous les besoins de l'influx du végétal, de l'animal et du parlant qui sont là.

Et ensuite, voici qu'il est, par la force de cet aliment, en train de prier avec intention, livrant son âme dans le Un, etc. Et voici que par cela il élève l'aspect de l'étincelle divine qui réside dans la force de cet aliment, qui était sous la domination de la kelipat noga, et il l'élève et l'introduit sous les ailes de la Chekhina.

Et tout ceci est indiqué dans la Amida, dans la bénédiction : "Tu es puissant à jamais, Adonaï, qui fais vivre les morts, Toi". L'explication : ceci est également le sujet de la résurrection des morts qu'il y a en Knesset Israël, par le fait qu'Israël élèvent des étincelles : voici qu'Il les fait vivre depuis l'aspect de leur mort.

Car d'abord, telles qu'elles étaient revêtues dans le matériel du végétal et de l'animal qui sont dans noga, elles furent appelées du nom de morts, et comme il est écrit : "Et il régna, et il mourut", comme ci-dessus. Et leur résurrection, c'est par le fait que l'homme prie et fait messirout nefech (don de soi) dans le Chema : alors elles aussi seront incluses avec elles dans le Un, et vivront depuis l'aspect de la mort, etc.

Et c'est l'explication de : "qui fais vivre les morts, Toi".

Et c'est par "Tu es puissant à jamais, Adonaï" : car pour qu'il y ait l'aspect d'Adonaï, qui est l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il - "Toi, l'on Te connaît comme maître sur tout" -, c'est par l'aspect de "puissant", qui est l'aspect des descentes des degrés, non par voie de gradation, degré après degré, mais dans l'aspect du saut et du bond : la Chekhina est descendue pour se revêtir dans la kelipat noga. Et cet aspect est appelé du nom de guevoura, car le puissant peut courir vite par l'abondance de force et de guevoura, comme il est écrit "comme un héros pour courir sa route" (Psaumes 19, 6) etc., et comme le fait de Bar Deroma qui sautait un mil, chapitre 5 de Guitin (folio 57a).

Et tout ce saut et ce bond est afin d'être "qui fait vivre les morts" : ce sont les étincelles tombées du monde de Tohou. Et les initiales de "Tu es puissant à jamais, Adonaï" sont AGLA, ce qui est le sujet de "qui est attentif au pauvre" (Psaumes 41, 2), comme il est écrit ailleurs dans le Siddour au sujet du mikvé.

Et c'est le sujet de "et abondant à sauver" : l'explication est qu'après avoir dit "qui fait vivre les morts" etc., il vient en donner la raison. Car en apparence, comment est-il possible d'élever une nourriture matérielle pour qu'elle soit englobée et unifiée dans l'unité de ה' par le messirout nefech, après que la nourriture, de son propre côté, est matérielle, et comme on le voit de façon sensible que l'homme se matérialise par le manger, car la racine de la nourriture vient de l'arbre de la connaissance du bien et du mal etc., comme on le sait.

Voici que pour cela il a dit "et abondant à sauver", l'explication étant que dans l'aspect de rav il peut sauver et élever aussi la nourriture et ce qui est semblable. Car voici qu'ils ont dit : "tout rav est de Babel, et Rabbi de la terre d'Israël" etc.

Et pour comprendre l'allusion de cet enseignement, voici qu'il faut d'abord expliquer le sens de rav. Car voici que l'expression rav est assurément le sujet de la multiplicité, comme "en une nation grande, puissante et nombreuse" (Deutéronome 26, 5) etc., c'est-à-dire comme la multitude du peuple, qui est la multiplicité des parties, et comme la multitude des paroles, qui est la multiplicité des lettres : tout cela est le sujet de la division et de la multiplicité etc.

Cependant, néanmoins, l'expression rav est au singulier, puisqu'il n'a pas dit rabbim, qui se dit aussi de la multiplicité des choses, à la différence de l'expression rav, qui est au singulier. Et le sujet est que, bien que le sens de rav soit le sujet de la multiplicité des parties, comme ci-dessus, néanmoins c'est que toutes les parties s'unissent et deviennent des unis et un seul faisceau, à la manière de ce qui est écrit sur le verset "et voici que nous lions des gerbes" (Genèse 37, 7) : ils font de nombreux épis séparés une gerbe et un seul faisceau.

Et c'est pourquoi il est dit d'Essav l'expression au pluriel "les âmes d'Essav" (Genèse 36, 6), et des soixante-dix âmes de Yaakov, bien qu'elles soient soixante-dix âmes, l'expression au singulier, et il n'a pas dit nefachot au pluriel, parce qu'elles s'unissent comme si elles n'étaient qu'une seule âme etc., étant dans l'aspect de l'unité. De même, dans l'aspect de rav, cela indique l'aspect de l'unité, bien que ce soit aussi le sujet de la multiplicité, comme ci-dessus, et c'est pourquoi il dit rav au singulier (et c'est comme le sujet expliqué dans le Zohar I, Vaye'hi) (folio 247a), dans l'explication de "nombreuses sont les filles" (Proverbes 31, 29) etc. et "et des grands sur tout".

Et c'est "Que Tes œuvres sont nombreuses, ה', Tu les as toutes faites avec sagesse" (Psaumes 104, 24). Car voici que l'enchaînement et la multiplicité se font par les lettres : car voici que dans la 'hokhma, la force de Mah (45), elle est encore l'essence de l'intellection, et il n'y a pas en elle l'aspect des lettres ; et par la voix les lettres se divisent, et la voix est encore une voix simple, sans division en combinaisons de lettres ; seulement dans les cinq points d'articulation de la bouche la voix se divise, comme aleph-'het-hé-'ayin de la gorge, et guimel-youd-khaf-kouf du palais etc., et se forment des combinaisons de lettres très nombreuses.

Et la racine de la division est attirée des cinq guevurot, les finales mem-noun-tsadé-pé-khaf, qui séparent la voix dans les cinq points d'articulation, comme il est écrit ailleurs longuement. Et ainsi on comprendra en haut que la multiplicité de la venue à l'existence des créatures n'est que par l'aspect des nombreuses combinaisons de lettres qui se divisent dans les lettres des paroles, dans les dix paroles, et chaque combinaison a une force particulière pour qu'un créé particulier vienne à l'existence, jusqu'à ce que les combinaisons de lettres du nom Elokim les plus dernières fassent exister les choses les plus basses, comme les lettres de lé'hem font exister le pain, et ce qui est semblable.

Et tout cela du côté de l'aspect de la multiplicité de la division, et c'est ce qu'on appelle l'aspect des guevurot et des tsimtsoumim (retraits) qui divisent la lumière et la contractent pour qu'il y ait des combinaisons de lettres particulières, les vingt-deux. Et c'est "Que Tes œuvres sont nombreuses", et voir ce qui est écrit de cela dans Torah Or (paracha Vaéra), dans le discours "Vayedaber Elokim" etc., Vaéra.

Et la multiplicité des myriades de la division est l'aspect de "et abondant à sauver", c'est-à-dire afin d'élever de l'aspect du domaine public, les montagnes de la séparation, vers l'aspect de l'unité supérieure. Et voir ce qui est écrit sur le verset "Sa louange dans l'assemblée des 'hassidim" (Psaumes 149, 1).

Et après qu'ils ont été triés et sont montés de l'aspect du domaine public vers l'aspect du bitoul, cela s'appelle verav au singulier, car le sens de rav est le sujet de l'unité de la multiplicité, et par cela Il pourra sauver, élever tous les détails des étincelles, même celles qui sont les plus dernières dans l'enchaînement, comme la nourriture matérielle dont la racine est dans les combinaisons des lettres de lé'hem : elle aussi s'élèvera et sera englobée dans l'unité de ה' par le messirout nefech, comme ci-dessus, même si elle est matérielle, parce qu'Il est "abondant à sauver", pour amener tout vers l'aspect de l'unité etc. Et sans cela le pain aurait obscurci et matérialisé, au point qu'il n'aurait pas pu dire "un" après en avoir mangé ; et maintenant c'est inversé, comme nos maîtres l'ont dit : "tant qu'ils n'ont pas mangé de la viande du bœuf" etc.

Et c'est le sujet de "tout rav est de Babel, et Rabbi de la terre d'Israël" etc. Car voici qu'en terre d'Israël il y avait encore l'aspect de la révélation de la divinité, même après la destruction, comme aux jours de Rabbénou le saint et ce qui est semblable, et comme nos maîtres l'ont dit sur le verset "tu seras rassasiée et tu en auras de reste" (Ruth 2, 14), aux jours de Rabbi etc.

Ainsi, bien qu'il y eût l'aspect de la division et d'une grande multiplicité dans la dispersion et la séparation de la vitalité dans le minéral, le végétal et l'animal, qui étaient asservis sous le prince comme ci-dessus, dans tous leurs besoins comme la nourriture et le vêtement et ce qui est semblable, néanmoins il n'y avait pas en cela l'aspect de la séparation, à D.ieu ne plaise, car tous montaient et étaient englobés dans l'unité de ה' et dans l'unité divine par leur Torah et leur service, parce qu'en terre d'Israël est le lieu préparé à la révélation de l'unité supérieure, comme il est écrit "les yeux de ה' ton Elokim sont sur elle" (Deutéronome 11, 12). Et c'est l'explication de Rabbi, c'est-à-dire rav-youd : bien qu'il y ait l'aspect de la multiplicité dans la division de nombreuses combinaisons de lettres dans le minéral, le végétal et l'animal etc., néanmoins tous viennent dans l'aspect du bitoul et de l'unité, et c'est l'aspect du youd qui indique l'unité, comme "j'ai mangé", "j'ai parlé", qui parle pour soi au singulier : on dit avec un youd ajouté, à la différence de lorsqu'on dit au pluriel : on dit "nous avons mangé" et ce qui est semblable.

Et ici aussi, l'explication de Rabbi est que l'aspect de la multiplicité vient à l'ensemble de l'aspect de l'unité, et c'est l'aspect du bitoul dans l'un, comme ci-dessus, et c'est l'explication de Rabbi avec un youd. À la différence de Babel : étant donné que là il n'y a pas autant de révélation de la divinité etc., mais au contraire là est l'aspect de la dissimulation du visage, très grande, car dans l'exil la lumière divine est dans l'aspect de tsimtsoum et de histalkout (retrait), dans l'aspect du sommeil, comme il est écrit ailleurs, et alors se forme l'aspect de la séparation à partir de la multiplicité de la division.

Mais néanmoins cela revient à l'aspect de l'unité, comme ci-dessus, et c'est pourquoi ils ont dit "tout rav est de Babel" sans youd ajouté. Mais néanmoins, dans le sens de rav, il y a aussi l'aspect de l'unité, comme ci-dessus dans l'explication de "et abondant à sauver".

Et le sujet est qu'il est rapporté dans Meorei Or (lettre rech, section 7) : Zeir Anpin, lorsqu'éclaire en lui de l'aspect de bina, est appelé rav, et lorsqu'éclaire en lui la 'hokhma, est appelé Rabbi avec l'ajout du youd qui indique la 'hokhma. Et de même il est expliqué dans Meorei Or (מ"ס, section 44) : "un roi abondant" est appelé bina etc.

Et le sujet, on peut dire comme il est écrit dans Likoutei Torah dans le discours "matsa zou", que les mohin dans Imma, c'est la source de l'ordre de l'enchaînement. Et c'est aussi la différence entre Kedoucha et Barkhou, voir dans Biour haZohar (paracha Balak) sur l'enseignement là dans le Zohar (folio 190b) sur le verset "Bénissez ה', Ses anges" (Psaumes 103, 20).

Et c'est aussi le sujet de rav et Rabbi, car Rabbi est appelé celui qui est ordonné, d'homme en homme jusqu'à Moché notre maître : alors seulement il est appelé Rabbi. À la différence de Babel, où l'ordination n'a pas lieu, comme l'explique Rachi au dernier chapitre de Guitin (folio 88b), au sujet de l'enseignement d'Abayé à Rav Yossef : "nous sommes des particuliers, nous".

Et par l'ordination de la bouche de Moché est attirée l'illumination du yessod d'Abba dans celui qui est ordonné, comme il est écrit dans Biour haZohar au début de la paracha Ki Tissa. Et on comprendra cela encore avec ce qui est écrit ailleurs dans l'explication de "et J'ai pris de l'esprit" (Nombres 11, 17) etc., que les soixante-dix anciens sont, par rapport à Moché, comme l'aspect des dix sefirot d'Atsilout par rapport au keter, qui est l'aspect de l'Émanateur par rapport à Atsilout.

C'est pourquoi, par l'ordination, d'homme en homme, de la bouche de Moché, est attirée l'illumination d'Atsilout même, et c'est pourquoi il est appelé Rabbi avec l'ajout de la lettre youd ; et c'est pourquoi il est en son pouvoir d'influencer depuis l'aspect de la 'hokhma et des mohin d'Abba, comme ci-dessus. Mais à Babel il est appelé rav, c'est-à-dire qu'il influence lui aussi, mais la source de cette influence vient de l'aspect de bina, qui est appelée l'ordre de l'enchaînement, cause et effet.

Et c'est ce qui est rapporté : Rabbi Zeira jeûna cent jeûnes afin d'oublier le Talmud de Babel. Et il est expliqué dans Torah Or, paracha Yitro, dans le discours "Leur aspect et leurs actions", que c'est à la manière de lorsqu'on monte du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur : il faut oublier entièrement la saisie qui est dans le Gan Eden inférieur etc.

Et néanmoins, de l'aspect de rav aussi est attiré le tri, et c'est "et abondant à sauver". Et voir ce qui est écrit dans le Siddour au sujet du Birkat hamazon, dans le discours "pour comprendre" etc. : il a commencé par l'autel et terminé par la table, car le tri qui est à la table se fait par la bina, et celui de l'autel par la 'hokhma etc.

Et de cette manière on comprendra la différence entre rav et Rabbi. On peut aussi dire le sujet de "rav de Babel" comme il a été dit plus haut, que l'aspect de "et de là il se sépare" (Genèse 2, 10), son commencement est à la tête de la création, les quatre 'hayot, et leurs ailes sont séparées, et cela s'appelle aussi harei batar ; mais en vérité c'est une sainteté complète, et c'est en vue de l'élévation des étincelles depuis les montagnes de la séparation de kelipat noga, comme on le sait du sujet du lion qui mange les sacrifices etc.

Et c'est le sujet de "et abondant à sauver", "tout rav est de Babel". Et voir ce qui est écrit dans le discours "et tous tes fils", au sujet de l'explication de "et abondant de paix".

Et dans le Zohar III, Emor (folio 89a), et dans l'explication du Ramaz là, sur le verset "C'est Moi qui parle avec justice, abondant à sauver" (Isaïe 63, 1) : l'explication est que la tsédaka est le mem, et "abondant à sauver" est le mystère de l'aspect de Zeir Anpin lui-même, qui est plus grand que la tsédaka qui est dans ses guevurot, appelées les salvations, de l'adoucissement. Fin de citation.

4. Et c'est le sujet d'A'hachvéroch.

Car voici qu'il a été expliqué plus haut dans l'explication de "Mon bien-aimé est semblable à la gazelle" (Cantique des Cantiques 2, 9) etc., que le revêtement de la Chekhina dans l'exil de Babel et de Médie, dans les princes, est venu par voie de descente dans l'aspect d'un grand bond, non par gradation, avec une rapidité immense, à la parabole de la gazelle qui bondit etc., sans aucune gradation. Et c'est l'explication d'A'hach, qui a le sens de rapidité, comme "vite, hâte-toi, ne t'arrête pas" dans I Samuel (chapitre 20, 37), "hâte-Toi à mon secours" (Psaumes 22, 2), "car il passe vite et nous nous envolons" (Psaumes 90, 10).

C'est-à-dire qu'ils ont été exilés en Élam, la Chekhina avec eux, et comme il est écrit "et Je placerai Mon trône en Élam" (Jérémie 49, 38), et c'est pourquoi est dite l'expression de rapidité, c'est-à-dire le sujet d'A'hach, pour venir dans l'aspect de bond et de grande rapidité etc. Et de même pour le sujet de l'aspect de l'élévation des étincelles depuis l'exil, également dans l'aspect d'une grande rapidité, et comme ci-dessus dans l'explication de "s'ils en sont dignes, Je la hâterai", et de cette manière aussi l'explication de "et Il hâte l'avenir pour eux" (Deutéronome 32, 35).

Et l'explication de roch, qui a le sens d'amertume, comme "leurs grappes sont des grappes de roch", paracha Haazinou (Deutéronome 32, 32), Rachi : une herbe amère ; et de même "une racine qui produit du poison et de l'absinthe", paracha Nitsavim (Deutéronome 29, 17), Rachi : une racine qui fait pousser une herbe amère. C'est-à-dire l'amertume de l'asservissement.

Et il est dit "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91, 15) : ainsi Il s'est revêtu depuis l'aspect d'A'hach dans l'aspect de veroch. Et aussi l'explication de veroch, qui a le sens de pauvreté, "et le pauvre n'a rien" (II Samuel 12, 3).

C'est-à-dire l'aspect du dalet, "qui n'a rien d'elle-même" (et dans le Pardès, Chaar haOtiot, qui est le chaar 27, chapitre 3), au sujet de reich, de l'expression "pauvreté et richesse, ne me donne pas" (Proverbes 30, 8). Et voici une grande différence entre dalet et reich, bien que l'allusion des deux lettres soit en elle vers l'indigence et la pauvreté ; mais le dalet a en lui une pointe, et cette pointe est une allusion au yessod, comme il est expliqué au chapitre 7 ; mais le reich n'a en lui aucune pointe, pour faire allusion à la pauvreté davantage, au point que même le yessod n'est pas avec elle, mais elle est seule.

Fin de citation.

Et l'on peut dire que c'est de cette manière ce qui, dans le sacrifice qui monte et qui descend, est dit en lui : dans la richesse, dans la pauvreté, et dans l'extrême pauvreté, paracha Vayikra. Car "qui monte et qui descend" est l'aspect de malkhout, en laquelle il y a des montées et des descentes ; et l'aspect de pauvreté, c'est lorsqu'elle est dans l'aspect de dalet ; et l'aspect d'extrême pauvreté, c'est lorsqu'elle est dans l'aspect de la lettre reich, l'aspect de "et le pauvre n'a rien".

Et voir dans le Zohar, paracha 'Houkat (folio 180b) : reich et dalet sont un seul mot. Et les deux explications sont un seul sujet, parce que dans l'asservissement de l'exil ils sont triés et raffinés par les jugements durs et amers comme le roch, et comme dans l'exil d'Égypte qui est appelé "le creuset de fer" (Deutéronome 4, 20) etc., et par cela, d'eux-mêmes, ils se vident de tout bien supérieur de leur propre côté, seulement ce qui leur est influencé par ce prince etc., à l'inverse de ce qui était au temps du Beit Hamikdach, où l'on offrait soixante-dix taureaux pour donner aussi à ceux qui servent les idoles un influx etc., comme il est écrit dans le Midrach Rabba, à la fin de la paracha Pin'has.

Cependant, voici qu'il est écrit "la cigogne, dans les cyprès est sa maison" (Psaumes 104, 17), et dans le Zohar Vayetsé (folio 163a) : ne lis pas berochim mais berachim, car l'autre monde, dans les inférieurs, est sa maison ; et il explique 'hassida de bina, la Chekhina supérieure. Et voir de cela aussi dans le Midrach Rabba (Térouma, chapitre 35).

Mais on peut expliquer aussi 'hassida de malkhout, et comme il est écrit dans le Zohar III, paracha Pin'has (folio 217b). C'est-à-dire que par sa descente en bas dans l'aspect de roch comme ci-dessus, par cela ensuite la montée en haut pour être "dans les têtes est sa maison".

Et c'est comme nos maîtres l'ont dit : Israël, lorsqu'ils descendent, ils descendent jusqu'en bas, et lorsqu'ils montent, ils montent jusqu'en haut, car il n'y a aucun intermédiaire, parce que l'aspect de malkhout est l'aspect de point, et parfois elle est comme le point du 'hirik, et parfois en 'holam au-dessus des lettres. Et c'est comme il est écrit dans le Sefer Yetsira, que leur commencement est fiché dans leur fin précisément (Sefer Yetsira 1, 7), et c'est pourquoi lorsqu'ils montent, ils montent jusqu'en haut.

Et de même le sujet de l'aspect de 'hassida, qui est l'aspect de Knesset Israël, appelée "une fiancée belle et gracieuse", "dans les cyprès est sa maison", dans l'aspect de l'élévation la plus haute, comme le cyprès qui est le plus élevé parmi les cèdres, comme on le sait que les dix espèces de cèdres sont le cyprès, le tedehar etc. Et cette montée est attirée de sa descente dans l'aspect de pauvreté et d'indigence, "qui n'a rien de lui-même".

Et c'est la raison de la cause de leur montée à ce point jusqu'en haut, pour être "dans les cyprès est sa maison". Et c'est aussi l'explication d'A'hachvéroch avec un vav, et parfois A'hachrach sans vav, et cela suffit à qui comprend.

Et voici, puisque la Chekhina a été exilée avec eux en Élam comme ci-dessus dans l'explication d'A'hach etc., voici que sont descendus aussi tous les degrés particuliers qui se rapportent à la Chekhina, car l'aspect de malkhout est inclus de tout, et d'eux-mêmes il y avait là toute l'illumination des supérieurs etc. Et c'est la racine du sujet de Paras et Madaï etc., c'est-à-dire l'aspect des lumières makif et des lumières intérieures, et elles sont la racine du sujet de la Torah et des mitsvot.

Car voici qu'il est connu que la Torah est l'aspect de nourriture pour l'âme, puisqu'elle est appelée pain, comme il est écrit "venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5) etc., et de même il est écrit "et Ta Torah au milieu de mes entrailles" (Psaumes 40, 9) etc., et c'est l'aspect de lumière intérieure qui se divise en parties précisément, pour nourrir tous les organes, chacun selon sa valeur etc. Et c'est l'explication de Paras, de l'expression peroussa, qui est le sujet de la division, comme "partage ton pain à l'affamé" (Isaïe 58, 7) etc.

Et pour cette raison le pain est appelé du nom de peroussa, comme "que l'on ne rompe pas une peroussa" etc., et de même il est appelé pat, et comme "tu la briseras en morceaux" (Lévitique 2, 6) etc., car il est impossible que le pain soit une nourriture s'il ne se divise pas en parties petites et nombreuses etc.

Et ainsi est le sujet de la lumière de la Torah : elle est appelée nourriture spirituelle, voici qu'elle est aussi dans l'aspect de peroussa, dans la division, c'est-à-dire l'aspect de lumière intérieure, et cela suffit à qui comprend. À la différence de l'aspect du vêtement, qu'un homme revêt, son vêtement tout entier d'un seul coup et non en de nombreuses parties, et c'est l'aspect de lumière makif qui fait makif sur le tout comme un, comme on le sait que le makif réside sur le vêtement précisément.

Et c'est la racine de l'aspect des mitsvot, qui deviennent l'aspect de vêtements pour l'âme dans le Gan Eden, comme on le sait, et c'est l'aspect de Madaï, qui a le sens de vêtement, comme "et le cohen revêtira un vêtement de lin" (Lévitique 6, 3), et "et Chaoul revêtit ses vêtements" (I Samuel 17, 38). Et c'est aussi le sujet du récit du fait des sept jeunes filles dignes de lui être données de la maison du roi, qui sont l'aspect des sept palais du noukva, et c'est l'explication de "dignes de lui être données" etc., comme il est écrit dans le Zohar dans la paracha Pekoudé (folio 260b) et dans la paracha Mikets (folio 194a) sur le verset "et voici que du fleuve montaient sept vaches belles d'aspect" (Genèse 41, 2) etc., et dans la paracha Pin'has (folio 251a, fin).

Et les sept eunuques qui servent la face du roi sont l'aspect des sept palais du doukhra etc. (et voir de cela dans Meorei Or, lettre zaïn, section 31).

C'est-à-dire que, puisque la Chekhina est avec eux, il y a tout, même les sept jeunes filles, car l'explication d'Esther est de l'expression "Je cacherai", comme il est écrit "Je cacherai Ma face en ce jour-là" (Deutéronome 31, 18) etc. Et c'est l'aspect du revêtement de la Chekhina dans l'aspect de la dissimulation du visage.

5. Et voici, l'ensemble du sujet du récit est ainsi : Haman voulait faire périr tous les Juifs, du fait de sa haine de ce qu'ils s'unissent dans l'unité de ה' chaque jour, et pour cela il a dit "il est un peuple un" (Esther 3, 8) etc., qui disent "ה' est un" en tout lieu ; et Haman était de l'aspect de la kelipa d'Amalek qui s'oppose à cela etc.

Et la cause principale du salut des Juifs fut qu'ils avaient le messirout nefech dans l'un en ce temps-là, car voici que les Juifs ne voulurent changer de religion d'aucune manière, même s'ils étaient tous tués, et ainsi ils livrèrent véritablement leur âme dans l'un etc. Et c'est l'explication de "les Juifs confirmèrent et acceptèrent" (Esther 9, 27), et il est écrit "et il accepta" sans vav, au singulier.

Car voici qu'au temps du don de la Torah, bien qu'ils eussent aussi le messirout nefech, au point que sur chaque parole et parole leur âme s'envolait, et comme on le sait au sujet de "Il a renversé sur eux la montagne comme une cuve" (Chabbat 88a), mais néanmoins ce n'était que dans leurs âmes, mais dans leur corps il n'y avait pas autant de bitoul, et c'est pourquoi Il a renversé sur eux la montagne. Mais au temps d'A'hachvéroch, où ils se tinrent sur leur âme pour livrer leur corps à la mise à mort pour l'unité de ה', et ils eurent alors l'aspect du bitoul à l'extrême, de tout et de tout etc., c'est pourquoi il a dit "les Juifs confirmèrent et acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire" : l'explication est qu'ils avaient commencé au temps du don de la Torah dans leurs âmes, ils acceptèrent maintenant aussi dans leurs corps, et c'est pourquoi il est dit "et il accepta" au singulier, du fait que tous furent englobés comme un seul homme dans l'unité etc.

Et c'est aussi ce que nos maîtres ont dit : "ils confirmèrent et acceptèrent" - ils confirmèrent ce qu'ils avaient déjà accepté, chapitre 9 de Chabbat (folio 88a). Et dans le premier chapitre de Meguila (folio 7a) ils ont dit : ils confirmèrent en haut ce qu'ils avaient accepté en bas.

Et dans Makot (folio 23b). Et c'est "qu'ont-ils vu en cela, et qu'est-il arrivé jusqu'à eux" (Esther 9, 26) etc.

L'explication est que, par le fait qu'ils ont livré véritablement leur âme dans l'unité comme ci-dessus, c'est pourquoi ils ont mérité que l'aspect de Mah (45) supérieur arrive jusqu'à eux véritablement etc. Et l'explication du sujet de Mah supérieur : voici qu'il est connu qu'il y a deux degrés en haut, l'aspect de Mah (45) et l'aspect de Ban (52).

Et le sujet de l'aspect de Ban est ce qui est trié de Beria, Yetsira, Assiya, des 288 étincelles de Tohou qui sont tombées etc., comme on le sait dans l'explication du verset "elle se lève lorsqu'il fait encore nuit et elle donne la nourriture" (Proverbes 31, 15), 288 etc. Et l'aspect du nom Mah est ce qui trie Ban, et c'est l'aspect de la force de la 'hokhma précisément, comme il est écrit dans le Zohar que par la 'hokhma ont été triés tous les tris de Ban etc.

(et voir de cela dans Torah Or dans l'explication sur le verset "et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir" (Exode 24, 10), et dans Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha Pin'has, dans l'explication sur le verset "ordonne aux enfants d'Israël" etc. "Mon sacrifice, Mon pain" (Nombres 28, 2), premier discours).

Et voici qu'il est connu que l'aspect de la brisure des kelim n'était que dans l'aspect des sept inférieures de bina, mais dans l'aspect de 'hokhma il n'y avait aucun aspect de brisure, et comme il est écrit "ils mourront, et non dans la 'hokhma" (Job 4, 21) (et voir de cela dans Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha Tazria, dans le discours "ils divergent dans l'académie du firmament", et là folio 84 et au début de Metsora, et dans l'explication sur le verset "Il n'a pas regardé l'iniquité en Yaakov" (Nombres 23, 21)), car dans la 'hokhma il n'y avait aucun aspect de mort et de chute du monde de Tohou, étant l'aspect du bitoul dans l'aspect d'ayin (le néant), et comme il est écrit "et la 'hokhma, de l'ayin se trouve-t-elle" (Job 28, 12), et c'est pourquoi la 'hokhma est appelée force de Mah, dans l'aspect du bitoul etc. Et la cause de la brisure n'était que de l'aspect de yech, comme "moi, je régnerai" etc., et comme il est écrit ailleurs.

Et pour cette raison, il n'y eut point d'aspect de brisure du tout dans la 'hokhma, mais à partir de la bina et au-delà, car les middot sont incluses en elle dans l'aspect du yech. Car même l'aspect de la bina, "mère des fils" (Psaumes 113, 9), est appelé aspect de yech, comme on le sait : la bina est appelée "Re'hovot hanahar", et comme il est écrit : "Un fleuve sortait d'Éden" etc.

(Genèse 2, 10), vois là-bas l'aspect de l'élargissement de la saisie et de la compréhension, dans l'aspect du yech et d'un quelque chose, ce qui est saisi réellement. Ce qui n'est pas le cas dans la 'hokhma : le conçu y est encore dans l'occultation, au-dessus de la saisie, etc.

Toutefois, même dans l'aspect de la bina elle-même, il n'y avait pas encore d'aspect de brisure véritable, et comme il est écrit dans Ets 'Haïm que seuls les a'horayim (l'arrière) d'Abba et Imma sont tombés, etc. Mais dans l'aspect du daat qui se déploie de la bina vers les middot, là fut le commencement de la brisure, parce que le daat est la source des middot.

Et c'est le premier roi, Béla ben Beor, etc. (Genèse 36, 32), comme expliqué ailleurs.

Or l'aspect de la racine du daat est attiré de l'aspect de la 'hokhma, et c'est d'elle que vient l'essentiel de l'engendrement, comme il est écrit : "Et l'homme connut" etc. (Genèse 4, 1).

Et pour cette raison il est dit dans le Zohar que Samaël est stérile et ne produit pas de fruits (et vois ce qui est écrit de ceci dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha 'Houkat, dans le discours "Ils prendront pour toi une vache rousse, il est enseigné dans la Michna", et là chapitre 2). Explication : il manque dans les kelipot l'aspect du daat, dont vient l'engendrement, du fait de l'illumination de la 'hokhma qui n'éclaire que dans le daat précisément.

Car s'il y avait en lui la lumière du daat, il engendrerait et détruirait le monde entier. Et c'est l'aspect de la racine du sujet des deux oiseaux du lépreux : l'impureté de la kelipa repose sur lui, celle qui est appelée "plaies des hommes" ; il fallut deux oiseaux, qui sont l'aspect de 'hokhma et bina de kelipat noga, et il ne fallut pas un troisième en face du daat, pour la raison susdite.

Et c'est pourquoi le yétser hara est appelé "roi vieux et insensé" (Ecclésiaste 4, 13), car l'insensé est appelé celui à qui manque le daat précisément. Et vois dans le Zohar, au début de la paracha Vayéchev, et dans le commentaire du Ramaz là-bas, qui a expliqué ainsi qu'il est appelé insensé parce qu'il lui manque le mohin du daat.

Et même celui qui a 'hokhma et bina, il faut dire que l'attraction de la 'hokhma et de la bina à l'intérieur, dans le cœur, se fait par le daat précisément, et comme il est écrit de ceci dans Torah Or, dans le discours "Et voici les lois". Et c'est pourquoi ils ont dit dans le Midrach Rabba, au début de la paracha Vayikra : "Si la connaissance te manque, qu'as-tu acquis ?" Et de même ils ont dit : "Un disciple des sages qui n'a pas de daat, une charogne vaut mieux que lui." Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit, chapitre 5 de Berakhot (folio 33a) : "Quiconque n'a pas de connaissance, il est interdit d'avoir pitié de lui." Et vois ce qui est écrit au sujet de "s'il n'y a pas de bina, il n'y a pas de daat", dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha Reé, dans le discours "Après ה' votre Elokim vous marcherez" (Deutéronome 13, 5).

Et la raison pour laquelle la cause de l'engendrement vient de l'aspect du daat de la noukva précisément, c'est que la racine du daat est de l'aspect de la 'hokhma précisément, comme il est écrit : "Et mon cœur a vu beaucoup de sagesse et de connaissance" etc. (Ecclésiaste 1, 16).

Et dans la 'hokhma repose l'aspect de l'Or Ein Sof, et comme on le sait, l'essentiel du revêtement de l'Or Ein Sof est dans la 'hokhma, parce qu'elle est dans l'aspect du bitoul, etc. Et c'est pourquoi, par la force de l'Ein Sof, il engendre, car tout aspect d'engendrement vient de l'aspect de l'Ein Sof, et comme expliqué ailleurs, car l'engendrement se répand sans mesure, etc.

Et c'est "et ce qui leur est parvenu" : explication, l'aspect de Mah (45) de la 'hokhma, où repose l'Ein Sof, leur est parvenu réellement, ce qui est au-dessus de l'aspect de mort des sept rois, comme ci-dessus, et comme il est écrit : "ils mourront, et non par la sagesse" (Job 4, 21), et comme il est écrit : "et la sagesse fait vivre" (Ecclésiaste 7, 12), à l'inverse de la mort. Et tout cela parce qu'ils ont livré leur âme pour la sanctification du Nom ; c'est pourquoi ils ont mérité l'aspect de la vie éternelle qui repose dans la 'hokhma, laquelle est appelée arbre de vie, qui est au-dessus de l'arbre de la connaissance tombé dans la brisure.

Et c'est pourquoi il est dit de l'arbre de vie : "il mangera et vivra à jamais" etc. (Genèse 3, 22).

Et c'est à cela qu'ont fait allusion nos Sages, de mémoire bénie : "Haman, d'où dans la Torah ? De ce qui est dit : est-ce de l'arbre" etc.

('Houlin 139b ; Genèse 3, 11), qui est l'arbre de la connaissance, où il y a nourriture pour la kelipa d'Amalek, en face de la nuque qui recouvre le mohin du daat, etc., et comme on l'expliquera au sujet du sort. Et eux ont alors mérité l'arbre de vie, etc.

Et cela suffit à l'intelligent.

Et ce qu'il a dit : "et ce qu'ils ont vu à ce sujet", et ensuite "et ce qui leur est parvenu", le sujet se comprendra en préfaçant ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Tous les prophètes ont prophétisé par koh ; Moché s'ajoute à eux en ce qu'il a prophétisé par zeh" (Sifri). Et l'explication de la différence entre koh et zeh : voici, koh a le sens de similitude, comme lorsqu'on compare une chose à une chose on dit "ceci est comme cela" ; et de même koh a le sens d'un aspect de similitude, parce que ce n'est qu'une illumination venant du divin, semblable à l'essence du divin.

Et c'est l'aspect de la révélation de la divinité chez les prophètes, en vision et en ressemblance seulement, comme il est écrit : "en vision Je Me fais connaître à lui" etc. (Nombres 12, 6), et il est appelé dans le Zohar "aspaklaria qui n'éclaire pas", etc.

Mais l'aspect de zeh, c'est l'aspect de la révélation de l'essence de la divinité, comme elle est dans l'aspect d'Atsilout, et comme dans l'avenir, où il est dit : "Et l'on dira en ce jour-là : voici notre Elokim, celui-ci, nous L'avons espéré" (Isaïe 25, 9).

Et vois ce qui est écrit dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, dans le discours "Moché parla aux chefs des tribus", et là chapitre 5, au sujet de "pour dire : ceci est la parole". Dès lors, ici aussi, dans l'explication de kakha, c'est un aspect de similitude comme koh.

Et il a redoublé en disant kakha avec deux kaf, pour indiquer deux aspects de similitudes, c'est-à-dire un aspect d'illumination de l'illumination et de similitude de la similitude, etc.

Et le sujet est que l'aspect de Mah (45) d'Atsilout est appelé zeh, comme ci-dessus. Mais lorsqu'il vient éclairer le monde de Beria, il ne vient que dans l'aspect d'une similitude, et il est appelé "l'apparence de la ressemblance de la gloire de ה'" (Ézéchiel 1, 28), et c'est lui qui est appelé koh.

Et lorsqu'il descend encore pour éclairer de Beria à Yetsira, il est appelé kakha, dans l'aspect d'une similitude à la similitude, c'est-à-dire seulement l'aspect d'une illumination de l'illumination, etc. Et c'est le sens de "et ce qu'ils ont vu à ce sujet" : l'aspect de Mah supérieur d'Atsilout leur fut visible par l'intermédiaire de kakha ; et néanmoins "et ce qui leur est parvenu" réellement, si ce n'est qu'il fut attiré par l'intermédiaire de kakha, etc.

Et voici, puisqu'il a été expliqué plus haut qu'il fut attiré également dans un revêtement dans Chouchan, les sept heikhalot appelés "les sept jeunes filles", et de même l'or pnimi et l'or makif, appelés Paras et Madaï, etc., dès lors même tous les détails des attractions des lumières supérieures, cachées et revêtues dans la Torah écrite, se trouvent assurément aussi dans la Meguilat Esther ; seulement, la différence entre elles est uniquement que la Torah est appelée sefer (livre) et que la meguila est appelée iguéret (lettre), et parfois elle est appelée aussi sefer, comme il est dit dans le Talmud, chapitre 2 de Meguila (folio 19a, à la fin) : "La meguila est appelée sefer et elle est appelée iguéret", etc. Et la différence entre l'aspect de sefer et l'aspect d'iguéret se comprendra par un exemple de ce que nous voyons : le sefer est éternel, toujours, sans jamais être annulé, et c'est le sujet du Sefer Torah, et comme il a dit : "Et sinon, efface-moi donc de Ton livre que Tu as écrit" (Exode 32, 32).

Mais l'iguéret n'est écrite que pour l'heure seulement, et non pour subsister du tout, car après l'avoir lue on la prendra et on la brûlera, ou on la jettera, et l'on n'en a plus besoin à jamais, car le sujet de l'iguéret n'est que d'y lire une chose dont on a besoin de prendre connaissance pour l'heure seulement, etc. Et l'exemple de ceci se comprendra dans la différence entre la Torah écrite et la Meguilat Esther.

Voici, la Torah est appelée sefer, comme il est écrit : "Que le livre de la Torah ne s'éloigne pas" etc. (Josué 1, 8), c'est-à-dire qu'elle est dans l'aspect d'éternel à jamais.

Et la raison en est que, dans la Torah écrite, est attirée la lumière de l'Ein Sof dans l'aspect des lettres, en ce qu'elle vient dans l'aspect d'une attraction et d'un revêtement éternels, sans annulation à jamais ; c'est pourquoi, s'il manque ne serait-ce qu'une seule lettre, il n'est pas appelé Sefer Torah, et l'on n'est pas non plus autorisé à innover sur lui, ni à retrancher, ni à ajouter. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la meguila : bien qu'assurément s'y soit revêtu tout ce qui s'est revêtu dans le Sefer Torah, pour la raison susdite, ce revêtement n'est que pour l'heure, c'est-à-dire seulement à l'heure où ils étaient alors dans l'exil d'A'hachvéroch, parce qu'ils furent exilés en Édom, la Chekhina étant avec eux, pour la raison susdite ; mais aussitôt qu'ils montèrent de l'exil, il n'y a plus de raison à ce revêtement, et se retirèrent aussitôt toutes les lumières qui étaient attirées dans Knesset Israël au temps de l'exil, etc.

C'est pourquoi la Meguilat Esther n'est pas appelée du nom de sefer, mais du nom d'iguéret, à l'exemple de l'iguéret que l'on lit pour l'heure seulement, et ensuite l'on n'en a plus besoin, etc. (Note : et dans Pri Ets 'Haïm, Chaar HaPourim, chapitre 5, il est écrit, et voici ses paroles : et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de la meguila : elle est appelée sefer et elle est appelée iguéret, car meguila a le sens de dévoilement, et c'est le yessod d'Abba lorsqu'il éclaire et se dévoile, à la manière de "et Mordekhaï passa" etc.

Et lorsqu'il est à sa place dans Zeir Anpin, il est appelé sefer. Et lorsqu'il est dans malkhout, il est appelé iguéret.

Et vois dans Meorei Or, lettre aleph, paragraphe 15. Fin de la citation.) Cependant la meguila est appelée aussi du nom de sefer, comme ci-dessus.

Et le sujet est qu'en vérité, tout ce qui s'est revêtu dans les lettres de la Torah écrite s'est revêtu dans les lettres de la Meguilat Esther, pour la raison susdite, et elle est appelée sefer selon la vérité ; seulement, quant à l'aspect de l'éternité, elle n'est pas appelée sefer comme le Sefer Torah.

Et voici, même quant à l'aspect de l'éternité, la meguila est parfois appelée sefer, si ce n'est que c'est dans l'aspect de l'occultation et non dans l'aspect du dévoilement, c'est-à-dire que, dans l'aspect de l'occultation et de la dissimulation d'en haut, sont cachés en elle tous les détails des attractions supérieures qui sont dans la Torah écrite, dans l'aspect de l'éternité précisément ; seulement, dans l'aspect du dévoilement d'en bas, elle est appelée iguéret, parce qu'elle n'est pas dans l'aspect d'éternité, comme ci-dessus.

Et de même lorsque le décret fut annulé, et à plus forte raison après le retrait de Mordekhaï et d'Esther, etc. Mais dans l'aspect de l'occultation, la meguila est égale au Sefer Torah, car dans le Sefer Torah aussi il y a occultation et dévoilement, et comme il est écrit dans le Zohar : "La Torah est cachée et révélée." Et comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Avraham notre père, que la paix soit sur lui, accomplit toute la Torah tout entière" (Yoma 28b), et pourtant il n'avait pas les vêtements du 'hochen et de l'éphod, et il ne mangea pas de matsa, et ainsi de suite ; si ce n'est qu'il l'accomplit dans l'aspect de l'occultation, c'est-à-dire comme elle est en haut, sans revêtement, etc.

Cependant, même dans l'aspect du dévoilement qui est dans la Torah écrite, c'est-à-dire comme elle est revêtue en bas, il y a en elle un aspect d'éternité, comme ci-dessus ; ce qui n'est pas le cas dans la Meguilat Esther, où il n'y a pas, dans l'aspect du dévoilement, d'éternité ; mais dans l'aspect de l'occultation, la meguila est égale au Sefer Torah quant à l'aspect de l'éternité également. C'est pourquoi elle est parfois appelée sefer, du côté de l'aspect de l'éternité qui est dans l'occultation.

Et cela suffit à l'intelligent.

Et par tout ce qui précède se comprend ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, que dans l'avenir les halakhot et la Meguilat Esther ne seront pas annulées, même s'il y eut des miracles plus grands que le miracle d'Esther, comme ci-dessus, parce que dans la Meguilat Esther il y a en tout cas, dans l'aspect de l'occultation, tout ce qu'il y a dans le Sefer Torah dans l'aspect de l'éternité précisément ; c'est pourquoi elle n'a pas d'annulation à jamais, et comme il est écrit : "Et les jours de Pourim ne passeront pas" etc. (Esther 9, 28).

Et de même les halakhot de la Torah orale : bien que les lettres qui y sont révélées n'aient pas l'aspect de sefer par écrit, dans l'aspect du secret et de la raison cachés et occultés dans les halakhot, il y a en elles l'aspect d'éternité du sefer, tout comme dans la Torah écrite réellement. Et ce sont des attractions de la 'hokhma supérieure réellement, comme il est écrit à propos du verset "C'est pourquoi ils appelèrent ces jours Pourim" (Esther 9, 26), au sujet de "les voies du monde sont à Lui" (Habacuc 3, 6) : ne lis pas halikhot mais halakhot, car ce sont les voies et les attractions de l'aspect de "la sagesse de l'homme illumine son visage" (Ecclésiaste 8, 1), l'aspect de "que ה' fasse luire Sa face vers toi" etc.

(Nombres 6, 25). Et de même la Meguilat Esther fut attirée de cet aspect, car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit, dernier chapitre de 'Houlin (folio 139b) : "Esther, d'où dans la Torah ?

De ce qui est dit : Et Moi, assurément Je cacherai Ma face en ce jour-là" (Deutéronome 31, 18), dans la paracha Vayelekh. Et vois de ceci également dans Beréchit Rabba 42.

Voici que sa racine est de l'aspect du visage, si ce n'est que ce fut dans l'aspect de "assurément Je cacherai Ma face", dans l'aspect de "en ce jour-là", comme il est écrit de ceci dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, dans le discours "Au jour de Chemini Atséret", "Un fils sage réjouit son père" (Proverbes 10, 1), et dans Torah Or, dans le discours "Ils apporteront le vêtement royal". Et par le messirout nefech qu'ils eurent, ils attirèrent cet aspect de la dissimulation et de l'occultation vers le dévoilement, comme il est écrit : "Pour les Juifs il y eut lumière et joie" etc.

(Esther 8, 16). Et vois ce qui est écrit dans Likoutei Torah, Cantique des Cantiques, à la fin du discours "Qui te donnera comme un frère pour moi".

Et dans le Midrach Rabba, paracha Nasso, au sujet du prince d'Éphraïm, sur le verset "Et plus que ceux-là, mon fils, prends garde : faire des livres sans fin" (Ecclésiaste 12, 12). Plus que les paroles de la Torah, prends garde aux paroles des scribes.

Et ainsi il est dit : "Car tes caresses sont meilleures que le vin" (Cantique des Cantiques 1, 2). Meilleures sont les paroles des bien-aimés que le vin de la Torah.

Et comme il est dit dans la Michna, dernier chapitre de Sanhédrin : il y a une rigueur dans les paroles des scribes plus que dans les paroles de la Torah. Et vois ce qui est écrit de ceci dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, paracha Tetsé, dans le discours "Et il ne voulut pas".

Car voici, il est dit dans le Sefer Yetsira, à son commencement : "et Il a créé Son monde par trois livres, par le livre, le scribe et le récit" (Sefer Yetsira 1, 1).

Et les paroles des scribes sont attirées de l'aspect de scribe, qui est au-dessus de l'aspect de livre, et comme il est écrit de ceci également encore dans le Likoutei Torah de l'Ari z"l, dans le discours "Et vous puiserez de l'eau avec joie", second discours. Ainsi les halakhot, qui sont les paroles des scribes, sont elles aussi de l'aspect des trois livres, et bien au contraire elles sont plus élevées que l'aspect de livre.

C'est pourquoi elles n'ont pas d'annulation, même dans l'avenir, comme le livre de la Torah, etc. Et de même aussi la meguila, pour la raison susdite, en ce qu'elle est appelée également sefer, parce que s'est revêtu en elle, dans l'occultation, ce qui se trouve dans le livre de la Torah, etc.

Et dans le Midrach de Ruth, sur le verset "Et voici que Boaz venait de Bethléem" (Ruth 2, 4), ont dit Rav, Rabbi 'Hanina, Rabbi Yonathan, Bar Kappara et Rabbi Yehochoua ben Lévi : ils ont dit : cette meguila n'a pas été dite de la bouche du tribunal ; au Sinaï elle a été dite, seulement qu'il n'y a pas d'antérieur ni de postérieur dans la Torah, etc. Et "les Juifs reçurent" n'est pas écrit, mais "il reçut" est écrit : le maître des Juifs a reçu.

Et a écrit le Matnot Kehouna : le maître des Juifs est Moché notre maître, et ainsi il est écrit explicitement dans le livre du Zohar. Fin de citation.

Et l'on peut encore dire l'égalité des halakhot avec la Meguilat Esther, car les halakhot sont attirées de l'aspect de la 'hokhma, qui est appelée scribe ; et de même, aux jours de Mordekhaï et d'Esther, "ce qu'ils ont vu à ce sujet, et ce qui leur est parvenu" réellement : fut attiré en eux le nom Mah (45) de la 'hokhma réellement, même si c'était dans l'aspect de "ce qu'ils ont vu à ce sujet" ; néanmoins le Mah (45) leur est parvenu réellement, comme ci-dessus. C'est pourquoi il y a en elle une supériorité sur les paroles des prophètes qui ont prophétisé par koh, lesquels sont destinés à être annulés, du fait que dans l'avenir "et l'on dira en ce jour-là : voici notre Elokim, celui-ci" (Isaïe 25, 9), et comme Moché qui a prophétisé par zeh, aspect de l'aspaklaria qui éclaire.

Et c'est le sujet de la Torah qui fut attirée par l'intermédiaire de Moché, et comme il est écrit à propos du verset "pour dire : ceci est la parole", comme ci-dessus. Et c'est pourquoi les prophètes, dont la prophétie était de l'aspect de koh, aspaklaria qui n'éclaire pas, seront annulés face au dévoilement qui est dans l'aspect de zeh, à la manière d'une lampe en plein midi.

Et c'est le sujet de la Torah, et comme il est écrit : "Sur les Tables, de part et d'autre elles étaient écrites" etc. (Exode 32, 15).

Et de même le sujet des halakhot fut attiré également de cet aspect, et comme ci-dessus au sujet de ce qu'elles sont appelées paroles des scribes, etc. Et la Meguilat Esther également, puisque "ce qu'ils ont vu à ce sujet, et ce qui leur est parvenu" réellement.

Elle est également le dévoilement à la manière de zeh, et comme il est écrit : "Écris cela en mémorial dans le livre" (Exode 17, 14). "Cela" se rapporte à la Meguilat Esther, et voici que zot est également à la manière de zeh, et non à la manière de koh.

Car la Torah est appelée également zot, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie, dans Mena'hot (folio 53), au sujet de "que vienne celui-ci et qu'il reçoive celle-ci de Celui-ci pour ce peuple-ci".