Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Vayakhel

Pour comprendre les racines des choses susdites, d'après "Prenez de chez vous une offrande pour ה'" (Exode 35, 5). Voici, l'explication de "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi" (Psaumes 145, 1) susdite se comprendra en faisant précéder la compréhension de la différence entre l'aspect de malkhout et les autres middot d'Atsilout.

Voici, toutes les middot et les sefirot : l'aspect de lumière et de flux qui se répand d'elles vient dans l'aspect de cause et d'effet, c'est-à-dire qu'il y a pour le récepteur, appelé effet, un rapport avec l'influent, comme par exemple la mida de 'hessed, dont la nature est d'influencer le récepteur. Voici, ce récepteur de ce 'hessed reçoit de l'essence de la mida de 'hessed de l'influent, et le 'hessed se répand selon le rapport du récepteur ; s'il en est ainsi, ils ont un rapport l'un envers l'autre, et de même dans toutes les middot.

Mais dans l'aspect de la mida de malkhout, voici, l'essentiel du flux qui est attiré de cette mida vers les récepteurs ne vient pas par voie de cause et d'effet ; l'influence de cette mida vient dans l'aspect de l'élévation et de l'exaltation, dans un rapport séparé du récepteur, et cet aspect d'exaltation et d'élévation est l'essentiel du flux et de la vitalité des récepteurs, et dans cette élévation est l'essentiel du maintien de leur position, car "s'il n'y avait la crainte qu'elle inspire, etc." (Avot 3, 2).

Et de même en haut, voici, l'aspect de malkhout d'Atsilout est séparé en cette chose des autres sefirot d'Atsilout, car de toutes se répand dans l'aspect de cause et d'effet, et c'est dans Atsilout, comme il est expliqué dans Igueret Hakodech, le discours "Lui et Ses vitalités". Mais l'aspect de la mida de malkhout qui vivifie tous les mondes de Beria, Yetsira et Assiya, de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), voici, l'influence de sa lumière vient dans l'aspect de l'exaltation et de l'élévation, et comme il est écrit "le roi exalté qui s'élève", etc.

Et en cela est l'essentiel de la vitalité et du maintien de tous les mondes (et comme il est écrit de cela aussi dans le discours "la mezouza à droite", que l'aspect de malkhout est un aspect d'élévation et de retrait, de sorte qu'il n'éclaire et ne se révèle que l'aspect du nom seulement, et de même il est expliqué dans le discours d'après "Qui a compté" (Nombres 23, 10), au sujet de "et la mer se tenait au-dessus d'eux" (I Rois 7, 25)). Et c'est le sens de "Je T'exalterai" : l'aspect de l'exaltation et de l'élévation de l'aspect de malkhout, pour être appelé Elokim afin de vivifier de l'ayin au yech, c'est-à-dire l'aspect du roi, et cela suffit à qui comprend.

Mais voici, ceci est l'aspect intérieur de la mida de malkhout ; l'aspect extérieur de cette mida descend pour éclairer en bas dans Beria, Yetsira et Assiya dans l'aspect de cause et d'effet précisément, et est appelé l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) pour chacun selon sa mesure, comme ci-dessus. (Aussi dans l'explication d'après "Je suis noire et belle" (Cantique des Cantiques 1, 5) il est expliqué qu'il y a dans l'aspect de malkhout d'Atsilout deux aspects, etc.) Et le sujet est, comme il est connu, que l'aspect de malkhout d'Atsilout devient l'aspect d'Atik pour Beria, etc.

Et de même, de l'aspect de malkhout de Beria devient l'aspect d'Atik pour Yetsira, jusqu'à la fin d'Assiya, etc. Et il se trouve que la lumière descend et s'enchaîne dans l'aspect de cause et d'effet dans chaque monde selon son rapport, jusqu'à la fin d'Assiya, etc.

Et cela se comprendra par l'exemple de la parole, qui est un aspect d'intermédiaire entre le maître et le disciple : par la parole du maître, le disciple pourra comprendre et saisir toute l'intelligence du maître, bien qu'il n'y ait pas de rapport du disciple avec le maître dans l'essence de la 'hokhma ; mais dans cette intelligence qui se répand du maître au disciple, il y a un rapport pour le disciple avec lui, du fait qu'il comprend par la parole comme le maître comprend l'intelligence qui se répand par son intermédiaire, car le flux se divise dans la parole pour chaque récepteur selon son rapport, à celui-ci en diminution et à celui-là en expansion, à chacun selon sa mesure, etc.

Et de même par l'exemple du décret d'un roi de chair et de sang envers les gens de son pays : voici, son ordre est compris par chacun selon la mesure de sa saisie. Bien que l'exaltation du roi soit séparée en rapport de tous, les paroles de son ordre sont comprises et saisies en rapport et en relation aux récepteurs, etc.

Et c'est ce qui est dit "la parole du roi est souveraine" (Ecclésiaste 8, 4), parce que c'est l'aspect extérieur de la mida de malkhout, pour décréter une parole sur le pays, et elle est appelée parole du roi, ce qui n'est pas le cas de l'aspect de l'essence de son exaltation, qui est séparée en rapport, comme ci-dessus. Et par tout cela on comprendra en haut, dans l'aspect de malkhout d'Atsilout qui devient l'aspect d'Atik pour Beria, etc.

Et de cette manière cela va et s'enchaîne jusqu'à la fin d'Assiya, ce qui est l'aspect de la parole supérieure, comme il est écrit "la parole du roi est souveraine", et c'est ce qui est dit "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13) jusqu'à la fin d'Assiya, pour vivifier dans l'aspect de cette parole chacun selon sa mesure, et c'est ce qui est appelé l'aspect de memalé kol almin, que la lumière et la vitalité descendent vers chaque créé en particulier d'une manière particulière selon sa mesure, depuis le commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, et comme ci-dessus (et comme il est écrit ailleurs d'après "Et maintenant, que s'accroisse donc" (Nombres 14, 17), au sujet de "comme Tu as parlé, en disant", que malkhout d'Atsilout devient comme 'Habad ('hokhma, bina, daat) pour Beria, et de même il est expliqué d'après "Les cieux sont Mon trône" (Isaïe 66, 1), dans le sens de "comprend une chose du sein d'une chose" : "du sein d'une chose", c'est-à-dire memalé kol almin ; "une chose", c'est-à-dire l'essence de l'aspect de malkhout, qui est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), comme il est écrit). Et c'est aussi la racine du sujet de "le pain des puissants, l'homme a mangé du pain" (Psaumes 78, 25), que mangent les anges du service, qui est la manne, comme il est rapporté dans Yoma, folio 75b.

Voici, l'aspect de malkhout d'Atsilout qui devient Atik pour Beria, comme ci-dessus, voici, cet aspect d'Atik, c'est-à-dire l'aspect de délectation divine qui est attiré de l'aspect de la rosée supérieure et descend en bas, jusqu'à ce que les âmes et les anges en jouissent aussi dans les saisies divines qu'ils saisissent, et cette saisie dans cette délectation est comparée à une nourriture et à un aliment, etc., car la nourriture restaure l'âme et la vivifie par un supplément de lumière et de vitalité, et elle est absorbée et incluse dans l'âme, etc. Ainsi l'aspect de délectation supérieure dont on jouit dans les saisies de divinité : cette délectation est absorbée dans les âmes et devient pour elles comme une nourriture et une vitalité véritables, et à la manière dont nous disons "qu'ils se rassasient et qu'ils jouissent", etc.

Et voici, ceci est comme l'aspect de la manne qui était absorbée dans les membres corporels ; ainsi il est écrit "car une rosée de lumières est Ta rosée" (Isaïe 26, 19), de l'aspect de la rosée de cristal qui distille d'Atik et descend vers les âmes et vers les anges pour leur être une nourriture, etc. Et cette lumière est absorbée en eux dans l'aspect d'intériorité, c'est-à-dire dans la saisie précisément, et ensuite naît pour eux l'aspect d'émotion, et cette saisie est pour chacun selon sa mesure, comme Mikhaël s'émeut dans l'amour, et au-dessous de lui des myriades de milliers de degrés.

Car voici, l'aspect de 'hessed se divise en dix, et de dix en dix, etc., et de même dans la mida de la crainte chez Gavriel, etc.

Et chacun selon sa saisie s'émeut ainsi. Et c'est ce qui est appelé le chant que les anges disent chaque jour.

Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, "tous les maîtres du chant sortent en chant" (Chabbat 51b) ; le sens est : ils sortent de leur keli, de la grandeur de l'émotion, par leur saisie dans une délectation merveilleuse, etc., et le chant est de bas en haut dans l'aspect d'élévation, et précisément en chacun selon le degré de sa saisie, ainsi il dit le chant, etc. (comme il est écrit de cela d'après "et le nom de son frère était Youbal" (Genèse 4, 21) et d'après "Ordonne aux enfants d'Israël, etc., l'agneau un" (Nombres 28, 2-4)).

Et tout cela vient de l'aspect de memalé kol almin, c'est-à-dire l'aspect de malkhout d'Atsilout qui est devenue par cela pour Beria, etc. Et de même on comprendra aussi dans le monde d'Atsilout qu'il y a là aussi un aspect de memalé de cette manière.

Mais il est plus élevé, c'est-à-dire l'aspect de l'illumination du kav (rayon) et du fil qui éclaire de l'Or Ein Sof (lumière infinie) après le tsimtsoum (retrait).

Et dans toutes les dix sefirot d'Atsilout, en chacune selon le rapport précisément, comme ci-dessus dans l'aspect de malkhout d'Atsilout dans Beria, Yetsira et Assiya, et là aussi est attiré de l'aspect de la rosée supérieure appelée rosée de cristal, revêtue dans le mocha stimaa, etc. Et c'est de l'aspect de malkhout de l'Ein Sof, lorsqu'elle descend pour être l'aspect d'Atik dans Atsilout.

Et l'aspect d'Atik d'Atsilout éclaire dans tout Atsilout dans l'aspect d'absorption, à la ressemblance de la manne qui était absorbée dans les membres. Ainsi dans tous les détails des lumières et des kelim d'Atsilout est attirée la rosée de l'aspect de délectation supérieure appelée Atik d'Atsilout, etc.

Et il est mentionné de cela ailleurs d'après "Et Moché dit : mangez-le aujourd'hui" (Exode 16, 25). Et Moché qui a dit "du pain je n'ai pas mangé", etc.

(Deutéronome 9, 9), c'est-à-dire qu'il n'a pas mangé de pain corporel, mais de cet aspect de manne qui est absorbée dans les membres, et comme il est écrit "le pain des puissants", etc. (et dans les livres de la kabbale, dans le livre Tsioni, paracha Bechala'h, d'après "voici que Je fais pleuvoir pour vous du pain du ciel" (Exode 16, 4), ce qu'il explique dans la discussion de Rabbi Akiva et de Rabbi Yichmaël dans Yoma là-bas).

En tout cas, le contenu du sujet, afin de comprendre l'explication de "Je T'exalterai", il faut faire précéder la différence entre l'aspect de malkhout et les autres middot d'Atsilout : de toutes les middot, là où le flux est attiré d'elles, il est attiré par voie de rapprochement de cause et d'effet. Mais la mida de malkhout est un aspect d'exaltation et d'élévation, et d'elle le flux est attiré non à la manière de cause et d'effet.

C'est pourquoi la création, yech à partir de l'ayin, est attirée de la mida de Sa malkhout, béni soit-Il. Mais ceci est l'essentialité de la mida de malkhout ; l'extériorité et une illumination de cette mida descendent pour éclairer dans l'aspect d'intériorité, à la manière de cause et d'effet.

Et cela est appelé la force de l'agent dans le patient, et c'est par exemple le sujet de "la parole du roi est souveraine". Ceci vient de l'aspect de malkhout d'Atsilout, de ce qu'elle devient Atik pour Beria.

Et cela se comprendra à la manière du sujet de la manne, qui était attirée à la descente de la rosée, aspect de la rosée qui distille d'Atik. Et elle est attirée dans l'aspect d'intériorité, et est appelée pain que les anges du service mangent, car la rosée est l'aspect de "une rosée de lumières est Ta rosée", etc. : (2.

Et tout cela est l'aspect de memalé kol almin dans Atsilout et dans Beria, Yetsira et Assiya ; mais l'aspect de sovev dans Atsilout et dans Beria, Yetsira et Assiya, c'est-à-dire l'aspect de l'illumination d'une lumière makif qui ne se revêt pas à l'intérieur de tous les mondes, comme on le sait. Et le sens n'est pas qu'elle ne se revêt pas du tout, mais qu'elle se revêt dans l'aspect de dissimulation, comme ci-dessus.

Et le sujet est comme il est écrit dans Ets 'Haïm, que même l'aspect de lumière makif en vient à une vitalité, pour vivifier dans l'aspect de révélation de lumière comme la lumière intérieure, et comme il est écrit là au sujet du tsimtsoum des kelim : la lumière intérieure polit de l'intérieur et la lumière makif de l'extérieur, etc. Et comme il est écrit de cela dans l'explication d'après "qu'on apporte un vêtement royal" (Esther 6, 8), et aussi en plusieurs endroits dans Ets 'Haïm il est expliqué que la lumière makif vivifie aussi.

Seulement, l'aspect de makif vivifie dans la dissimulation. Et le sujet de la vitalité dans la dissimulation est connu dans l'explication du verset "les cieux et la terre, Moi, Je les remplis" (Jérémie 23, 24) : "Moi", de l'aspect de l'essentialité de la divinité ; et parfois il est dit "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), qui n'est qu'un aspect de rayonnement seulement.

Mais voici, l'aspect de sovev kol almin vivifie tous les mondes dans une égalité unique, sans aucune distinction de degrés, et c'est dans l'aspect de l'exaltation et de l'élévation, comme ci-dessus, qui est l'aspect intérieur de malkhout d'Atsilout, qui n'est pas encore devenu l'aspect de source pour Beria, Yetsira et Assiya. Et comme il est écrit "le roi exalté", etc.

Et dans l'aspect de l'exaltation tous sont égaux, le petit comme le grand, et c'est ce qui est dit "Je remplis" dans les cieux et sur la terre, dans une égalité unique.) (Voir de cela dans le Siddour, seconde partie, à la fin du discours "pour comprendre le propos : lorsque Tu Te retires d'eux, ils restent", etc. Et voir de cela dans l'explication d'après "qu'on apporte un vêtement royal".) Mais cette vitalité ne vient pas dans un revêtement à l'intérieur de chaque créé en particulier, comme l'aspect de memalé.

Et de même on comprendra un tel aspect de sovev aussi dans le monde d'Atsilout. Et c'est l'aspect de malkhout de l'Ein Sof Lui-même, avant qu'elle se soit contractée pour être Atik pour Atsilout, ce qui est par l'aspect de l'illumination du kav et du fil d'après le tsimtsoum, etc.

Et voici, l'aspect de malkhout de l'Ein Sof éclaire dans une égalité pour tout l'enchaînement d'Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya, et comme il est écrit dans Ets 'Haïm que la lumière de l'Ein Sof remplit tout le vide, etc., et aussi après le tsimtsoum, appelé lieu vide au milieu d'eux, voici, l'aspect de l'Or Ein Sof d'avant le tsimtsoum est appelé aspect de sovev, pour entourer tout le vide dans une égalité unique, comme on le sait, et cela suffit à qui comprend.

Et par tout cela on comprend mieux l'explication de "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi", car l'explication de "Je T'exalterai" se rapporte à l'exaltation du sovev kol almin, tant dans Atsilout que dans Beria, Yetsira et Assiya. Et dans Atsilout, c'est-à-dire l'aspect de malkhout de l'Ein Sof elle-même, et dans Beria, Yetsira et Assiya, c'est-à-dire l'aspect de malkhout d'Atsilout elle-même, avant que la lumière ne descende pour se contracter dans l'aspect de memalé, comme ci-dessus, qui éclaire tout l'enchaînement dans une égalité unique, comme ci-dessus.

Et c'est "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi" : l'explication de ce que je T'exalte, Elokaï, dans l'aspect de l'exaltation et de l'élévation pour être l'aspect de sovev, c'est-à-dire dans l'aspect du Roi, qui est l'aspect intérieur de la mida de malkhout, et non l'aspect extérieur qui est en elle. Car l'aspect extérieur qui est en elle descend pour éclairer en bas dans Beria, Yetsira et Assiya dans l'aspect de memalé, comme ci-dessus.

Et de même dans Atsilout, c'est-à-dire l'aspect de l'illumination du kav et du fil d'après le tsimtsoum, qui éclaire dans tout Atsilout dans l'aspect de memalé, comme ci-dessus. (Et voici, au sujet de "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi", dans le Zohar II, paracha Vaéra, folio 28b à la fin, il l'explique sur les élévations et l'exaltation de malkhout pour s'unir à Zeir Anpin, et de même dans le Siddour, sur le verset "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi", il explique aussi l'exaltation de malkhout pour unir la généralité de malkhout afin d'attirer en elle l'illumination de keter, qui est malkhout de l'Ein Sof et n'est pas dans le compte des dix sefirot, etc.

Et cela est à la manière de ce qui a été expliqué sur "Et maintenant, que s'accroisse donc la force d'Adonaï" (Nombres 14, 17). Car là, l'explication est qu'Adonaï est l'aspect de malkhout, et la force d'Adonaï est l'attraction de l'aspect de keter d'Arikh Anpin.

Et cela se comprendra encore selon ce qui est écrit sur "La voix de mon bien-aimé, le voici qui vient" (Cantique des Cantiques 2, 8), au sujet de "Ton règne". Et selon ce qui est écrit au sujet de "Il a élevé ma corne" (I Samuel 2, 1), dans le commentaire sur "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20, 8), second discours.

Et voir dans le Pardès, entrée Ram et entrée Yarom. Et dans le Zohar I, Vayéchev, folio 181b, sur "Il s'élèvera et sera élevé" (Isaïe 52, 13), etc.

Et dans le Mikdach Melekh là-bas, et cela ne contredit pas ce qui est écrit dans le Zohar Vaéra. Car l'attraction de keter dans malkhout vient par l'intermédiaire de Zeir Anpin, comme il est écrit dans le Zohar II, paracha Terouma, folio 146b à la fin, et dans le Mikdach Melekh là-bas, et voir ce qui est écrit de cela aussi dans le discours commençant par "Car Tu es ma lampe".

Et apparemment ici il explique dans un autre sujet : l'explication de "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi", cette exaltation est du côté de l'essence de malkhout, qui est l'aspect de sovev kol almin de Beria, Yetsira et Assiya. C'est le sujet de l'exaltation, et il y a une révélation pour cette explication de ce qui est dit dans le Talmud de Jérusalem, début du chapitre 9 de Berakhot : "Toute bénédiction qui n'a pas de malkhout n'est pas une bénédiction.

Rabbi Tan'houma a dit : moi, je dis la raison : Je T'exalterai, Elokaï, le Roi." Et il a expliqué, et proche de lui : "Et je bénirai Ton Nom à jamais et à perpétuité" (Psaumes 145, 2). Ainsi il a expliqué que "Je T'exalterai" est le sujet de la mention de malkhout dans la bénédiction.

Et c'est l'exaltation de malkhout du côté de l'essence. Mais néanmoins il faut unir les deux explications.

Car bien que malkhout, du côté de l'essence, soit l'aspect d'exaltation et soit appelée sovev kol almin par rapport à Beria, Yetsira et Assiya, néanmoins "Je T'exalterai" s'applique à l'élever et à l'unir à l'essence de la lumière de l'Ein Sof revêtue dans Atsilout, qui est au-dessus même de l'aspect de sovev pour Beria, Yetsira et Assiya. Et voir dans le Zohar Vayigach, folio 206b, sur "Car voici que les rois se sont assemblés" (Psaumes 48, 5), et voici que par "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi" est attiré ensuite "Et je bénirai Ton Nom à jamais et à perpétuité".

Et cela est comme le sujet des deux aspects de terouma qui seront expliqués ici.)

Résumé. Et tout cela est l'aspect de memalé kol almin, mais l'aspect de sovev kol almin, c'est-à-dire l'essence de la mida de malkhout qui vivifie dans l'aspect de makif.

De ce qu'Il, béni soit-Il, est exalté et élevé au-dessus d'eux, de cela même leur est attirée la venue à l'existence. Et c'est l'aspect de lumière makif, car le makif aussi vivifie.

Et c'est le sujet de "Je T'exalterai". Et sur l'aspect de memalé kol almin il est dit "Et je bénirai Ton Nom" (Psaumes 145, 2).

Et dans le Zohar il explique "Je T'exalterai" pour élever la généralité de malkhout, à la manière de "Et maintenant, que s'accroisse donc la force d'Adonaï", et à la manière de "jusqu'à ce que se révélât sur eux le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il" (Chabbat 88a), et voir ce qui est écrit sur le verset "Qui est comme ה' notre Elokim, Celui qui siège dans les hauteurs" (Psaumes 113, 5), etc. Et voir dans Chemot Rabba 23, sur "Ton trône est affermi depuis lors" (Psaumes 93, 2).

(3. Et voici, tout l'aspect de l'élévation de mayin noukvin (eaux féminines) pour éveiller en haut afin qu'il y ait l'aspect de révélation de l'aspect de sovev dans memalé, tant dans Atsilout que dans Beria, Yetsira et Assiya, tout dépend d'Israël, qui élèvent des mayin noukvin pour qu'il y ait "Je T'exalterai, Elokaï, le Roi", à la manière susdite.) (Et voir dans Ruth Rabba, au commencement, sur "Écoute, Mon peuple, et Je parlerai ; Israël, et Je témoignerai contre toi : Elokim, ton Elokim, c'est Moi" (Psaumes 50, 7).) Et voici, il y a deux sortes d'élévations de mayin noukvin.

La première, pour l'aspect de memalé kol almin, qui est l'aspect du tikoun. Et la seconde, pour l'aspect de Tohou, qui est l'aspect de sovev, etc.

Et l'élévation de mayin noukvin pour l'aspect du tikoun diffère de l'aspect de l'élévation de mayin noukvin pour l'aspect de Tohou. En effet, tout le principal de l'aspect du tikoun, c'est le sujet de la multiplicité des kelim pour les lumières, c'est-à-dire précisément l'aspect de memalé, que chacun reçoit selon son degré.

Et en cela il y a des myriades de myriades de degrés distincts, et il se trouve qu'il y a une multiplicité de kelim, de kelim différents, pour l'aspect de la révélation de la lumière. Et l'aspect de l'élévation de mayin noukvin pour l'aspect du tikoun, pour faire une multiplicité de kelim, voici qu'il vient du côté de l'aspect des tris des 288 étincelles de Tohou qui sont tombées dans la brisure des kelim, dans le monde de Beria, etc.

Et le sujet de l'élévation des étincelles de Beria, Yetsira et Assiya est de les élever en haut pour qu'il en soit fait un aspect de keli et de demeure, afin que réside en eux la révélation de l'Or Ein Sof. Et c'est tout le sujet de la Torah et des mitsvot qui se sont revêtues dans des choses matérielles de kelipat noga qui sont tombées dans la brisure, etc.

Et lorsqu'il en est fait un aspect de keli pour la révélation de la divinité, comme dans la mitsva des téfilines, d'un parchemin d'animal.

Et dans les récoltes, des teroumot et des maasserot, et de même dans toutes les mitsvot qui se sont revêtues dans le minéral, le végétal et l'animal de noga d'Assiya, et c'est ce qui est appelé l'aspect de l'élévation de mayin noukvin pour l'aspect du tikoun, car il est connu que les 248 commandements sont appelés les 248 organes du Roi, et l'explication d'organe est un aspect de keli pour la lumière, comme on le sait. Et il se trouve que des tris des 288 est fait un aspect de multiplicité de kelim pour les lumières supérieures, ce qui est appelé l'aspect du tikoun, comme ci-dessus, et c'est l'aspect de memalé, comme ci-dessus.

(Et l'explication est que par la fabrication des kelim, d'elle-même la lumière est attirée à l'intérieur du keli. Et comme il est écrit de cela sur le verset "car tu écouteras la voix", et là, chapitre 3, car voici que dans les mitsvot il y a deux aspects : car les mitsvot sont les 248 organes qui attirent la vitalité de l'âme ; le second, qu'ils sont des kelim pour la lumière qui s'y saisit et y brûle, etc.

Voici qu'il est expliqué que, par le fait qu'ils sont l'aspect d'organes, ils attirent la vitalité de l'âme, et c'est comme par exemple lorsque se grandit la force de la tête par le fait que l'enfant va et grandit : alors, selon le rapport de la grandeur du cerveau, la lumière de l'intellect éclaire en lui. Et de même la force de la vue est attirée et éclaire dans l'œil, etc.

Il se trouve que l'agrandissement du keli cause l'attraction de la multiplicité de la lumière, et de même il a été expliqué dans Torah Or, dans le commentaire sur "Et les Juifs acceptèrent", au sujet de ce qu'ils firent précéder "nous ferons" à "nous entendrons" (Exode 24, 7), où il est expliqué aussi que les mitsvot, qui sont les kelim, sont celles qui causent que les lumières viennent et se répandent dans les kelim, etc., voir là. Et voir de cela aussi dans Biour haZohar, paracha Balak, sur le discours du folio 191a, sur "Je suis noire et belle".) Et à la manière d'un exemple, voici qu'aussi dans l'aspect de l'élévation de mayin noukvin par l'amour d'en bas vers en haut, comme dans le verset "Et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5), etc., s'éveille d'en haut vers en bas l'aspect de la lumière de l'amour supérieur, qui est l'aspect de la lumière du 'hessed supérieur, pour qu'elle soit attirée dans une multiplicité de kelim, etc.

Et c'est ce qui est dit "Je vous ai aimés, dit ה'" (Malachie 1, 2) (voir de cela sur "Et il ne voulut pas", dans le commentaire, chapitre 2). Et de même dans les autres middot, toute la lumière est attirée dans la multiplicité des kelim à cause de l'élévation de mayin noukvin d'en bas, et c'est aussi la racine du sujet du compte de l'omer, en disant "aujourd'hui est le jour un", etc.

L'explication : aujourd'hui, jour, aspect de révélation de l'attraction de la lumière d'en haut vers en bas, car jour en guématria est El Havaya, etc., comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm, dans les intentions du compte. Et le sujet est que l'omer est d'orge, aspect de nourriture d'animal, c'est-à-dire l'aspect des 288 étincelles qui sont tombées dans noga et sont triées et transformées de l'obscurité à la lumière, et c'est l'aspect du nom Ban (52) qui est trié, comme on le sait, et après que l'obscurité a été transformée en lumière, alors il est fait un aspect de keli pour la lumière, et réside en lui la révélation de l'Or Ein Sof, etc.

C'est-à-dire l'aspect d'ithapkha (sitra a'hra transformée) mentionné plus haut, qui est aux jours de la sefira, pour transformer les middot mauvaises d'un extrême à l'autre, etc. ; c'est ce qu'on appelle l'aspect de l'élévation des mayin noukvin issus des triages des 288, etc., afin qu'il y ait de cela l'aspect du tikoun dans la multiplication des kelim, etc. Et après l'achèvement de tous les kelim pour Sa lumière, alors précisément se révèle la lumière du keter (voir dans le commentaire sur le verset "Je dors, mais mon cœur veille" (Cantique des Cantiques 5, 2), et là, chapitre 2, au sujet de "Ouvre-moi").

C'est-à-dire à Chavouot, qui est alors le temps du don de la Torah, lequel est dans l'aspect du keter ; et comme on le sait, les 620 commandements sont les 620 colonnes de lumière qui sont dans le keter, etc. Et le sujet de l'aspect de l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect du Tohou (voici : Tohou est l'aspect de sovev kol almin ; il se rapporte à la sefira du keter.

Car voici, dans le Pardès, Chaar Erkhei haKinouyim, entrée Tohou, et voici ses paroles : bina est appelée Tohou, etc. Comme il est écrit dans le Sefer haBahir : "une chose qui déconcerte les fils de l'homme", etc., comme la hylé, qui est une chose qui n'a pas de forme et qui précède l'existence de la forme, etc. ; et c'est bina qui précède l'existence du dévoilement, etc.

Et ainsi est-il écrit dans Ets 'Haïm, chaar 41, chapitre 3, au nom du Ramban, sur le verset "et la terre était Tohou" (Genèse 1, 2), et au nom du Sefer haBahir dans l'explication du verset "comme efes et Tohou ils ont été comptés" (Isaïe 40, 17), et voici ses paroles : et le sujet est que l'Ein Sof est appelé efes, car il n'y a en Lui aucune saisie, etc., et après Lui est sorti le Tohou, et c'est le keter, etc. Car voici, le keter est à l'image de la matière primordiale appelée hylé, en laquelle se trouve la racine de tous les quatre éléments en puissance et non en acte ; c'est pourquoi il est appelé Tohou, car il déconcerte les pensées des fils de l'homme, etc., voir là-bas.

Et cela est à la manière du sujet de "Tais-toi, ainsi cela est monté dans la pensée" (Mena'hot 29b). Voir le commentaire "car sur toute gloire, un dais" (Isaïe 4, 5), chapitre 2.

Quoi qu'il en soit, de leurs paroles on comprend qu'il y a un Tohou de sainteté, et c'est l'aspect de l'ayin, ce qui n'est pas saisi. Et c'est le keter, car "la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12) : un yech à partir de l'ayin.

Et selon les paroles de Ets 'Haïm, on peut dire que efes et Tohou sont les deux aspects qui sont dans le keter : l'aspect inférieur qui est dans l'Émanateur, qui est l'aspect d'Atik, est appelé efes, et l'aspect d'Arikh Anpin, racine des émanés, est appelé Tohou. Et voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de "et il n'est rien en dehors de Toi, notre Roi, pour la vie du monde à venir", c'est-à-dire le Gan Eden, "efes en dehors de Toi, notre Rédempteur, pour les jours du Machia'h" : aux jours du Machia'h il y aura un rayonnement de l'aspect d'efes, qui est au-dessus de l'aspect d'ayin, etc.

Et c'est "comme l'ayin et comme l'efes" (Isaïe 41, 12). Et dans Meorei Or, lettre alef, section 64 : ayin est appelé Arikh Anpin, etc.

Et section 111 : efes est appelé l'Ein Sof. Et aussi selon ce qui est écrit dans le Pardès, que bina est appelée Tohou, c'est-à-dire que bina est le keter pour Zeir Anpin, et elle est aussi appelée "hou da atika" (celui-ci est l'Ancien).

Et voir ce qui est écrit de cela à la fin du commentaire de "la mezouza à droite et le ner de 'Hanoukka à gauche") : c'est-à-dire dans le commandement de manger la matsa, dans la première semaine des jours de la sefira, qui doit précéder l'élévation des mayin noukvin du tikoun. Et le sujet est que l'aspect de la matsa, qui n'a pas de goût et en laquelle il n'y a pas l'aspect d'élévation et d'exaltation comme le levain, comme mentionné plus haut, est l'aspect des mohin d'Abba, seulement il est revêtu dans l'aspect de la petitesse, comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm.

Et l'explication de la chose est connue, à la manière de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "l'enfant ne sait appeler papa qu'après avoir goûté le goût du grain" (Berakhot 40a). Explication : il sait appeler papa sans compréhension de l'intellect ni goût, mais néanmoins il sait appeler comme s'il comprenait, etc.

Et c'est parce que l'aspect des mohin d'Abba entre en lui lorsqu'il goûte le goût du grain, parce que le blé est dans l'aspect de 'hokhma, comme on le sait, et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de l'arbre : "c'était du blé", etc. Seulement, le revêtement des mohin d'Abba chez lui n'est encore que dans l'aspect de la petitesse.

Et de même dans l'aspect de la matsa, qui est appelée "pain de misère" (Deutéronome 16, 3), il y a en elle de l'aspect des mohin d'Abba, seulement revêtu dans l'aspect de la petitesse, et c'est pourquoi elle est appelée pain de misère, etc.

Et voir ce qui est écrit de cela dans le Siddour, sur le verset "et tu raconteras à ton fils en ce jour-là" (Exode 13, 8) ; et de même il est expliqué sur le verset "six jours tu mangeras des matsot" (Deutéronome 16, 8). C'est-à-dire que dans l'exil d'Égypte, Israël était dans l'extrémité de la petitesse, et comme il est écrit : "Je passai près de toi et Je te vis", etc.

(Ézéchiel 16, 6), car ils étaient dans la fournaise de fer (Deutéronome 4, 20), dans les 49 portes d'impureté d'Égypte, dans l'aspect des a'horayim (l'arrière) de dieux étrangers, etc., jusqu'à ce que se révèle sur eux le Roi, etc., c'est-à-dire dans l'aspect d'un grand saut, sans gradation aucune. C'est pourquoi il est appelé du nom de Pessa'h, d'après l'aspect du saut, parce que "ה' sauta par-dessus l'ouverture", etc.

(Exode 12, 23). C'est-à-dire que furent attirés les aspects des mohin non selon l'ordre de la gradation, mais dans l'aspect d'un grand saut, comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm.

Et c'est le sujet du revêtement de l'aspect des mohin d'Abba dans l'aspect de la petitesse, qui est le sujet de la matsa, comme mentionné plus haut. C'est pourquoi il n'y a pas en elle de goût ressenti, ni d'aspect d'exaltation, etc.

Et c'est l'aspect d'itkafia (sitra a'hra soumise) mentionné plus haut, qui est l'aspect d'un bitoul (effacement de soi) de la volonté seulement, dans l'aspect de la petitesse ; et par cela se revêt et réside précisément de l'aspect de sovev kol almin, seulement qu'il vient dans l'aspect d'un si grand saut, comme mentionné plus haut. Et c'est le sujet et l'aspect de l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect du Tohou, qui est l'aspect de sovev mentionné plus haut, et cela se fait précisément par l'aspect d'itkafia, dans l'aspect du bitoul.

Car il est impossible d'attirer vers l'aspect de sovev sinon seulement dans l'aspect du bitoul seul, et non dans l'aspect d'ithapkha. Et la raison est que, dans l'aspect du bitoul, la chose vient véritablement à l'aspect d'ayin, et par cela on éveille aussi de l'aspect de l'ayin véritable, qui est l'aspect de sovev dans l'occultation, etc.

Ce qui n'est pas le cas de l'aspect d'ithapkha, qui est un aspect de yech, comme dans l'émotion de l'amour et ce qui lui ressemble, dans tout aspect de keli qui se fait par les triages et les élévations des 288 mentionnés plus haut : ils n'éveillent pas par cela vers l'aspect du Tohou, qui est l'aspect d'ayin qui n'est absolument pas dévoilé dans un aspect de yech, mais ils éveillent par cela vers l'aspect du tikoun précisément, pour qu'il vienne et illumine précisément dans un aspect de keli, et c'est l'aspect de memalé kol almin mentionné plus haut. (Et voir de même dans Biour haZohar, paracha Emor, sur le verset "et de plus, elle est vraiment ma sœur, fille de mon père" (Genèse 20, 12), car là il est expliqué comment il y a un aspect dans la crainte, même la crainte inférieure, au-dessus de l'aspect de l'amour : car l'amour est dans l'aspect de yech, celui qui aime, et il est attiré de l'aspect de bina.

Mais la crainte est un aspect de bitoul, et même la crainte inférieure est une 'hokhma inférieure ; néanmoins sa racine est de la 'hokhma supérieure, qui est l'aspect d'ayin et au-dessus de bina, qui est appelée yech, car 'hokhma et bina sont ayin et yech, etc., voir là-bas. Et de cette manière il est expliqué que la matsa, qui est le pain de misère, aspect d'itkafia, atteint plus haut que l'aspect d'ithapkha.

Et il est encore expliqué ainsi sur le verset "Place-moi comme un sceau" (Cantique des Cantiques 8, 6) : l'aspect du sceau en creux, d'en bas, qui est la crainte, attire le sceau en relief, d'en haut, qui est l'attraction de l'aspect de sovev kol almin ; ce qui n'est pas le cas de l'aspect de l'amour, etc. Et cela est comme il est écrit, que précisément par la matsa, dont le sujet est comme le sceau en creux d'en bas, par cela précisément on attire l'aspect de sovev kol almin dans un aspect de dévoilement, à la manière du sceau en relief, à l'inverse de l'aspect de "nos signes, nous ne les avons pas vus", etc.

(Psaumes 74, 9). Et c'était le sujet de la sortie d'Égypte.

Et de cette manière il est expliqué dans le Tanya, chapitre 15, au sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset "entre celui qui sert Elokim et celui qui ne Le sert pas" (Malachie 3, 18), que c'est l'aspect d'itkafia au-delà de l'habitude ; et c'est pourquoi par cela il est appelé "celui qui sert Elokim". Et ils ont fait allusion en cela à ce que "cent fois et un" a pour guématria "me'ayin", à la manière de "la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12).

Et voir Zohar III, paracha Chela'h, 158b, sur le verset "y a-t-il en elle un arbre, ou non" (Nombres 13, 20) : et l'attraction de l'aspect d'ayin, duquel se trouve la sagesse appelée arbre de vie, c'est précisément par itkafia, c'est-à-dire le sujet de "celui qui répète sa leçon cent fois et un" ('Haguiga 9b).) Et c'est la racine du sujet de l'aspect d'itkafia qui est dans la consommation de la matsa, dans l'aspect du bitoul, qui doit précéder l'aspect d'ithapkha qui est dans la sefira, comme mentionné plus haut. Car l'aspect de l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect du Tohou doit nécessairement précéder l'aspect de l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect du tikoun, et comme il est expliqué plus haut au sujet de la parabole du grain : la force végétative ne se revêt en lui que s'il pourrit d'abord et vient à l'aspect d'ayin, etc.

Et le sujet est que voici : la racine de l'aspect de la force végétative qui est dans la terre est attirée de la parole "que la terre se couvre de verdure", etc. (Genèse 1, 11), qui est l'aspect de la force divine véritablement, dans l'aspect de malkhout de malkhout d'Assiya, de laquelle est attirée toute la venue à l'existence de la terre et de tout ce qui est en elle, etc.

Et l'on sait que même dans la sefira la plus dernière, etc., comme dans l'aspect de malkhout de malkhout d'Assiya, réside de l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof. Car même l'aspect de malkhout de malkhout d'Assiya a sa racine dans l'aspect des kelim extérieurs de Zeir Anpin : car des dix kelim intérieurs se fait l'aspect de nechama dans Beria, et des dix kelim intermédiaires se font nechama pour les dix sefirot de Yetsira, et des dix kelim extérieurs se font nechama dans Assiya.

Et voir de cela dans le Likoutei Torah, sur le Cantique des Cantiques, au discours "voici le sujet de : il bondit sur les montagnes" (Cantique des Cantiques 2, 8), et là, chapitre 1, et dans le Siddour, au discours "pour comprendre la différence entre le Chema et la prière". Et sur cela ont fait allusion nos Sages, de mémoire bénie, que la royauté s'acquiert par trente degrés, c'est-à-dire les trente kelim d'Atsilout qui deviennent nechama pour Beria, Yetsira et Assiya.

Et voici, au sujet des kelim d'Atsilout, ils ont dit : "Lui, Ses vitalités, et aussi Ses organes", qui est l'aspect des kelim, "sont tous un", etc. Et l'on trouve que même dans l'aspect de malkhout de malkhout d'Assiya réside l'Or Ein Sof qui illumine aussi au commencement d'Atsilout.

Et voir de cela dans Igueret Hakodech, épître 25, à la fin du discours "pour comprendre les paroles de bina". Et puisqu'il en est ainsi, même dans l'aspect de la force végétative revêtue dans la terre matérielle, il y a en elle l'aspect de la force divine pour faire croître et germer sans mesure ni limite, qui est une force de l'aspect de la force de l'Ein Sof, puisqu'elle est une force éternelle et qu'elle n'a ni interruption ni limite.

Et de même dans tout aspect d'engendrement, il y a en lui de la force de l'Ein Sof, etc., et comme il est écrit ailleurs. Et pour cette raison, voici : il est impossible que se revête la force végétative, qui est l'aspect d'une force divine, sinon si pourrit et est inclus d'abord le grain qui est semé en elle dans l'aspect d'ayin auparavant.

Car tant qu'il est dans l'aspect de yech, il est dans l'aspect d'une force limitée, et il est impossible que se revête en lui la force non limitée, comme mentionné plus haut, à moins qu'il se dépouille de l'aspect de sa limite et vienne à l'aspect d'ayin : alors résidera en lui la force non limitée, qui est la force végétative, etc.

Et de même exactement, voici, on comprendra, pour celui qui a l'intelligence, en haut, qu'il faut nécessairement qu'il y ait d'abord l'aspect de l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect de Tohou, et sans cela il n'aurait pas été possible qu'il y ait l'aspect des attractions des lumières dans les kelim par l'aspect d'ithapkha pendant les jours de la sefira, comme dit plus haut. Car voici, l'aspect d'ithapkha mentionné plus haut, c'est comme lorsque l'amour de la matérialité se transforme pour devenir un amour divin, d'un extrême à l'autre, etc.

Et par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) sera également attirée d'en haut la lumière du 'hessed supérieur, dans un keli précisément. Et comme il est écrit : "Je vous ai aimés" (Malachie 1, 2), et cela suffit à qui comprend.

Cependant, dans l'aspect de la révélation de l'Or Ein Sof dans un keli qui est l'aspect d'un yech limité, il est impossible qu'elle se revête en lui, car l'aspect de ce qui n'est pas baalei gvoul (limités) ne peut se revêtir dans l'aspect de baalei gvoul, comme dit plus haut dans la parabole du grain : la force végétative ne se revêt pas en lui tant qu'il est dans sa limitation, à moins qu'il ne vienne à l'aspect d'ayin, etc. De même en haut, il est impossible que l'Or Ein Sof se revête dans les kelim par le moyen d'ithapkha, comme dit plus haut, à moins que ne précède d'abord l'aspect du bitoul en eux, c'est-à-dire qu'ils viennent à l'aspect d'ayin par l'aspect d'itkafia, qui est le sujet de la consommation de la matsa dans l'aspect du bitoul sans goût, etc., et comme dit plus haut, c'est ce qu'on appelle l'aspect de l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect de Tohou, etc.

Alors pourra être ensuite l'aspect du tikoun, qui est l'aspect des attractions des lumières dans les kelim par ithapkha pendant les jours de la sefira, et cela suffit à qui comprend. En tout cas, le contenu du sujet est qu'il y a deux sortes d'élévations de mayin noukvin : la première vers l'aspect de memalé kol almin, qui est l'aspect du tikoun, et la seconde vers l'aspect de sovev kol almin, qui est appelé Tohou, expression d'une chose qui déconcerte les fils de l'homme.

Et l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect du tikoun, c'est par les 248 commandements, qui sont les 248 organes du Roi : comme par l'organe est attirée la vitalité de l'âme, et c'est de l'âme revêtue dans le corps, qui est analogue à memalé kol almin.

Et c'est le sujet du commandement du compte du omer, sept semaines, pour rectifier les sept middot afin qu'elles soient l'aspect de kelim pour que réside en elles la clarté de la lumière. Et l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect de sovev kol almin, c'est le commandement de la consommation de la matsa, pain de misère, aspect d'itkafia, qui est l'aspect du bitoul du yech.

Et par cela est attiré l'aspect de sovev kol almin, qui est le sujet de Pessa'h, aspect de saut au-dessus de l'ordre de l'enchaînement (et de même, par un sceau en creux d'en bas est attiré l'aspect d'un sceau en relief d'en haut, c'est-à-dire l'attraction de l'aspect de "ה' a découvert Son bras de sainteté" (Isaïe 52, 10), comme il est écrit dans le Siddour sur le verset "Place-moi comme un sceau" (Cantique des Cantiques 8, 6)). Car itkafia et le bitoul du yech pour être dans l'aspect d'ayin, c'est cela qui attire de l'aspect de sovev kol almin, dont il est dit : "et la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12).

Et c'est comme la parabole selon laquelle il est impossible qu'il y ait le revêtement de la force végétative dans le semis jusqu'à ce qu'il pourrisse et revienne à l'aspect d'ayin, etc. (Et l'on peut dire que ces deux sortes d'élévations de mayin noukvin, c'est le sujet de l'acceptation du joug de la royauté du ciel dans le paragraphe du Chema : c'est l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect de sovev kol almin ; et l'acceptation du joug des commandements dans le paragraphe "Et il arrivera, si vous écoutez" (Deutéronome 11, 13), c'est l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect du tikoun, qui est memalé kol almin.

Et de même cela a été expliqué dans le Siddour, dans le discours pour comprendre la différence entre le Chema et la prière, à propos de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans la Michna (Berakhot 2, 2) : pourquoi le paragraphe du Chema précède-t-il le paragraphe "Et il arrivera, si vous écoutez" ? Afin qu'il accepte d'abord sur lui le joug de la royauté du ciel, et ensuite qu'il accepte sur lui le joug des commandements, etc.

Or l'essentiel du sujet du paragraphe "Et il arrivera" est d'accepter le joug des commandements. Et voici, il est connu au sujet des commandements qu'ils sont les 248 organes du Roi, c'est-à-dire l'aspect de kelim parmi des kelim divers pour la résidence de l'Or Ein Sof, qui est l'aspect du tikoun, etc.

Et dans le premier paragraphe du Chema il accepte sur lui le joug de la royauté du ciel. Et l'explication de la royauté du ciel, c'est la malkhout de l'Ein Sof, de laquelle est attiré le kav et le fil, etc.

Et c'est aussi le sujet de "à Lui, et non à Ses middot", comme le sujet est écrit dans le Siddour, à la fin de la porte du Chema, au discours "Il est dit dans le Sifri". Et c'est le sujet de l'élévation des mayin noukvin vers l'aspect de Tohou, une chose qui déconcerte, etc., et c'est par le bitoul dans le yihoud ilaa (unité supérieure), dans le verset du Chema, et de même le bitoul du yihoud tataa (unité inférieure) dans Baroukh Chem kevod malkhouto leolam vaed : cela aussi est une élévation des mayin noukvin vers l'aspect d'ayin, à la manière d'itkafia, etc.) (4.

Et c'est l'explication du verset Baroukh Chem kevod malkhouto leolam vaed, et tout aspect de "vaed" n'a pas d'interruption, comme il est expliqué dans la Guemara, chapitre 5 de Erouvin (folio 54). Et c'est que "vaed", par permutation des lettres, est "e'had", comme dit plus haut.

Car voici, il est connu dans l'explication du yihoud ilaa et du yihoud tataa selon le verset "car un soleil et un bouclier, le nom Havaya, Elokim" (Psaumes 84, 12). L'explication, à la manière d'une parabole : le bouclier pour le soleil, voici, il est seulement comme un étui pour l'essence du soleil.

De même, l'aspect du nom Elokim est l'aspect de bouclier et d'étui pour le nom Havaya, qui est appelé soleil, c'est-à-dire qu'il est l'aspect de ce qui cache la lumière du nom Havaya, afin qu'ils puissent recevoir la révélation, comme le sujet expliqué sur le verset "Je suis un bouclier pour toi" (Genèse 15, 1). (Et ce n'est pas une cachette et un voilement complet, car ils ont dit : "Quand ה' est-Il grand ?

Lorsqu'Il est dans la ville de notre Elokim", comme il est écrit sur le verset "Et Elokim parla, etc., et Je Me suis fait voir à Avraham" (Exode 6, 2-3) ; mais c'est comme le sujet de "et le voile vous séparera entre le saint et le Saint des saints" (Exode 26, 33), comme il est écrit sur le verset "Et toi, tu ordonneras" (Exode 27, 20).) Et dans l'avenir, lorsque le monde sera épuré, alors le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui (et alors "et le nom de la ville, dès ce jour : ה' est là" (Ézéchiel 48, 35), dans le dernier verset, et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans Beréchit Rabba 64 (דע"א ג'), que c'est un nom nouveau que le Saint, béni soit-Il, appellera Jérusalem dans l'avenir, c'est-à-dire lorsqu'Il sortira le soleil de son étui. Et voir de cela aussi dans le Midrach Rabba sur les Lamentations, à la fin du chapitre sur "Sur cela je pleure" (Lamentations 1, 16), et c'est ce qui est écrit : "Et la gloire de ה' se révélera, et toute chair verra", etc.

(Isaïe 40, 5), et c'est par "et ton guide ne se voilera plus", etc. (Isaïe 30, 20).)

Et l'explication des choses est connue : l'aspect du bitoul dans l'essence, comme il est en haut dans Atsilout, "Lui et Ses vitalités sont un", etc., c'est l'aspect du nom Havaya qui inclut tout Atsilout, le youd dans la 'hokhma, etc. Et c'est comme la parabole du rayonnement du soleil dans le corps du soleil, qui est l'aspect d'un bitoul véritable.

Ce qui n'est pas le cas de l'aspect du yihoud tataa, qui est l'aspect du bitoul du yech seulement, et non l'aspect d'un bitoul véritable. Et le sujet est que l'aspect de la mida de malkhout d'Atsilout dans Beria, Yetsira et Assiya est la révélation et l'expansion pour qu'il y ait le devenir de l'aspect de baalei gvoul dans l'aspect de yech précisément, par le fait que la malkhout est l'aspect d'élévation et de histalkout (retrait) de la lumière, et elle n'éclaire que dans l'aspect de nom et de rayonnement seulement, comme dit plus haut, et elle est appelée la source de toutes les créatures, et comme il est connu.

Et c'est par l'aspect du tsimtsoum et de la cachette du nom Elokim précisément, parce que par le tsimtsoum la chose apparaît dans l'aspect de yech, comme il est écrit ailleurs. Et cela est comme la parabole de l'étui du soleil : parce qu'il cache, c'est pourquoi le rayonnement du soleil apparaît sur la terre dans l'aspect d'un yech à part, etc.

Et voir de cela au discours "Sonnez du chofar à la nouvelle lune" (Psaumes 81, 4), second discours. Cependant, même dans l'aspect du nom Elokim qui cache pour qu'il y ait une existence de yech et de chose, etc., voici, là aussi brille l'Or Ein Sof, comme il est connu, car ce nom Elokim aussi est attiré de l'essence de l'Émanateur, comme le nom Havaya, car Il est tout-puissant, et même l'aspect du tsimtsoum se trouve de Lui, comme l'aspect de l'expansion, etc.

(Et voir de cela dans le commentaire sur le verset "Qui a compté la poussière de Yaakov" (Nombres 23, 10), chapitre 1.) Et de cela est attiré l'aspect du bitoul même dans les créés qui sont baalei gvoul, et il est appelé yihoud tataa, qui est l'aspect du bitoul du yech, mais non l'aspect d'un bitoul véritable comme dans l'aspect d'Atsilout, etc. Et c'est l'explication de "vaed" par permutation des lettres de "e'had", à la manière de soleil et bouclier, etc.

Et voir de cela dans le Likoutei Torah, au discours "Cantique des Cantiques", chapitre 1, et au discours "Au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte" (Exode 19, 1). Et voir de cela aussi dans la paracha Tetsavé, au discours "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek" (Deutéronome 25, 17), au sujet de ce que les tribus dirent à Yaakov : "De même qu'il n'y a dans ton cœur qu'Un, ainsi il n'y a dans notre cœur", c'est-à-dire l'ensemble des âmes jusqu'à la fin de toutes les générations ; néanmoins, il n'y a dans notre cœur qu'Un.

Et c'est l'aspect d'itkafia, l'aspect de yihoud tataa et du bitoul du yech. Et il est dit dans la Guemara, à la fin du chapitre 4 de Pessa'him (folio 56a) : à cette heure-là, Yaakov notre père ouvrit et dit Baroukh Chem kevod malkhouto leolam vaed.

C'est parce que le bitoul que dirent les tribus au sujet de l'ensemble d'Israël, "ainsi il n'y a dans notre cœur qu'Un", est le sujet de Baroukh Chem kevod malkhouto leolam vaed, comme il est expliqué dans le Zohar, Terouma (folio 134b). Et c'est le sujet de ceci : partout où il est dit "vaed", il n'a pas d'interruption, c'est-à-dire que l'aspect du bitoul du yech dans Beria, Yetsira et Assiya n'a pas non plus d'interruption dans l'aspect de l'Or Ein Sof, comme en haut, dans Atsilout, dans l'aspect du bitoul essentiel, etc.

Car tout aspect de bitoul, même le bitoul du yech, a un aspect d'éternité, en ce qu'il n'y a en lui aucun changement ; à la différence de l'émotion qui vient par la contemplation, tantôt dans la petitesse et tantôt dans la grandeur, comme il est écrit : "car l'homme est un arbre du champ" (Deutéronome 20, 19), à la manière du végétal, etc. Mais l'aspect de l'humilité dans l'aspect du bitoul n'a aucune interruption ni aucun changement.

Et cela veut dire : c'est la supériorité du bitoul, même de l'aspect du bitoul du yech, qui est appelé "vaed", par rapport à l'aspect de l'amour.

Et selon ce qui a été expliqué plus haut, section 3. Et c'est en cela précisément que luira l'Or Ein Sof qui est dans Atsilout, pour être un en un, c'est-à-dire "vaed" par permutation des lettres de "e'had", afin qu'il y ait l'aspect de sovev en révélation, etc., et comme plus haut dans l'explication de l'itkafia de la matsa, etc.

Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Reviens, Israël" (Osée 14, 2), jusqu'à comprendre ce qu'est l'expression "ad".

En tout cas, le contenu du sujet est que le sujet de la supériorité de l'itkafia est aussi le sujet de Baroukh Chem kevod malkhouto leolam vaed. Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "vaed" n'a pas d'interruption.

Car voici, le sujet de yihoud ilaa et de yihoud tataa est à la manière de "car un soleil et un bouclier, le nom Havaya, Elokim" (Psaumes 84, 12), à la manière de "et le voile vous séparera entre le saint et le Saint des saints" (Exode 26, 33). Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Quand ה' est-Il grand ?

Lorsqu'Il est dans la ville de notre Elokim", c'est-à-dire le sujet de l'union de Havaya dans Elokim. Voir au discours "Reviens, Israël" : voici qu'il y a deux aspects, Yaakov et Israël.

Et dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui, et alors "et le nom de la ville, dès ce jour : ה' est là" (Ézéchiel 48, 35).

Et voici le sujet du nom Elokim, d'être le rideau qui sépare : lui aussi est assurément attiré de l'Or Ein Sof, comme le nom Havaya, car Il est tout-puissant. C'est-à-dire que le nom Havaya indique l'Ein Sof sans aucune fin de limite, etc.

Mais le Saint, béni soit-Il, a fixé les frontières des peuples (Deutéronome 32, 8) pour qu'ils aient limite et fin, par le fait qu'Il a dit à Son monde : "Assez" ('Haguiga 12a).

Et c'est aussi le sujet du nom Elokim. Et de cela est attiré l'aspect du bitoul du yech, c'est-à-dire qu'il y ait un yech et que néanmoins il soit annulé.

Et c'est à ce sujet qu'il est dit : "Le rire et la délectation, le nom Elokim me les a faits", précisément. Et ce bitoul est dans l'aspect de Baroukh chem kevod malkhouto leolam vaed.

Et parce que c'est un aspect de bitoul, il y a en lui cet aspect qu'il n'a pas d'interruption, davantage que l'aspect de l'amour. Et c'est le sujet de ce qu'ils ont dit : les tribus sont le merkava inférieur, pour Yaakov le merkava supérieur.

"De même qu'il n'y a dans ton cœur qu'Un", à la manière du bitoul véritable de l'union supérieure, "ainsi il n'y a dans notre cœur qu'Un", jusqu'à la fin de toutes les générations, dans l'aspect du bitoul de l'union inférieure.

Et c'est le sujet de : "Pourquoi nous ferais-Tu errer de Tes voies, endurcirais-Tu notre cœur de Ta crainte ? Reviens à cause de Tes serviteurs, les tribus de Ton héritage" (Isaïe 63, 17).

Comme il est écrit ailleurs sur le verset "Et Lavan se leva de bon matin" (Genèse 32, 1). Et comme il est écrit encore au sujet de Baroukh chem kevod malkhouto leolam vaed, sur le verset "Et Je mettrai tes créneaux en kadkod" (Isaïe 54, 12), qui sont deux fois vingt-quatre lettres de Baroukh chem kevod malkhouto leolam vaed dans le Chema du matin et du soir, et là, que c'est le sujet de "une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4), la vaillance, deux fois vingt-quatre, et comme il est écrit au sujet de "une femme vaillante est la couronne de son mari" dans le Siddour, dans le biour, sur le verset "Car sur toute gloire, un dais" (Isaïe 4, 5).

Et c'est : "Prenez de chez vous une offrande pour Havaya", et ensuite "tout homme au cœur généreux l'apportera, l'offrande de Havaya", etc. (Exode 35, 5), comme ci-dessus.

Voici que la racine de ces deux offrandes se comprendra d'après tout ce qui précède dans l'explication de "Je T'exalterai, mon D.ieu, le Roi" (Psaumes 145, 1), que l'aspect de l'exaltation est appelé terouma, comme il est écrit dans le Zohar : "terouma, exaltation", etc. Mais voici que d'abord il faut l'aspect de l'élévation du mayin noukvin d'en bas, afin qu'il y ait en haut l'aspect de l'exaltation, qui est l'aspect du sovev d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, comme ci-dessus.

Et pour cela il dit : "Prenez de chez vous" cette offrande, "de chez vous" précisément, c'est-à-dire dans l'aspect du bitoul de la volonté de l'itkafia, qui est l'aspect de l'élévation du mayin noukvin vers l'aspect de Tohou, comme ci-dessus.

Et la racine du sujet de la seconde offrande, dont il a dit : "tout homme au cœur généreux l'apportera pour l'offrande de Havaya", c'est l'aspect de la révélation du sovev en bas dans le memalé, dans l'aspect de la multiplicité des kelim du tikoun, ce qui vient par l'aspect de l'ithapkha, pour qu'il y ait l'attraction des lumières dans les kelim, comme aux jours de la sefira, et comme ci-dessus longuement.

C'est-à-dire qu'il a dit dans cette offrande de Havaya : or, argent et cuivre (Exode 25, 3), qui sont les trois couleurs de 'hessed, guevoura et tiféret, qui est l'aspect du revêtement des lumières dans les kelim précisément. Et c'est l'aspect de la Torah qui est appelée matsa riche, qui est vin, huile et miel, qui n'en est pas venue à la fermentation, comme on l'expliquera bientôt, avec l'aide de D.ieu.

Et à cause de cela il a dit "tout homme au cœur généreux" précisément. Explication : voici que le cœur a en lui l'aspect de ratso vachov, comme on le sait, que le sang se rassemble de tous les organes et entre dans le cœur, et du cœur sort la vitalité du sang vers tous les organes, et ce sont les deux pulsations qui sont dans le cœur, en fermeture et ouverture, de l'entrée du sang et de sa sortie, comme il est écrit ailleurs.

Et c'est la pulsation du cœur en général, dans l'aspect de ratso vachov.

Et voici que la source de l'aspect du chov est l'aspect de l'attraction de la vitalité depuis le cerveau vers le cœur, et cela dépend selon la mesure de l'aspect du ratso, de la réception du cœur de tous les organes, etc. Et à l'image de cela on comprendra en haut, dans l'aspect du cœur supérieur, qui est l'aspect de 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, où il y a aussi l'aspect de ratso vachov.

Et selon la mesure des élévations du mayin noukvin vers cet aspect du cœur d'en bas, ainsi est la mesure de l'aspect de l'attraction du chov, qui est l'aspect du mayin doukhrin (eaux masculines), depuis l'aspect des mohin supérieurs d'Abba et Imma vers le cœur, etc.

Et c'est ce qui est appelé en haut "généreux de cœur", c'est-à-dire que l'aspect des élévations du mayin noukvin qui sont dans le cœur est appelé "généreux de cœur", et selon cette mesure il attire l'aspect du mayin doukhrin dans le cœur. Et dans le détail, voici qu'il est connu que les Patriarches sont le merkava, c'est-à-dire que c'est l'aspect de merkava pour 'hessed, guevoura et tiféret de Zeir Anpin, comme on le sait, et c'est pourquoi ils sont appelés du nom de généreux, et comme il est écrit : "Du fumier Il relève le pauvre, pour le faire asseoir avec les généreux, avec les généreux de Son peuple", etc.

(Psaumes 113, 7-8). Explication : le pauvre est l'aspect du yessod de Zeir Anpin lorsqu'il est en exil, revêtu dans les princes des idolâtres pour les vivifier dans l'extériorité de ses extériorités, et comme il est écrit : "le juste est perdu dans l'exil", lorsqu'il est dans l'aspect de celui qui influence vers les palais extérieurs, comme il est écrit dans le Zohar, paracha 'Hayé Sara, folio 122, sur le verset "un roi est asservi au champ" (Ecclésiaste 5, 8).

Et il est appelé fumier, comme on le sait, et à chaque Roch 'Hodech il y a une élévation pour l'aspect du yessod hors de ces fumiers, et c'est ce qui est dit : "Du fumier Il relève le pauvre", etc. Et son élévation est vers l'aspect de 'hessed, guevoura et tiféret, qui ne sont pas revêtus en bas, et ce sont eux qui sont appelés généreux, c'est-à-dire l'aspect de ratso vachov qu'il y a dans chaque mida, comme ci-dessus.

Et comme Avraham, qui était merkava pour l'aspect du 'hessed de Zeir Anpin dans l'amour, etc., a élevé le mayin noukvin pour attirer depuis l'aspect du mayin doukhrin dans le 'hessed précisément. Et de même Its'hak a élevé le mayin noukvin dans l'aspect de la crainte, comme il est écrit "et la crainte d'Its'hak" (Genèse 31, 42), pour attirer le mayin doukhrin dans l'aspect de la guevoura.

Et Yaakov, dans la mida de la miséricorde, a attiré dans l'aspect de tiféret. Et c'est l'explication de "le D.ieu d'Avraham", etc.

(Exode 3, 6), et pour Yaakov il a dit "et le D.ieu de Yaakov", avec un vav supplémentaire, parce que l'aspect de Yaakov est appelé "la barre du milieu, d'une extrémité à l'autre", etc. (Exode 26, 28), et en lui il y a la révélation de l'Or Ein Sof sans mida ni limite, et il est appelé héritage sans bornes, et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père", etc.

(Isaïe 58, 14).

Et c'est le vav de "le D.ieu de Yaakov". Et c'est aussi l'explication de "généreux de son cœur" qu'il a dit ici, car "son cœur" avec un vav indique que chacun attire selon son cœur précisément, c'est-à-dire selon les élévations de son mayin noukvin, et il est appelé "généreux de son cœur" au singulier, comme Avraham dans l'amour et Its'hak dans la crainte, etc.

Mais leur ensemble à tous est appelé généreux, parce qu'ils attirent depuis l'aspect du caché de l'Or Ein Sof vers la révélation, etc.

Et c'est aussi le sujet du creusement des puits des Patriarches, comme il est dit pour Its'hak : "et il creusa un autre puits", etc. (Genèse 26, 22).

Car voici, à titre d'exemple, les eaux qui sont dans la terre elle-même sont cachées en elle, dans son dessous précisément, mais dans son supérieur, comme à la surface de la terre d'en haut, il y a des eaux en révélation, en mesure et en mida, comme on le sait que dès qu'on creuse dans la terre on trouve des eaux ; seulement cela est appelé les eaux supérieures qui sont en elle. Mais pour faire sortir le caché des eaux qui sont dans l'abîme sous la terre, il faut creuser en grande profondeur, et là on trouvera un peu d'eau du fond de l'abîme, parce que la terre est percée de part en part, etc., et comme il est écrit : "à Celui qui étend la terre sur les eaux", etc.

(Psaumes 136, 6).

Et il se trouve compris en tout cas que le creusement des puits est le sujet et l'aspect de la révélation du caché seulement. Et ainsi on comprendra en haut, que par l'aspect de l'élévation du mayin noukvin des Patriarches, ils ont fait sortir et ont attiré depuis l'aspect du caché des eaux supérieures d'avant l'enchaînement d'Atsilout, etc.

Et comme il est écrit : "Le puits, des princes l'ont creusé, des généreux du peuple l'ont foré" (Nombres 21, 18), qui sont les Patriarches, qui étaient l'aspect de merkava, comme ci-dessus.

Et on comprendra cela avec un supplément d'explication, à titre d'exemple, de l'aspect de la révélation du caché qu'il y a dans l'âme de l'homme, comme la faculté de l'intellect qui est incluse dans l'âme dans l'aspect du caché, et ensuite sort à la révélation dans le cerveau de l'homme, qui vient dans l'aspect de l'expansion. Car de même que l'âme en elle-même, l'aspect de la lumière de l'intellect et du raisonnement ne se serait pas étendue du tout, seulement par son revêtement dans les mohin est attirée d'elle la révélation de la lumière de l'intellect.

Et la preuve de cela, de l'âme qui vient dans les gilgoulim, qui est dans l'aspect du caché, sans expansion : c'est pourquoi, même si l'âme est réincarnée dans l'inanimé et l'animal, l'inanimé et l'animal n'ont aucun intellect du tout, etc. Et de même on comprendra en haut l'aspect de la révélation du caché, depuis l'aspect de la racine et de la source de la 'hokhma, appelée eaux supérieures, qui sont attirées de la source des eaux vives, pour être attirée en révélation dans les mohin de Zeir Anpin, etc.

Et cela fut par les creusements des puits d'Its'hak. Et Yaakov a attiré depuis l'aspect du caché vers la révélation dans l'acte des baguettes qu'il écorça dans les rigoles, dans les abreuvoirs d'eau, etc.

(Genèse 30, 37-38). Car chacun selon son degré a attiré, comme ci-dessus.

Et c'est l'explication de "tout homme généreux de son cœur" : en chacun, selon son cœur, il attire vers l'offrande de Havaya, qui est l'aspect de la révélation du sovev d'Atsilout, pour qu'elle réside et se révèle dans des kelim de toutes sortes. Et cela vient précisément par l'aspect du renversement des middot, comme Avraham dans l'amour et Its'hak dans la crainte, etc., et comme ci-dessus, que c'est l'aspect de l'ithapkha, etc.

C'est pourquoi il a spécifié ici précisément ces trois-là : or, argent et cuivre, qui sont l'aspect de 'hessed, guevoura et tiféret des Patriarches, parce que chacun attire la lumière selon l'aspect de son keli précisément. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la première offrande, dont il a dit "Prenez de chez vous" une offrande simplement, et il n'a pas mentionné le détail des choses comme l'or, etc., parce que c'est l'aspect de l'élévation du mayin noukvin vers l'aspect de Tohou, pour venir à l'aspect de l'ayin, dans l'aspect du bitoul de l'itkafia, comme l'aspect de la matsa, comme ci-dessus, dans laquelle il n'y a aucune distinction de degrés du tout, pour éveiller en haut l'aspect du sovev tel qu'il est en haut, où il n'y a aucune distinction de degrés du tout, puisqu'il ne se revêt pas encore dans un keli.

Mais l'aspect de la seconde offrande, qui est l'aspect du sovev dans les kelim précisément, comme ci-dessus, c'est pourquoi il a mentionné le détail des kelim, qui sont les trois couleurs en général, or, argent et cuivre, et d'eux se ramifient une multiplicité de myriades de degrés, comme on le sait dans le Zohar, et cela suffit à qui comprend.

Et voici que tout ce qui précède dans l'aspect de sovev et de memalé, c'est de manière générale. Mais de manière particulière, voici qu'il est connu que l'aspect des makifim est appelé sovev, et l'aspect d'or pnimi est appelé memalé, et il y a un aspect d'or makif et d'or pnimi dans chaque monde, du commencement de l'enchaînement jusqu'à sa fin, comme on le sait.

Et l'aspect d'or pnimi qui est dans le supérieur devient or makif pour l'inférieur, etc.

Et voici que lorsqu'il y a une élévation des mondes, c'est-à-dire que l'aspect du makif devient seulement l'aspect d'or pnimi, il est nécessaire de dire qu'il viendra un aspect de lumière makif pour cet or pnimi, de ce qui est plus supérieur et plus grand, c'est-à-dire depuis l'aspect de l'or makif supérieur. Et de même aussi dans le supérieur, lorsqu'il s'est élevé et que son or makif est devenu dans l'aspect d'or pnimi seulement, il est nécessaire qu'il lui vienne un or makif de celui qui lui est supérieur, et ainsi de suite jusqu'au sommet des degrés.

Et de même fut le service des Patriarches, comme ci-dessus, qui ont attiré depuis l'aspect de sovev vers le memalé, c'est-à-dire que l'attraction de l'or makif, appelé sovev, devient dans l'aspect de la révélation, dans l'aspect d'or pnimi, appelé memalé, et cette élévation fut selon l'ordre de l'enchaînement jusqu'au sommet des degrés, comme ci-dessus. Et c'est aussi le sujet de la seconde offrande de Havaya, qui est l'aspect de l'illumination du sovev pour être dans l'aspect de memalé : il y a en cela aussi beaucoup de détails dans chaque monde jusqu'au sommet des degrés, c'est-à-dire que l'aspect d'or makif devient l'aspect d'or pnimi jusqu'au sommet des degrés, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

Et maintenant, il reste encore à comprendre ce qu'il a dit : "il l'apportera", au singulier, qui est l'aspect de la matsa riche, comme expliqué plus haut. Voici que tout l'aspect de l'itkafia dans la matsa, pain de pauvreté, et l'aspect de l'ithapkha des jours de la sefira, comme ci-dessus, tout n'était qu'une préparation au don de la Torah, qui fut dans l'aspect de face à face, comme ci-dessus.

Et voici qu'il est connu dans Ets 'Haïm que l'essentiel de l'aspect du don de la Torah est l'aspect de la grandeur de la lumière d'Abba, et là il n'y a aucune prise pour les jugements durs du tout, et c'est pourquoi la Torah est appelée liberté vis-à-vis des extérieurs et du mauvais penchant. C'est l'aspect de la matsa riche, comme la matsa qui a été pétrie avec du vin, de l'huile et du miel, qui ne fermente pas et n'a besoin d'aucune garde du tout.

Ainsi l'aspect de l'intériorité de la Torah et de ses secrets, qui sont appelés vin, huile et miel : il ne se ramifie de cela aucune nourriture pour les jugements durs du tout, et elle n'a pas besoin de garde vis-à-vis des extérieurs, comme le sujet du vin gardé du contact d'un étranger, comme on le sait, et elle est appelée matsa riche, etc. Car là est l'aspect de la richesse, parce que la racine de la pauvreté se trouve dans les jugements durs, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "Heureux celui qui est attentif au pauvre" (Psaumes 41, 2).

Mais dans l'aspect des mohin d'Abba, dans l'aspect de la grandeur, il n'y a là aucun lieu pour les jugements du tout, qui auraient besoin d'être adoucis.

Et c'est pourquoi elle n'a pas besoin de garde vis-à-vis des extérieurs, comme ci-dessus, et c'est pourquoi elle est appelée matsa riche précisément. Ce qui n'est pas le cas de la matsa pétrie avec de l'eau, qui est appelée pain de pauvreté : là il y a lieu à la nourriture des extérieurs.

Car voici que la nature de l'eau est de descendre du haut vers le bas, comme on le sait, et en haut c'est l'aspect du surplus des 'hassadim, comme Avraham a dit : "Que Yichmaël vive devant Toi" (Genèse 17, 18), selon la nature de l'homme de 'hessed, qui donne même à celui qui n'est pas digne comme à celui qui est digne, etc. Et c'est pourquoi, aussi dans la matsa pétrie avec de l'eau précisément, il y a à craindre que les extérieurs aussi reçoivent, et c'est pourquoi elle a besoin de garde vis-à-vis des extérieurs, dont la prise est dans le levain et le 'hamets, qui est de l'aspect de la petitesse, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, et cela suffit à qui comprend.

Et c'est : "tout homme généreux de son cœur l'apportera", etc., qui se rapporte au temps du don de la Torah, après les jours de la sefira, où alors est attiré depuis l'aspect de la grandeur d'Abba, et c'est l'aspect de l'intériorité de la Torah, appelée vin, huile et miel, où il n'y a aucune prise pour les extérieurs du tout. Cependant il est impossible de venir à cet aspect sinon en faisant précéder d'abord l'aspect de l'itkafia, qui est la matsa du pain de pauvreté, dans l'aspect du bitoul vers l'aspect de l'ayin, dans la première semaine des jours de la sefira, et ensuite l'aspect de l'ithapkha dans les jours de la sefira, pour attirer l'aspect du sovev dans le memalé, des lumières dans les kelim, comme ci-dessus, et alors de soi-même résidera l'aspect de la lumière du keter à Chavouot, comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm, et c'est l'aspect de l'intériorité des raisons de la Torah, comparée au vin et à l'huile, etc., appelée matsa riche, etc.

Et c'est ce que le 'hamets est permis dans les deux pains à Chavouot précisément, comme il est dit : "'hamets elles seront cuites", etc. (Lévitique 23, 17).

Car il n'y a là aucune nourriture du tout pour les extérieurs, et au contraire eux aussi s'élèvent et sont rendus aptes dans les deux pains, parce que les deux pains sont comme l'aspect de la matsa riche susdite, l'aspect de la grandeur d'Abba, à l'inverse de l'aspect de la matsa, qui est l'aspect de la petitesse d'Abba, comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm, et cela suffit à qui comprend.