Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Ki Tisa

"Lorsque tu élèveras le compte des enfants d'Israël selon leurs recensements, ils donneront, chacun, le rachat de son âme à ה' etc., voici ce qu'ils donneront etc., un demi-sicle etc." (Exode 30, 12-13). Voici, Moché Rabbénou, paix sur lui, est appelé Raaya Mehemna (le berger fidèle), et c'est à la manière de ce qui est dit "et pâture la fidélité" (Psaumes 37, 3).

L'explication : comme le berger qui conduit son troupeau, le nourrit et le sustente dans les champs continuellement, de même l'aspect de Moché est Raaya Mehemna, qui nourrit, sustente et influe vers l'ensemble des âmes d'Israël, lesquelles sont dans l'aspect de la foi, car Israël sont des croyants, fils de croyants. L'explication : cela est fixé dans leur âme du côté de la racine dont ils sont taillés, "Israël est monté dans la pensée" etc., car c'est Lui, béni soit-Il, qui renouvelle dans Sa bonté l'œuvre de la création, et chaque jour Il les fait exister de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi).

Mais cette foi n'est que dans l'aspect de makif. Pour qu'il y ait une émotion dans leur âme dans l'aspect de l'intériorité, c'est par l'aspect de Moché Rabbénou, paix sur lui, l'aspect de daat, qui nourrit et sustente la foi afin qu'elle soit une foi entière et forte, et qu'elle atteigne jusqu'à l'intériorité de l'âme.

Et c'est par le daat et la contemplation : comment, en vérité, tous les mondes supérieurs et inférieurs sont véritablement comme rien devant Lui, et ne tiennent aucune place, ainsi qu'il est écrit "C'est Toi, ה', Toi seul etc." (Néhémie 9, 6), et "c'est Toi avant que le monde ne fût créé" etc. Car la venue à l'existence de tous les mondes n'est que de l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, seulement, ainsi qu'il est écrit "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

Et c'est jusque-là que s'élève la saisie des créatures, selon la formule "Que Ton Nom soit béni dans la bouche de tout vivant, toujours, à jamais". L'explication : ce qui est béni dans la bouche de tout vivant, ce sont les séraphins, les ofanim et les 'hayot hakodech, et leur saisie de la Divinité n'est que de l'aspect de "Ton Nom" seulement, qui est l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il.

Et voici qu'il est écrit "la parole du roi est souveraine" (Ecclésiaste 8, 4) : l'aspect de malkhout est l'aspect de la parole, ainsi qu'il est écrit dans les Tikouné Zohar "malkhout, la bouche" etc. Et selon la parabole d'un roi de chair et de sang, dont la conduite dans toutes les provinces de son royaume se fait par sa parole et son ordre, ainsi, à titre d'exemple, toute la conduite des mondes supérieurs et inférieurs est de l'aspect de la parole du Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire.

Et c'est leur subsistance, leur vitalité et leur venue à l'existence de l'ayin au yech, ainsi qu'il est écrit "car Il a dit, et cela fut" (Psaumes 33, 9), car d'une seule parole ils furent créés. Et de même qu'il n'y a nulle proportion de la parole de l'homme vis-à-vis de son essence et de sa substance, ainsi, et davantage encore, à l'infini, il n'y a nulle proportion de la venue à l'existence des mondes, de leur vitalité et de leur subsistance, vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son essence.

Ils sont en bitoul (effacement de soi) dans l'existence même, et ils sont comme s'ils n'avaient pas été, car Il n'est pas dans la catégorie des mondes du tout, ni dans l'aspect de memalé etc. Et là, "nulle pensée ne Le saisit" du tout.

Et voici, de là est attiré un influx et une volonté de faire paître la foi, qui est dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Et c'est ce qu'a dit ה' à Moché : "Lorsque tu élèveras le compte des enfants d'Israël" (Exode 30, 12), car l'aspect de Moché est celui qui élève et rehausse la tête et les mohin de l'aspect des enfants d'Israël, qui sont des croyants, fils de croyants.

Et voici, au temps où le Beit Hamikdach existait, et c'était par le demi-sicle etc. Car voici, au temps où le Beit Hamikdach existait, on offrait, du demi-sicle, des sacrifices sur l'autel.

Et le sujet des sacrifices : on offrait une bête sur l'autel, et un feu descendait d'en haut sous la forme d'un lion qui dévore tous les sacrifices. Et à cause de cela, l'aspect de la nefech habéhamit (âme animale) qui est en chacun d'Israël fut aussi inclus et s'amoindrit dans la sainteté, jusqu'à ce qu'en chacun on liât son daat et sa bina à la grandeur de ה', pour s'effacer envers Lui, comme expliqué plus haut.

Et maintenant que le Beit Hamikdach est détruit, les hommes de la Grande Assemblée ont institué la prière à la place des sacrifices, comme nos maîtres l'ont dit : "Sur trois choses le monde se tient : sur la Torah, sur le service et sur la bienfaisance" (Avot 1, 2). Et quel est le service qui est dans le cœur ?

C'est la prière (Ta'anit 2a). Et toute la prière est pour approfondir son daat et sa bina dans la grandeur de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il : "C'est Toi, ה', Toi seul" etc., "Havaya notre Elokim, Havaya est un" (Deutéronome 6, 4).

Et l'explication de "un" est qu'aussi maintenant, après que le monde a été créé dans le lieu et le temps, orient et occident, nord et sud, haut et bas, et de même dans l'aspect du temps, "six mille ans le monde existe" (Sanhédrin 97a), Il est aussi un. Car vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, c'est véritablement égal à avant que le monde ne fût créé, où alors il n'y avait pas d'aspect de lieu et de temps du tout, car c'est Lui, béni soit-Il, qui fait exister l'aspect du lieu et du temps de l'ayin au yech, ainsi qu'il est écrit "voici un lieu auprès de Moi" etc.

(Exode 33, 21). Et de cette manière est toute la prière, qui n'est que pour allonger le "un" etc., comme il est écrit ailleurs : que par la contemplation en profondeur et en largeur dans la prière, son cœur s'enflammera d'un désir merveilleux d'être inclus dans l'Un et d'être un dans l'Un.

Et l'explication de la chose, c'est ce qui est dit "le creuset est pour l'argent" etc., "ainsi l'homme selon" etc. (Proverbes 27, 21).

L'explication : car voici, l'amour immense qui vient et est attiré d'en haut vers le bas pour éveiller l'amour dans l'ensemble des âmes d'Israël est dans l'aspect de makif, ainsi qu'il est écrit "et Sa droite m'enlace" etc. (Cantique des Cantiques 2, 6).

Et c'est comme "le lion rugit" (Osée 11, 10) pour éveiller la Knesset Israël etc. Et cela n'est qu'après la contemplation dans le Chema, dans le verset "Écoute, Israël", et dans "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais", l'union supérieure et l'union inférieure.

Et alors, dans la Amida, la prière étant à la place du sacrifice, descend le feu d'en haut, l'amour immense, de l'aspect du lion mentionné, et il mange le sacrifice qui est la nefech habéhamit etc., c'est-à-dire que se transforme aussi la volonté de la matière du corps vers ה' seul, et il n'y a dans son cœur que l'Un, et "nul étranger n'est avec Lui" etc. Et c'est "le creuset est pour l'argent" etc.

L'explication, à titre d'exemple : l'argent mêlé aux scories dans l'extrême du mélange, lorsqu'on le met dans le creuset de l'affineur, dans la flamme, il s'épure, et toutes les parties qui sont en lui se séparent, jusqu'à ce que la bonne partie sorte pure en elle-même, et toutes les parties des scories se séparent et sortent distinctes en elles-mêmes. Et tout ce qu'on le mettra dans la flamme beaucoup de fois davantage, les parties des scories fines seront séparées, comme il est connu.

Et s'il en est ainsi, il se trouve que ce que les scories étaient en occultation au commencement, dans la confusion, par la flamme elles ont été révélées, vues, et sont sorties à la manifestation. Et tout ce que l'argent aura séjourné dans la flamme davantage, davantage sortira l'occultation, jusqu'à ce que même le plus fin du fin sorte pour se séparer en lui-même et ne pas être mêlé au bien etc.

Et cela suffit à l'intelligent.

Et de même, à titre d'exemple, dans la nefech habéhamit avec l'étincelle divine, qui sont mêlées de bien et de mal à l'extrême. Et par la flamme qui s'élève d'elle-même dans la prière de la Amida, du fait du rugissement du lion d'en haut mentionné plus haut, toutes les parties mêlées sont triées, et sortent du caché toutes les scories, même le plus fin du fin, etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est la raison pour laquelle nous disons précisément dans les dix-huit bénédictions "Pardonne-nous" : parce que tout ce que l'on a contemplé davantage en profondeur dans le Chema et dans l'ordre des louanges des Pesouké deZimra, dans l'embrasement des brandons de feu d'en bas, "leur cœur a crié" (Lamentations 2, 18) etc., davantage s'éveille en haut le feu d'en haut, l'amour immense etc. Et alors "même les cieux ne sont pas purs à Ses yeux" (Job 15, 15) etc., puisque vis-à-vis de l'essence de l'Émanateur ils ne comptent pour rien, celui qui influe avec celui qui reçoit, sovev et memalé etc.

Et aussi en bas se révèle même tout le plus fin du fin dans le mélange du bien et du mal, et alors on devient un grand pécheur même dans la finesse du mal, et l'on dit "Pardonne-nous, car nous avons fauté" etc., parce que le fil de cheveu apparaît comme une montagne vis-à-vis de la vérité du Maître de la vérité etc., selon la parabole de celui qui se tient devant un roi : même un léger mouvement de rejet du joug de la crainte est compté comme une rébellion, et aussi tous ses efforts ne sont pas purs aux yeux du roi, car vis-à-vis de l'élévation du roi il n'est rien qui suffise etc., et cela suffit à l'intelligent. Et c'est ce qu'ils ont dit au sujet des défauts des pellicules de l'œil (doukin cheba'ayin) : pour eux ce n'était pas un défaut, et pour nous c'est un défaut.

L'explication : les pellicules de l'œil, c'est le voilement qui est dans la 'hokhma pour l'atteinte divine, du côté de la matérialité et de l'obscurité du corps. Et ce voilement, que ne soient pas saisis dans le cerveau et le cœur le sovev et le memalé, est l'extrême de la finesse du mal provenant de la brisure des 288 étincelles, au moment de la faute d'Adam le premier, où toutes les créatures se sont matérialisées, ainsi qu'il est écrit dans le Zohar "qu'il a obscurci les faces" etc.

Et c'est pourquoi, pour eux, les idolâtres, qui sont pris de l'aspect des a'horayim (l'arrière) d'elokim a'herim, ce n'est pas un défaut, car Il les a séparés de Son unité dès le commencement etc. Mais pour nous, "Israël est monté dans la pensée", c'est un défaut complet, car Israël sont des croyants, comme expliqué plus haut.

Et c'est ce qui est dit d'eux "ils ont des yeux et ne voient pas" (Psaumes 115, 5), à cause des pellicules dans l'œil de la 'hokhma etc. Et comme Bilam, qui était aveugle d'un œil etc.

Mais en Israël il est dit "et tout Israël voit" etc., et cela suffit à l'intelligent. Et tout ce qui précède, que soit trié le plus fin de la finesse, n'est que précisément après que l'on soit descendu dans la profondeur de la contemplation, et aussi dans l'embrasement de la prière à l'image du sacrifice, comme expliqué plus haut.

Ce qui n'est pas le cas au commencement, où le bien et le mal étaient mêlés à l'extrême, c'est-à-dire, comme il est connu dans le sujet de "toutes les voies de l'homme sont pures à ses yeux" (Proverbes 16, 2) etc., que la montagne lui apparaît comme un fil de cheveu, et il est convenable et droit à ses yeux etc., et il ne ressent pas le mal du tout. Mais lorsqu'il s'embrase davantage, davantage il ressent même le plus léger des légers comme une haute montagne, comme expliqué plus haut, et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est "et ils donneront, chacun, le rachat de son âme à ה', la moitié du sicle selon le sicle du sanctuaire, une offrande à ה'" (Exode 30, 12-13). L'explication : voici que dans le Michkan il y avait trois choses générales, l'or, l'argent et le cuivre, et c'est en regard des trois choses sur lesquelles le monde se tient, qui sont la Torah, le service et la bienfaisance.

Le service, ce sont les sacrifices : c'est l'aspect de l'or et des brandons de feu du désir d'en bas vers le haut, comme il est connu. Et l'argent est le 'hessed supérieur, d'en haut vers le bas, l'amour immense, comme expliqué plus haut, pour éveiller l'amour dans la Knesset Israël, "j'ai langui d'un grand désir" (Genèse 31, 30) etc.

Et le cuivre est l'intermédiaire, inclus des deux, et c'est la Torah. Et aussi ne'hochet a pour initiales "novelot 'hokhma chelema'ala, Torah" (les chutes de la sagesse d'en haut sont la Torah).

Et leur ensemble : les trois lignes, droite, gauche et milieu, comme il est connu, et cela suffit à l'intelligent.

Et voici qu'est connue la différence entre kodech et kadoch : kadoch avec un vav indique l'attraction du sovev vers le memalé, pour dire qu'Il, béni soit-Il, est saint et séparé du temps et du lieu etc., et qu'Il s'élève et est exalté au-dessus d'eux etc., comme il est connu. Mais kodech sans vav est l'essence de l'Or Ein Sof avant qu'il y ait sovev et memalé etc., car alors c'est le sujet de la sainteté et de la séparation dans Son essence même, et non pas qu'Il soit saint et séparé seulement de ce qui est inférieur à Lui etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est le sujet du sicle du sanctuaire précisément, parce que Moché, Raaya Mehemna, est pour nourrir et pourvoir la foi à la Knesset Israël, comme expliqué plus haut dans le sujet de "lorsque tu élèveras le compte des enfants d'Israël" (Exode 30, 12) etc. C'est-à-dire qu'il attire, du kodech supérieur, l'essence de l'Émanateur, béni soit-Il, pour qu'il soit kadoch, l'aspect de sovev vers memalé etc.

Et l'attraction du kodech supérieur est dans les trois lignes, droite, gauche et milieu, comme expliqué plus haut, précisément par la Torah, le service et la bienfaisance, parce que par les mitsvot nous sommes sanctifiés dans le kodech supérieur, comme nous disons "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot" etc., et c'est l'aspect de kadoch avec un vav etc. Et c'est le sujet du sicle du sanctuaire : que soit pesé en mesure le kodech supérieur dans les trois lignes etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et le sujet de la moitié du sicle précisément etc., c'est parce que ce kodech supérieur vient et est attiré dans le kelim du plateau de la balance, pour le peser en deux moitiés égales précisément, et ils donneront sa moitié etc. Et à titre d'exemple, lorsqu'on pèse quelque chose en deux moitiés égales, tout ce que la première moitié est plus lourde dans la charge et s'alourdit davantage dans sa descente vers le bas, en bas, selon le peu qui la fait pencher, ainsi en proportion s'élève la seconde moitié qui est dans le plateau opposé, et elle est élevée et exaltée vers le haut, en haut, comme il est connu.

Et de même, à titre d'exemple, le kodech supérieur est pesé dans le plateau de la balance de la 'hokhma supérieure, droite et gauche. L'explication : l'une des moitiés descend par voie de descente d'en haut vers le bas, dans l'aspect des lignes mentionnées plus haut, pour ajouter des lumières dans Atsilout par l'acte des 248 mitsvot positives, dont l'ensemble est le sujet de l'union de Koudcha Berikh Hou et de Sa Chekhina, c'est-à-dire qu'il y ait l'aspect de sovev et de memalé etc.

Et la moitié du kodech supérieur dans le plateau gauche : sa descente est en vue de l'élévation et du histalkout (retrait), afin qu'elle s'élève et soit exaltée vers le haut lorsque le plateau droit la fera pencher, comme expliqué plus haut dans la parabole. Et c'est la moitié du sicle qu'ils donneront, une offrande à ה'.

L'explication : une élévation (armouta) vers Havaya, comme mentionné dans le Zohar. Et c'est l'ascension de la Knesset Israël, "Israël est monté dans la pensée", dans un désir merveilleux d'en bas vers le haut, dans la prière des dix-huit bénédictions, par la lumière du 'hessed supérieur du kodech supérieur qui est descendu pour éveiller l'amour dans l'aspect d'or 'hozer (lumière réfléchie) etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est "lorsque tu élèveras le compte des enfants d'Israël" (Exode 30, 12). L'explication : lorsque tu voudras les pourvoir dans leur foi depuis le 'hessed supérieur, de la moitié du sicle du kodech supérieur qui descend pour éveiller l'amour dans l'aspect d'or 'hozer, afin d'élever et de relever la tête et les mohin de la Knesset Israël etc.

"Et ils donneront, chacun, le rachat de son âme" etc., la moitié du sicle etc. Et de cette moitié étaient les sacrifices, qui est le sujet de l'élévation du mayin noukvin d'en bas vers le haut, "une offrande par le feu, odeur agréable" etc., comme il est connu.

"Le riche n'augmentera pas et le pauvre ne diminuera pas" (Exode 30, 15) etc. Et la raison est que la moitié a déjà été pesée dans le sicle du kodech supérieur dès le commencement, comme expliqué plus haut.

Et donc le riche en mitsvot et le pauvre en mitsvot sont égaux, car ainsi était la mesure dès le commencement, de Celui qui mesure, l'aspect de la balance de la 'hokhma supérieure, comme expliqué plus haut, et cela suffit à l'intelligent.

"Selon leurs recensements". L'explication : comme "et la place de David fut manquante" (I Samuel 20, 25) etc., qui a le sens de manque.

Et le sujet est : puisque voici qu'il a été expliqué plus haut au sujet de "les cieux ne sont pas purs à Ses yeux" etc., lorsque l'ascension est à l'extrême vis-à-vis de l'essence, et de même en bas, dans la Knesset Israël, on dit "Pardonne-nous" etc., parce qu'alors s'accomplit l'extrême du tri, et "se sépareront tous les ouvriers d'iniquité" (Psaumes 92, 10), même le plus fin du fin, comme expliqué plus haut.

Et c'est "selon leurs recensements". L'explication : il explique la raison pour laquelle tu relèveras et élèveras la tête et les mohin de la Knesset Israël etc., c'est afin que soit manquant et fasse défaut le mal collé à leurs âmes dans le mélange, dans le caché, car désormais ils se sépareront et "la mort sera engloutie" (Isaïe 25, 8), comme expliqué plus haut, et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est "et ils donneront, chacun, le rachat de son âme à ה'". L'expression kofer est comme "il veut laver ses mains de cet homme" etc., c'est-à-dire l'enlèvement de la souillure et du dégoût etc.

Et de même ils expieront leur âme, c'est-à-dire que seront ôtées et séparées toutes les parties du mal de leur âme, et "se sépareront tous les ouvriers d'iniquité" etc., par le sujet de la moitié du sicle qu'ils donneront, une offrande à ה', puisque le sacrifice qui en provient est mangé et brûlé entièrement sur l'autel, dans le feu d'en haut, "le lion qui dévore les sacrifices" etc. Et c'est l'armouta, l'ascension à l'extrême, où alors même le mal sera changé en bien : "comme fond la cire devant le feu, ainsi périront les méchants" (Psaumes 68, 3) etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est la seconde moitié du sicle qui est dans le plateau gauche, pour élever des 288 étincelles, une offrande à ה' etc. Mais la valeur de l'ascension est selon la valeur de la descente d'en haut vers le bas, dans la moitié du sicle du kodech supérieur qui est dans le plateau droit, qui alourdit et descend dans les trois lignes, Torah, service et bienfaisance, et leur ensemble les 248 mitsvot positives, 248 attractions depuis le kodech supérieur, à la manière de "qui nous a sanctifiés" etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et chaque fois qu'Israël se renforce davantage dans l'accomplissement des mitsvot, alors est mesurée la mesure du kodech supérieur dans un influx plus abondant, et alors d'elle-même l'ascension de la Knesset Israël est fort élevée, selon la valeur, comme expliqué plus haut, et cela suffit à l'intelligent. Et ce qui est écrit "le riche n'augmentera pas" (Exode 30, 15) etc., bien que cela dépende de l'accomplissement des mitsvot etc., voici qu'il est connu que l'ensemble des âmes d'Israël est une stature complète, et la tête dépend du pied, et c'est pourquoi le pauvre et le riche sont égaux dans la moitié du sicle.

Mais dans les mesures de l'ensemble de la pesée des deux moitiés, dans l'aspect d'or yachar (lumière directe) et d'or 'hozer, cela dépend selon la valeur de l'accomplissement des mitsvot dans la Knesset Israël, comme il est connu, et cela suffit à l'intelligent.

Pour comprendre l'explication des choses selon "lorsque tu élèveras" (Exode 30, 12) etc., "la moitié du sicle" (Exode 30, 13) etc. Voici que la racine du sujet de "tu élèveras le compte des enfants d'Israël" (Exode 30, 12), c'est comme il est écrit "et pâture la fidélité" (Psaumes 37, 3), ainsi qu'a écrit le Ramaz sur la paracha Behar : "et pâture" a le sens de "ma compagne, ma pourvoyeuse".

L'explication : la continuation de la nourriture dans la foi. Et ainsi est-il dans le Zohar, paracha Pin'has.

Et c'est pourquoi Moché est appelé Raaya Mehemna, qui pourvoit la foi, car Moché est le yessod d'Abba, qui attire les 'hassadim vers la noukva appelée foi, car la malkhout reçoit d'Abba dans le secret de "Abba a fondé la fille". Et ainsi est-il écrit dans Ets 'Haïm que l'élévation des guevurot dans la ligne du milieu qui est dans la malkhout, jusqu'au keter qui est en elle, se fait par le yessod d'Abba.

Et le sujet de la moitié du sicle est à la manière de ce qui est écrit dans Pri Ets 'Haïm au sujet de Chavouot : comment le keter de Zeir Anpin et le keter de la noukva se font en un seul instant. Et c'est que le 'hessed qui est dans le tiféret de Zeir Anpin, c'est-à-dire le troisième 'hessed, se divise en ses deux moitiés : sa moitié monte en haut dans le keter, et sa moitié descend et sort vers les a'horayim, pour le besoin de la malkhout.

Et lorsque le 'hessed monte en haut, alors descend le keter de Zeir Anpin d'en haut, et il descend jusqu'à la tête de Zeir Anpin etc. Il se trouve que l'aspect du 'hessed qui monte est ce qui cause la descente du keter etc.

Il se trouve que le keter, tout son essentiel, n'est que de l'aspect des 'hassadim etc. Et c'est pourquoi, dans ce 'hessed qui se divise et cause à Zeir Anpin de descendre, il influe vers la noukva.

Fin de citation. Et ainsi est-il écrit dans (מ"ח) au sujet de Chavouot.

Et c'est le sujet de la moitié du sicle : car le sicle d'argent est l'aspect du 'hessed qui est dans le tiféret, car l'argent est l'aspect du 'hessed, et le tiféret est le fléau de la balance, dont le 'hessed se divise en ses deux moitiés. Et c'est le sujet des deux moitiés du sicle : la première moitié reste dans Zeir Anpin, de laquelle se fait le keter de Zeir Anpin, et c'est l'aspect du keter de la Torah, comme il est connu, que les 613 voies qui sont dans le keter de Zeir Anpin sont les 613 mitsvot etc.

Et c'est, à titre d'exemple, l'un des plateaux qui est attiré du fléau de la balance et descend d'en haut vers le bas par la pierre des poids que l'on y place, et c'est ce que l'on attire comme supplément de lumières supérieures par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, qu'est attiré le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, d'en haut vers le bas. Et c'est le sujet de l'attraction et de la descente du keter vers Zeir Anpin etc., et il éclaire dans toutes ses trois lignes, 'hessed, guevoura et tiféret, qui sont la Torah, le service et la bienfaisance.

Et la seconde moitié du sicle, dont il est dit "la moitié du sicle, une offrande à Havaya", est la moitié du 'hessed mentionné plus haut, qui est attirée pour être le keter de la noukva. C'est-à-dire que cet aspect de 'hessed est une attraction d'en haut afin de lui faire l'éveil de l'élévation du mayin noukvin, car le sujet du keter de la noukva, c'est la volonté simple d'être inclus dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, au-dessus de la 'hokhma et de l'intellect.

Et c'est l'aspect de "de tout ton meod" (Deutéronome 6, 5). Et que soient attirés cette volonté et ce keter dans la Knesset Israël, c'est par une attraction d'en haut pour éveiller l'élévation.

Et c'est le sujet de "la moitié du sicle, une offrande à ה'" : terouma a le sens d'armouta, l'aspect de l'élévation, car bien que cette moitié de 'hessed mentionnée soit attirée d'en haut vers le bas, l'essentiel de l'attraction est afin de faire l'élévation, qui est l'aspect du keter de la noukva etc. C'est pourquoi cette moitié est appelée offrande à Havaya, armouta etc.

Et comme il est écrit ailleurs sur le verset "et Je te donnerai des allées et venues" (Zacharie 3, 7), le sujet de deux sortes de marche, d'en haut vers le bas par la Torah et les mitsvot, et d'en bas vers le haut. Et cela aussi par l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la récitation de Kadoch, les 410 filaments d'Arikh Anpin, que par cela précisément est attirée la force du bitoul et de la marche etc., voir là-bas.

Et c'est à la manière des deux moitiés du sicle d'ici.

Et l'explication de ces paroles se comprendra d'après ce qui est connu au sujet de l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), qui est attirée par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) d'abord, et cela est expliqué dans Ets 'Haïm, Chaar mayin noukvin et mayin doukhrin. Mais pour qu'il y ait une force au receveur d'élever les mayin noukvin, c'est également par une attraction d'en haut d'abord, comme il est écrit dans le Siddour sur le verset "la voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22).

Et la différence entre ces deux attractions : l'aspect de l'attraction pour éveiller les mayin noukvin n'éclaire que dans l'aspect de makif sur le receveur, et la révélation n'est pas encore attirée dans l'aspect de l'intériorité, comme le sujet de "et Sa droite m'enlace" (Cantique des Cantiques 2, 6) ; mais l'attraction des mayin doukhrin qui suit l'itarouta diletata est attirée dans l'aspect de l'intériorité, comme l'attraction de la goutte qui est attirée et absorbée dans le yessod de la noukva, et non dans l'aspect de l'étreinte seule, etc. Et c'est le sujet des deux aspects de la moitié du sicle, qui sont ces deux aspects d'attractions des mayin doukhrin, car le sicle du sanctuaire est l'attraction de la 'hokhma depuis l'aspect du yessod d'Abba, qui est appelé kodech, au-dessus de l'aspect de kadoch avec un vav ; vers ce kodech est attiré dans l'aspect de poids depuis le plateau de la balance.

Et c'est l'explication de sicle du sanctuaire, c'est-à-dire que sont attirés les 'hassadim d'Abba et Imma dans les deux aspects d'or yachar (lumière droite) et d'or 'hozer (lumière retournée), c'est-à-dire que la moitié des 'hassadim est attirée vers la noukva afin qu'elle puisse élever les mayin noukvin dans l'aspect d'or 'hozer ; c'est le sujet de l'attraction des mayin doukhrin pour éveiller l'itarouta diletata, "et Sa droite m'enlace", etc. Et c'est l'explication de "moitié du sicle, offrande pour ה'" (Exode 30, 13), qui fait l'aspect d'aramouta, qui est l'élévation, c'est-à-dire qu'ils ont acquis avec la moitié du sicle la bête des sacrifices, qui est l'élévation du nom Ban (52), aspect de malkhout qui est appelée bête, car pour qu'il y ait cette élévation est attiré d'abord l'aspect d'argent et de 'hassadim, la moitié du sicle attirée vers la noukva, etc.

Et la moitié des 'hassadim est attirée dans l'aspect d'or yachar vers Zeir Anpin, d'où est attiré le keter de Zeir Anpin ; et Zeir Anpin a également trois lignes, etc., correspondant à l'ensemble de la Torah, qui sont Torah, service et guemilout 'hassadim. Et de cet aspect est attiré le mayin doukhrin qui suit le mayin noukvin ; ce mayin doukhrin est attiré de l'aspect de Zeir Anpin vers la noukva, et il est attiré et éclaire dans l'aspect de l'intériorité.

Et c'est le sujet de "le lion qui mange les sacrifices", qui est l'itarouta dile'ela qui suit l'itarouta diletata, etc., c'est-à-dire que par les actes des mitsvot on attire un supplément de lumière dans Zeir Anpin, et est également attiré l'aspect de l'union de Zeir Anpin et de la noukva, etc., et c'est l'aspect d'or yachar, etc.

Et c'est le sujet de "Je mettrai tes créneaux en kadkod" (Isaïe 54, 12), deux fois 24 : un aspect de kad, un tiers du nom Ab (72), est attiré vers Zeir Anpin, et un aspect de kad vers la noukva, et ce sont les aspects d'or yachar et d'or 'hozer, comme il est connu du sujet de choham et de yachfé, etc. Et il faut les deux aspects, comme il se doit et comme il se doit, etc.

Et en vérité l'un dépend de l'autre : selon la mesure de l'occupation de la Torah et des mitsvot, qui est l'aspect de la moitié du sicle attirée dans l'aspect d'or yachar, selon cette mesure sera l'attraction de la force pour la prière et le service du cœur par la seconde moitié du sicle, car le 'hessed se divise en deux aspects dans une même égalité, etc., car l'un dépend de l'autre, etc. Et c'est comme la parabole des deux plateaux de la balance : selon la mesure de la descente d'un plateau, telle est la mesure de l'élévation du second plateau, comme il est écrit ailleurs sur le verset "et les collines dans une balance" (Isaïe 40, 12), etc.

Et c'est "ceci ils donneront, tous ceux qui passent par le dénombrement" (Exode 30, 13), les 248 commandements du Roi, la moitié du sicle, etc. : c'est l'aspect des dix sefirot d'or yachar attiré d'en haut par l'accomplissement des 248 mitsvot positives, etc. ; et par cela également la moitié du sicle vers la noukva, pour agrandir le keter de la noukva, aspect de "de tout ton meod" (Deutéronome 6, 5), etc. Et bien que selon le sens simple cela ne porte que sur le don d'une seule moitié pour les sacrifices, néanmoins le deracha l'exposera sur les deux aspects de moitié, aspect de kad kad, etc.

(Il me semble : et voici, selon ce qui a été écrit, ce sont deux aspects de mayin doukhrin comme ci-dessus ; et ailleurs, sur le Raaya Mehemna de la paracha Tissa, c'est expliqué d'une autre manière : que l'une des moitiés du sicle est le mayin doukhrin attiré pour éveiller le mayin noukvin et aussi pour le trier, "par la 'hokhma ils furent triés", et ensuite "moitié du sicle, offrande", c'est le mayin noukvin lui-même, car lui aussi est appelé moitié du sicle, aspect des vav-dalet du remplissage du youd, comme il est écrit là-bas longuement. Et selon cela, la parabole selon son sens simple : un plateau qui descend d'en haut vers en bas, c'est le mayin doukhrin, et un plateau qui monte, c'est l'élévation du mayin noukvin.

Et s'il en est ainsi, il est certainement nécessaire que selon la mesure de la descente du premier plateau, telle soit l'élévation du second plateau, puisque la descente du premier plateau est le sujet du mayin doukhrin qui éveille et trie le mayin noukvin, qui est le second plateau ; s'il en est ainsi, certainement selon la mesure de celui qui trie, etc. Mais selon ce qui a été écrit, l'aspect de l'élévation du second plateau est une attraction en soi par la moitié des 'hassadim qui descendent vers la noukva, et la descente du premier plateau est par la moitié des 'hassadim qui descendent vers Zeir Anpin, etc. ; et c'est le sujet de l'aspect de l'occupation de la prière et de l'occupation de la Torah et des mitsvot.

Cependant, même ainsi, il est vrai que selon la mesure de la descente du premier plateau, telle est l'élévation du second plateau, bien que ce soient deux attractions en soi, seulement parce que l'un dépend de l'autre, comme ci-dessus. Et c'est le sujet que le 'hessed se partage entre Zeir Anpin et la noukva en une seule fois, etc.) Et le sujet de "il n'est pas de goutte qui descende d'en haut" : car le mayin doukhrin qui éveille le mayin noukvin est l'aspect d'une seule goutte seulement, c'est-à-dire un éveil général pour éveiller le receveur, et le receveur est éveillé par cela de plusieurs manières, et en général c'est en deux choses, l'amour et la crainte ; et c'est "sans que deux gouttes ne montent en face d'elle d'en bas", etc.

Et c'est "lorsque tu élèveras la tête des enfants d'Israël" (Exode 30, 12), qu'on attire le keter de la noukva, aspect de "de tout ton meod" (Deutéronome 6, 5), etc., c'est-à-dire par la moitié du sicle, la moitié du 'hessed attirée vers la noukva, etc., comme ci-dessus, "selon leurs dénombrements", comme "et la place de David manqua" (I Samuel 20, 25), qui a le sens de manque. Et le sujet : par le lion qui mange les sacrifices, le tri se fait complètement, et par cela le mal se sépare et s'en va ; et il se trouve que le mal manque des âmes auxquelles il était d'abord attaché, comme "Ôte les scories de l'argent" (Proverbes 25, 4).

Et de même on dit dans la Chemoneh Esré "pardonne-nous", etc. Et ainsi en général il en est ainsi la veille de Chabbat, qui est l'élévation des 40 d'entre les 150, et alors kelipat noga veut aussi monter, et une flamme est attirée d'en haut pour la battre, et le mal de noga se sépare, et le bien qui est dans noga monte en haut, et le mal est repoussé en bas.

Et c'est la mitsva de laver son visage, ses mains et ses pieds à l'eau chaude la veille de Chabbat, comme il est écrit dans le Zohar Vayakhel, et dans Pri Ets 'Haïm il s'étend sur cela. Et de même également dans le sujet de la moitié du sicle, qui est aussi une attraction d'en haut pour qu'il y ait les élévations susdites, et alors les extérieurs se séparent aussi ; et c'est le sujet de "selon leurs dénombrements", "et ils donneront chacun une rançon pour son âme" (Exode 30, 12) : l'explication de kofer est la rançon qui rachète son âme de la fosse, et tout rachat, le sujet est qu'il donne un substitut à la place de son âme, qui est l'argent, et son âme lui restera, etc., comme le sujet de "rachète-le pour qu'il ne descende pas dans la fosse : j'ai trouvé une rançon" (Job 33, 24).

Et de même voici, dans les sacrifices, qui sont le tri du bien d'avec le mal, néanmoins pour apaiser le sitra a'hra (l'autre côté) on leur donne un lieu de nourriture des extérieurs depuis le sacrifice aussi, c'est-à-dire de la fumée de la maarakha, etc., pour les faire vivre et leur donner une proie et une nourriture, etc., et ils s'apaisent de ce qu'on leur donne de bon gré, etc. ; et par cela ils n'accuseront pas sur le renforcement du côté de la sainteté, et le sacrifice monte en odeur agréable, etc., jusqu'au sommet des degrés, par ce tri du bien d'avec le mal, seulement qu'on leur donne aussi un peu de nourriture, etc. Mais le tri du bien d'avec le mal est des multiples et des multiples, sans fin ni proportion, sur le peu de nourriture qui leur est donné.

Et c'est à la manière d'une rançon, car il rachète le bien et l'élève de la brisure des kelim, seulement que malgré cela il faut donner une autre chose qui entre à sa place pour apaiser ; et c'est le sujet de leur nourriture, un peu, de la fumée de la maarakha, seulement que c'est un tout petit peu, et tenu pour rien vis-à-vis du bien qui a été trié et racheté du mal, etc. Et de même est le sujet du bouc émissaire, dont il est écrit "et le bouc portera", etc.

(Lévitique 16, 22), et aussi le péché de l'homme est expié par cela ; et c'est lorsqu'il dit "ceci est mon substitut", par cela "ceci est mon expiation", etc., et son âme reste pure pour monter vers ה', et aucun étranger n'est avec lui, etc. Et de même ainsi dans l'élévation des mayin noukvin de la noukva, leur nourriture vient du déchet, le placenta et le sang des menstrues, etc., et alors le choisi monte et il en est fait un enfant, etc.

Et de même, de la moitié du sicle, offrande pour ה', les élévations des mayin noukvin en haut, etc.

Et voici, par tout cela se comprendront aussi les paraboles de Rabbi Meir sur "le juste est délivré de la détresse" (Proverbes 11, 8), comme il est écrit dans le Talmud de Sanhédrin, folio 39a, et dans Rachi là-bas : le renard trompa le loup pour qu'il entre dans la cour des Juifs la veille de Chabbat, etc., et qu'il mange avec eux le Chabbat, etc. ; ils se rassemblèrent contre lui avec des bâtons, etc. ; mais viens avec moi, etc. ; le renard entra dans le seau supérieur, l'alourdit et descendit en bas, et le seau inférieur monta, etc. ; et il lui montra l'image de la lune dans l'eau, etc. ; le loup entra dans le seau supérieur, l'alourdit et descendit, et le seau sur lequel était le renard monta, etc., jusqu'à : n'est-il pas écrit ainsi "des balances justes", etc. (Lévitique 19, 36).

Et le sujet : les six jours de l'œuvre sont entièrement des attractions depuis l'aspect des six extrémités supérieures, qui descendent en bas pour vivifier les mondes ; ensuite, la veille de Chabbat, elles commencent à monter en haut, et le Chabbat est le terme de leur élévation. Alors elles prennent là le flux et la vitalité d'en haut, et de ce flux qu'elles ont pris là elles influent ensuite durant tous les six jours de l'œuvre, jour par jour, comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm.

Mais cette élévation, le Chabbat, se fait par le tri qu'elles ont trié, etc., durant les six jours de l'œuvre, et la brisure des kelim, où sont tombées là 288 étincelles. Et c'est ce qui est dit : "six jours tu travailleras" (Exode 20, 9), etc., "celui-ci se tourne vers son olivier et celui-ci se tourne vers sa vigne", etc.

L'intention est selon le mode du service : élever les étincelles par le fait que l'on prie avec la force de la nourriture et que l'on donne la tsédaka, etc. Et tout ce qui a été trié durant les jours ordinaires monte ensuite le Chabbat, car le Chabbat, trier est interdit, etc. : le Chabbat, il n'y a pas d'aspect de descentes comme durant les jours ordinaires, où les six extrémités descendent pour trier des tris ; seulement le Chabbat est l'élévation des mondes en haut, de sorte que ce qui a été trié durant les jours ordinaires monte de plus en plus haut, etc.

C'est pourquoi il est rapporté qu'on n'a permis qu'avec peine de dire des paroles de Torah le Chabbat, car il est l'aspect du silence, au-dessus de l'aspect de la parole ; le silence est l'aspect du bitoul (effacement de soi) dans l'existence, comme il est dit : "Ainsi furent achevés les cieux" (Genèse 2, 1), qui a le sens de kelot hanefech (l'expiration de l'âme). C'est pourquoi le commandement est de chanter le Chabbat, comme l'écrit l'Ari z"l, car c'est l'aspect de kelot hanefech.

Et de même, dans le Beit Hamikdach, le Chabbat, le chant était double (il me semble, c'est-à-dire qu'il y avait un chant au moussaf également). Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "ils sortent par le chant et sont attirés par le chant" (Chabbat 51b).

Explication : ils sortent dans l'expiration de leur âme jusqu'à un degré où ils peuvent aller d'eux-mêmes ; et "sont attirés par le chant", c'est au-dessus de leur degré, là où ils ne pouvaient pas aller d'eux-mêmes : une attraction descendait d'en haut pour les attirer en haut. Et cela est au-dessus de l'aspect de la Torah, car la Torah est la 'hokhma supérieure, aspect des combinaisons de lettres dont la racine est dans la 'hokhma, etc. ; et la mélodie est l'aspect du bitoul sans combinaisons de lettres, mais seulement une attraction qui est attirée vers la chose dite, dans l'aspect du bitoul et du désir, etc.

Toutefois on a permis de dire des paroles de Torah, parce que même le chant et le bitoul ne peuvent pas subsister sans un keli. Et c'est le sujet de "le point dans son palais" : le palais est la Torah, appelée le palais supérieur de Koudcha Berikh Hou, et c'est en elle précisément que subsiste le point, qui est l'aspect du bitoul, etc.

Et vois ce qui est écrit au sujet de "le point dans son palais", sur le verset "Vois, Je place devant vous" (Deutéronome 11, 26), etc.

Et voici, le loup est une parabole pour les kelipot et les méchants. Et c'est ce que le renard a trompé le loup pour qu'il entre dans la cour des Juifs la veille de Chabbat, etc. : la kelipa monte elle aussi la veille de Chabbat afin de demander sa subsistance, de même que la sainteté monte, etc.

Après que les six extrémités de la sainteté ont achevé de monter, elles qui sont la racine des âmes de ס"ר, six de leurs noms, etc., voici qu'elle vient après elles pour prendre elle aussi sa part comme elles ; et pour cette raison elle monte chaque veille de Chabbat, etc. Alors est attirée d'en haut une flamme de feu, et elle fait descendre le mal tout en bas, etc.

Et c'est ce qui est dit dans la parabole de Rabbi Meir : ils se rassemblèrent contre lui avec des bâtons ; ensuite le renard lui dit : viens, et je te montrerai un autre endroit pour manger et pour boire, etc. Car voici, il est écrit : "pour faire le Chabbat" (Exode 31, 16), et "qui s'est donné de la peine la veille de Chabbat mangera le Chabbat" (Avoda Zara 3a), etc.

C'est-à-dire qu'il faut d'abord descendre pour trier des tris durant tous les six jours de l'œuvre. Et c'est le sujet de la parabole du puits : sur son bord est posé un bois, la corde est couchée sur lui, et aux deux extrémités de la corde deux seaux sont attachés ; le renard entra dans le seau supérieur, l'alourdit et descendit en bas, et le seau inférieur monta, etc.

"L'image de la lune dans l'eau", etc. Explication : l'image de la lune qui est dans l'eau, c'est l'aspect du nom Ban (52) qui est tombé en bas lors de la brisure des kelim, dans l'aspect des eaux inférieures, et il faut trier les tris et les élever dans l'aspect de mayin noukvin, "un puits d'eaux vives" (Cantique des Cantiques 4, 15), etc.

Et cette élévation se fait par la descente du nom Mah (45) pour trier Ban (52), etc. Et c'est la parabole des deux seaux : par le fait que le renard est descendu dans le seau supérieur, l'a alourdi et est descendu en bas, c'est une parabole pour la descente du nom Mah (45) en bas afin de trier ; par cela monte le seau inférieur en haut, c'est-à-dire l'élévation des étincelles de Ban (52) qui ont été triées et qui montent en haut, comme il est écrit au sujet de la moitié du sicle, etc., que par la descente de l'un des plateaux, etc.

Et cela se comprendra selon ce qui a été expliqué dans l'explication du Raaya Mehemna au sujet de la moitié du sicle, etc.