Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Tetzaveh

Pour comprendre les racines des sujets mentionnés ci-dessus, d'après "Et toi, tu ordonneras aux enfants d'Israël" (Exode 27, 20). Voici que la racine de l'aspect d'Aharon, qui est appelé le chouchbina de la Matronita (le garçon d'honneur de la matrone), c'est l'aspect de l'élévation des 288 étincelles, Aharon étant celui qui les élève.

Et c'est "lorsque tu feras monter les lampes" (Nombres 8, 2), et les lampes sont les commandements, comme il est écrit : "car le commandement est une lampe" (Proverbes 6, 23), etc.

Et pour comprendre l'explication de ces sujets, voici qu'il est écrit : "En dehors du voile du témoignage, Aharon l'arrangera" (Lévitique 24, 3). L'explication de "en dehors du voile", c'est en dehors de l'aspect du parsa (la cloison) qui sépare entre Atsilout et Beria, Yetsira, Assiya, car le Targoum Yonathan traduit parokhet par pargod, et c'est le parsa.

Et ce parsa est l'aspect du nom Elokim qui dissimule. Comme il est écrit : "Car un soleil et un bouclier, ה' Elokim" (Psaumes 84, 12) : de même que l'étui du soleil est un bouclier pour dissimuler la lumière du soleil, ainsi le nom Elokim est ce qui dissimule le nom ה'.

Et cela est comme, à titre d'exemple, le massakh et le parsa qui dissimulent et occultent la lumière, etc. Et c'est le sujet de l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, que dans l'avenir le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui.

Et c'est par le fait que dans l'avenir il est dit : "et ה' sera pour moi Elokim", et comme il est écrit au sujet du verset "et je reviendrai en paix" (Genèse 28, 21).

Or voici qu'Aharon est l'aspect du chouchbina pour élever les étincelles de Beria, Yetsira, Assiya vers Atsilout. Et c'est ce qui est dit : "En dehors du voile, il arrangera les lampes", en dehors du parsa mentionné ci-dessus.

Et ensuite il les élèvera vers Atsilout. Et le sujet de l'aspect du chouchbina : voici que l'expression, en apparence, ne convient qu'aux noces du fiancé et de la fiancée, qui ont des chouchbinin, et cela a lieu à des moments et à des intervalles éloignés.

Mais l'élévation des lampes avait lieu chaque jour entre les deux soirs ; pourquoi est-il appelé pour cela du nom de chouchbina ? Mais le sujet est que tout aspect de renouvellement de lumière amène la joie et le délice.

Et c'est le sujet des noces, dont on se réjouit, parce que c'est une chose nouvelle, etc. Et de même dans l'élévation et l'arrangement des lampes, bien que cela eût lieu chaque jour, néanmoins il y avait chaque jour une joie nouvelle, à cause de l'aspect du renouvellement de l'élévation des 288 étincelles, qui se renouvellent chaque jour pour monter de Beria, Yetsira, Assiya vers Atsilout ; et c'est pourquoi il est appelé chouchbina, etc.

Car voici, il est connu au sujet du tri que malkhout trie chaque jour, et comme il est écrit au sujet de malkhout d'Atsilout : "Elle se lève lorsqu'il fait encore nuit et elle donne la proie" (Proverbes 31, 15), etc. "Proie", c'est les 288 (ע"ה), et comme il est écrit : "une feuille d'olivier, une proie dans son bec" (Genèse 8, 11), et de même : "Il a donné une proie à ceux qui Le craignent" (Psaumes 111, 5), etc.

Et Aharon est le chouchbina de la Matronita, c'est-à-dire qu'il élève malkhout, qui est appelée Matronita, avec tout l'aspect des étincelles qu'elle a triées, et ce sont les lampes de la menora, qui comprennent tous les tris. Et à cause de cet aspect de renouvellement se ramifie l'aspect de la joie en haut, et la joie en haut, dans Atsilout, est dans l'aspect des cinq guevourot d'Imma, et comme il est écrit : "la mère des fils se réjouit" (Psaumes 113, 9).

Et c'est le sujet de "lumière et joie" (Esther 8, 16) : la joie en Imma et la lumière en Abba, et leur ensemble réuni, ce sont Abba et Imma, qui sont appelés les deux amis, etc. Et l'explication de ces sujets : voici que la joie du commandement est dans l'aspect de bina, qui est plus élevé même que "l'abondance de tout", par rapport à l'aspect du tsadik qui est appelé "tout", car il est connu que les cinq 'hassadim qui sont dans le yessod sont netsa'h, hod et yessod, et la joie du commandement est dans l'aspect de l'intériorité de bina, qui est plus que "l'abondance de tout".

Et voir ce qui est écrit à ce sujet au sujet du verset "J'ai vu, et voici un candélabre d'or" (Zacharie 4, 2), et encore : car bina ne s'étend que jusqu'à hod, ce qui n'est pas le cas du yessod, et comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, au début de la section Ki Tissa, au sujet du verset "et le pauvre n'en diminuera pas" (Exode 30, 15). Et s'il en est ainsi, ce par quoi le yessod est appelé "tout", du fait qu'il reçoit netsa'h, hod et yessod, n'est pas l'essence de netsa'h, hod et yessod, mais seulement comme un sceau.

Et voir dans Pri Ets 'Haïm, dans les kavannot de Hochana Rabba. Et c'est pourquoi, au sujet des commandements, il est dit "de l'abondance de tout", plus que l'aspect de "tout".

Or voici que la récompense du commandement n'existe pas dans ce monde (Kiddouchin 39b), sinon seulement la joie du commandement uniquement. Et le sujet est que voici, la racine des commandements eux-mêmes est en haut, dans l'aspect de la galgalta d'Arikh Anpin, dans les 613 voies.

Car voici, l'aspect des cheveux de la galgalta, c'est l'aspect des lettres de la Torah, car il est connu, dans la parabole des cheveux, qu'elle est véritablement comme la parabole de la parole. Car dans les combinaisons des lettres de la parole, du sein desquelles on comprend le corps de l'intellection revêtue en elles, voici que l'intellect sort et éclaire du sein des combinaisons des lettres.

Ainsi, dans la parabole des cheveux, la nourriture de la vitalité des mohin est revêtue dans le creux du cheveu.

Et l'illumination perce et sort des mohin par le creux des cheveux, comme sort la lumière de l'intellect par les combinaisons des lettres de la parole. Et voici que, selon cela, les lettres de la Torah, dont la racine est dans l'aspect des cheveux, sont un aspect de vêtement et de keli seulement pour l'aspect de la révélation de la lumière et de la vitalité revêtue en elles, c'est-à-dire l'aspect de la blancheur qui est au-dessus des cheveux.

Car l'aspect de la blancheur qui est dans la galgalta, appelé le 'hivarti mentionné ci-dessus, est celui qui est appelé or'hin (voies) ; voici qu'il est la racine de la nourriture des cheveux qui poussent à partir de lui, etc. Et comme il est connu dans l'Idra Rabba et l'Idra Zouta que la blancheur supporte la pousse des cheveux, etc.

Et c'est ce que nous voyons, que la Torah n'est que l'explication des commandements, comme elle explique dans la Torah la confection du pectoral et de l'éphod en de nombreuses sections, en disant : "Et tu feras un pectoral" (Exode 28, 15), etc., et de même pour tous les commandements : voici que les lettres de la Torah sont celles qui expliquent les commandements, comment ils seront.

Et l'explication est accessoire en tout lieu par rapport à la chose qu'elle explique, et ainsi les commandements sont le principal et la Torah n'est que l'explication, dans un aspect d'accessoire. Et c'est parce que les lettres de la Torah sont l'aspect des cheveux de la galgalta, creux, par lesquels perce et sort la lumière depuis l'aspect de la blancheur de la galgalta, qui est l'aspect des commandements, appelés or'hin, et comme il est écrit : "Tous les sentiers de ה'" (Psaumes 25, 10), "je contemplerai Tes sentiers" (Psaumes 119, 15), etc.

Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que la récompense du commandement n'existe pas dans ce monde, parce que le corps de l'acte du commandement a sa racine en haut, dans l'aspect du 'hivarti de la galgalta d'Arikh Anpin, d'où la lumière ne sort que dans un aspect de grand tsimtsoum (retrait), c'est-à-dire dans les lettres de la Torah qui les expliquent, comme mentionné ci-dessus, qui sont appelées l'aspect des cheveux. Ce qui n'est pas le cas de l'essence de la blancheur de la galgalta, qui ne peut se révéler du tout, sinon en tant qu'elle est dans un aspect de makif ; et c'est pourquoi la récompense du commandement n'existe pas dans ce monde.

Et voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par "un candélabre d'or", au sujet du verset "et jamais on n'a entendu" (Isaïe 64, 3), etc., "l'œil n'a pas vu" (Isaïe 64, 3), etc., voir là-bas. Mais seulement son extrémité, et une source et un exemple seulement, éclaire, se révèle et est attiré d'en haut, depuis l'aspect du 'hivarti mentionné ci-dessus, chaque Chabbat au matin, et c'est dans les douze pains, qui sont appelés le repas d'Atik, comme il est écrit ailleurs dans l'explication du maamar "Il nous révélera les raisons des douze pains".

2. Or voici qu'Aharon était l'un des sept bergers, comme il est connu.

Et l'explication du berger matériel, c'est qu'il nourrit et sustente son troupeau, et la subsistance ne vient pas de lui-même, seulement il leur donne l'herbe qui est dans le champ, etc. Et de même en haut : voici qu'Aharon, le cohen gadol, c'est que l'aspect de l'amour immense et du petit amour sont attirés de lui, lui qui est appelé la montagne et la montagne de la montagne, comme il est écrit ailleurs, et selon l'enseignement : "non comme Avraham, qu'on a appelé montagne" (Pessa'him 88a), etc.

Et ce sont les lettres הר qui sont dans le mot Aharon, et le aleph qui est en lui, c'est qu'il attire depuis l'aspect du 'hivarti mentionné ci-dessus, qui est dans la galgalta d'Arikh Anpin, appelé son Alouf, les 370 de l'émané, etc. Et il attire jusqu'à l'aspect de malkhout d'Atsilout, et c'est le sujet du noun simple, qui va et s'étend jusqu'à l'aspect de tout en bas, etc.

Et comme il est écrit ailleurs. Et la subsistance elle-même ne vient pas de lui-même, mais il amène la lumière et l'influx depuis l'aspect du 'hivarti mentionné ci-dessus vers le bas, pour éclairer dans Knesset Israël.

Et c'est "lorsque tu feras monter les lampes", car les commandements sont appelés lampes, comme il est écrit : "car le commandement est une lampe", et il allumait en elles la lumière et la vitalité, c'est-à-dire depuis l'aspect de la racine des commandements mentionnée ci-dessus. Car bien qu'il n'y ait pas véritablement de récompense du commandement dans ce monde, comme ci-dessus, c'est dans l'aspect d'une récompense matérielle ; mais dans le service de ה' l'illumination qui vient des commandements est attirée et se révèle même maintenant, par Aharon, qui est appelé le berger qui nourrit et sustente, etc.

Et c'est la racine du sujet de la joie du commandement, et comme il est écrit : "parce que tu n'as pas servi" (Deutéronome 28, 47), etc., "dans la joie et la bonté du cœur, du fait de l'abondance de tout". Cette joie, c'est l'aspect de la révélation de la lumière depuis l'aspect du 'hivarti mentionné ci-dessus, qui est l'aspect de l'intériorité du délice suprême, etc., et le lieu de la révélation de cette lumière de la joie est dans l'aspect de l'intériorité de bina.

Et comme il est écrit : "la mère des fils se réjouit", comme ci-dessus. Et la cause de la joie est à cause de l'aspect du renouvellement de l'élévation des 288 étincelles.

Et c'est comme la parabole de la consumation de la mèche, lorsque Aharon fait monter les lampes chaque jour entre les deux soirs. Et voici qu'il y a ici deux degrés : le premier, l'aspect de l'élévation, et c'est ce qui est dit : "lorsque tu feras monter les lampes", etc.

Et c'est ce qui est dit : "En dehors du voile, il arrangera", etc., en dehors du parsa, pour amener les tris des 288 de Beria, Yetsira, Assiya vers Atsilout. Et ensuite, lorsqu'ils parviennent à l'aspect d'Atsilout, voici qu'à cause de ce que dans Atsilout on a dit que Lui, Ses vitalités et Ses organes sont un, etc., voici l'aspect d'Aharon, appelé le cohen gadol, qui est de l'aspect du 'hessed d'Atsilout, dont la racine est de l'aspect de l'occultation de l'aspect du 'hivarti mentionné ci-dessus, racine des corps des commandements, et c'est ce qui est appelé la joie du commandement, comme ci-dessus.

Et c'est le second degré, dans l'aspect de l'attraction, etc. Et c'est pourquoi Aharon est appelé précisément du nom de chouchbina, à l'exemple du chouchbin qui peut amener la fiancée devant le fiancé : assurément il a cette capacité du fait de sa proximité avec le fiancé.

Et selon l'exemple, le proche du roi peut faire entrer un autre dans le palais du roi. Et quiconque a honte et craint d'entrer dans le palais du roi, et a besoin d'un appui et d'une aide pour le faire entrer, voici que ce proche peut le faire entrer, parce qu'il entre toujours dans le palais du roi et n'a aucune honte, du fait qu'il est compté parmi les gens du palais du roi, etc.

Et ainsi l'aspect du chouchbin en haut est Aharon, le cohen gadol, qui est de l'aspect du 'hessed d'Atik Yomin. Seulement il descend d'Atsilout vers Beria, Yetsira, Assiya pour trier et élever les étincelles qui sont dans malkhout, appelée Matronita, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi il a la capacité de les faire entrer et de les élever en haut, dans l'Émanateur, et d'en faire descendre l'illumination, qui est l'aspect de la joie du commandement, comme ci-dessus. Et aussi au sujet de l'amour, voici qu'il éveille l'amour dans Knesset Israël, afin qu'ils puissent monter, et c'est ce qui est dit : "lorsque tu feras monter", etc.

Et de même il attire l'amour immense dans Knesset Israël, depuis l'aspect de la blancheur mentionnée ci-dessus, et c'est pourquoi il est appelé Aharon, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi Aharon est appelé précisément le chouchbina de la Matronita, mais sa racine est de l'aspect du netsa'h d'Abba, dont la racine est dans l'aspect du 'hessed d'Atik Yomin, car "en lui Abba est saisi", etc.

3. Or voici que l'arrangement des lampes se faisait avec de l'huile et une mèche, comme il est connu.

Et le sujet de l'huile qui est dans la lampe est l'aspect de 'hokhma, comme il est connu que c'est dans 'hokhma précisément que s'effectue le tri, et comme l'huile, qui est en secret, etc. Ainsi 'hokhma est l'aspect du bitoul (effacement de soi), etc.

Et pour comprendre cela, il faut faire précéder l'explication de l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de l'huile d'olive : de même que l'olive fait oublier son étude de soixante-dix ans, ainsi l'huile d'olive fait revenir son étude, etc. (Horayot 13b).

Cet enseignement est, en apparence, étonnant. Mais le sujet se comprendra en faisant précéder la racine du sujet de la brisure des kelim, dans les sept rois primordiaux qui moururent, comme il est écrit : "et il régna et il mourut" (Genèse 36, 32), etc.

Ce qui est dans les sept inférieures seulement, et non dans les trois premières, car dans les trois premières il n'y eut aucune brisure, et comme il est écrit : "ils mourront, mais non dans la sagesse" (Job 4, 21), car il n'y a aucune chute ni mort dans 'hokhma du tout. Or voici que le commencement de la brisure, dans le premier roi, qui est appelé Béla, est l'aspect de daat, et après lui les autres middot, 'hessed, guevoura et tiféret, etc.

Et il est appelé Béla, selon "et les sept vaches mauvaises les engloutirent", etc., "et l'on ne sut pas qu'elles étaient entrées dans leur ventre" (Genèse 41, 21), c'est-à-dire qu'il engloutit le daat de la sainteté dans l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui est kelipat noga, la peau du serpent, etc. Et il couvre et dissimule le daat de la sainteté, et selon ce qui est dit : "Je ne connais pas ה'" (Exode 5, 2), et il est dit : "Israël n'a pas connu, Mon peuple n'a pas discerné" (Isaïe 1, 3).

Cependant, voici que, puisque dans l'aspect de 'hokhma elle-même il n'y eut aucune brisure, s'il en est ainsi, même dans l'aspect de l'illumination de 'hokhma qui éclaire aussi dans les six extrémités, depuis daat et au-dessous, il n'y a pas non plus d'aspect de brisure et de chute à ce point. Et c'est comme l'aspect de 'hokhma qui est dans 'hessed, et l'aspect de 'hokhma qui est dans guevoura, etc. : il n'y a pas, dans l'aspect de 'hokhma qui y est revêtue, d'aspect de brisure et de chute ; et au contraire, à son sujet il est dit : "et la sagesse fera vivre" (Ecclésiaste 7, 12), c'est-à-dire qu'elle fera vivre l'aspect de mort qui est dans les sept inférieures de Tohou.

Car l'essence de 'hokhma n'a pas besoin de vitalité, sinon pour faire vivre autrui, et c'est l'aspect de 'hokhma qui est dans le 'hessed de Tohou, qui fait vivre l'aspect de mort dans lequel il est tombé, et de même dans tous les détails des parties des middot de Tohou qui sont tombées en bas, dans Beria, Yetsira, Assiya : toutes, l'aspect de la lumière de 'hokhma qui est en elles les fait vivre, etc. Et c'est ce qui est écrit dans Ets 'Haïm, au sujet du hevel de-garmi (souffle des os) lors de la résurrection des morts, qui est de l'aspect de la lumière de 'hokhma qui est dans les 288 étincelles qui sont tombées, restée dans les kelim après leur brisure, afin de les faire vivre, car il y a trois degrés : lumières, étincelles et kelim, etc., voir là-bas.

Et c'est à partir des quatre noms Ab (72), Sag (63), Mah (45), Ban (52), dans lesquels reste l'aspect des lumières de 'hokhma qui est dans chaque nom de ces quatre noms, afin de les faire vivre même après la brisure des kelim. Et la raison est comme ci-dessus, parce que dans 'hokhma il n'y eut aucune brisure du tout ; c'est pourquoi même l'aspect de l'illumination de 'hokhma qui reste après la brisure peut faire vivre les étincelles, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est la racine du sujet du hevel de-garmi, dont il est écrit : "et son âme sur lui se lamentera" (Job 14, 22), etc., car par ce souffle le mort se relèvera lors de la résurrection des morts, dans l'avenir. Et par cela se comprendra ce qui est écrit dans le Pardès, et aussi dans les autres livres, que l'on peut extraire de l'huile de toutes les parties du minéral, du végétal, de l'animal et du parlant, même de l'aspect du minéral, comme les pierres, et comme il est écrit : "et de l'huile du rocher de silex" (Deutéronome 32, 13), etc.

Car l'huile est l'aspect de 'hokhma en particulier, qui se trouve aussi dans toute existence particulière, dans tous les détails des parties du minéral, du végétal, de l'animal et du parlant, et comme il est écrit : "Que Tes œuvres sont nombreuses, Tu les as toutes faites avec sagesse" (Psaumes 104, 24), et comme il est connu dans la raison du nom El qui est dans chaque ange particulier, comme Mikhaël, Gavriel, qui est l'illumination de 'hokhma, et c'est l'aspect du bitoul dans l'existence qu'il y a dans chaque créature, par lequel elle vivra de sa chute dans la brisure, et comme il est écrit : "et la sagesse fera vivre", etc. Et c'est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : de même que l'olive fait oublier son étude de soixante-dix ans.

L'explication : l'oubli vient du côté de la brisure, car l'oubli est le détournement de l'attention, et c'est du côté de la brisure qui eut lieu dans le premier roi de Tohou, appelé Béla, etc. Et c'est pourquoi l'olive amère, qui vient de kelipat noga, appelée la peau du serpent, dont la racine vient du côté de la brisure, fait oublier son étude de soixante-dix ans, etc.

Mais lorsqu'on écrase l'olive et qu'on en extrait l'huile, qui est l'aspect de 'hokhma, qui est dans l'aspect du cerveau de la mémoire, de la lumière d'Abba, comme il est connu, voici qu'elle fait revenir son étude de soixante-dix ans, car 'hokhma est le contraire de l'oubli, parce qu'il n'y eut aucune brisure dans 'hokhma, comme ci-dessus. Et la raison des soixante-dix ans : car les sept inférieures qui sont dans Abba et Imma sont incluses dans le youd, l'oubli tombe en elles ; mais dans 'hokhma il y a la force de faire revenir ce qu'on a oublié en soixante-dix ans, etc.

Et voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek", dans l'explication de "tu n'oublieras pas" (Deutéronome 25, 19). Et désormais se comprendra, au sujet de l'arrangement des lampes avec l'huile et la mèche, que cette huile est l'aspect de la 'hokhma générale qu'il y a pour l'ensemble de tous les existants, tous, depuis l'aspect de 'hokhma, par laquelle ils vivront de la chute et de la mort, mais à condition qu'il y ait en eux l'aspect du bitoul dans l'existence.

Car l'aspect du bitoul du yech (l'être, le moi) est le contraire de la racine du sujet de la brisure, qui eut lieu à cause de la révélation de la lumière vers l'aspect du yech précisément. Et comme il est écrit ailleurs au sujet du verset "As-tu vu un homme sage à ses propres yeux ?

Il y a plus d'espoir pour le sot que pour lui" (Proverbes 26, 12), etc. Et c'est le sujet de la consumation de l'huile qui est dans les lampes de la menora, car voici que l'huile se consume et s'inclut dans le feu qui brûle en elle, jusqu'à ce que le changement de l'aspect du feu et de la flamme vienne de l'huile, qu'elle soit trouble ou limpide, comme on le voit dans la nature ; mais s'il n'y avait pas l'huile, la lueur de la lumière ne se trouverait pas du tout, car il n'y a d'illumination et d'éclat de la flamme que depuis l'huile, seulement l'huile se consume, se brûle et devient feu.

Car elle est attirée après la mèche et s'inclut dans le feu, etc. Et ainsi se comprendra, par analogie, en haut, dans l'aspect de 'hokhma qui est dans l'ensemble des mondes, qui est l'aspect du bitoul du yech précisément, comme ci-dessus.

Et le bitoul du yech vers l'ayin (le néant) précisément cause l'attraction de l'ayin vers le yech, car il est impossible qu'un yech vienne à l'existence à partir d'un yech, comme il est connu, et à la ressemblance de la lumière de la lampe, qui éclaire précisément à cause de la consumation de l'huile, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend. Et c'est la racine du sujet de "lumière et joie" mentionné ci-dessus.

Et le tout est dans l'aspect d'Aharon, car l'aspect de l'élévation des lampes, par le bitoul de 'hokhma, qui est l'huile, amène l'aspect de lumière et de joie d'en haut vers le bas. Car par l'aspect du bitoul du yech vers l'ayin, Or Ein Sof (lumière infinie) repose dans 'hokhma et est appelée lumière, et de là éclaire vers bina d'Atsilout, et les middot, et malkhout, etc.

Et c'est l'aspect de la joie du commandement, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend. Comme il est connu que Or Ein Sof ne repose que dans l'aspect du bitoul, c'est-à-dire dans 'hokhma, qui vient dans l'aspect du bitoul du yech vers l'ayin.

4. Et c'est là la racine du sujet de "Ils prendront pour toi de l'huile d'olive pure, concassée, pour le luminaire" (Exode 27, 20), etc.

Mais d'abord il faut faire précéder la racine de l'aspect de Moché, qui est appelé chouchvina demalka (le paranymphe du Roi), comme mentionné plus haut. Car voici qu'il a été expliqué plus haut au sujet de "en dehors du parokhet" etc.

Et voici que tout cela est dans l'aspect de l'élévation des mayin noukvin (eaux féminines) de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout. Mais Moché est l'aspect du chouchvina demalka, c'est-à-dire l'aspect des mayin doukhrin (eaux masculines) qui trie les mayin noukvin.

Et c'est le sujet de celui dont la Torah est son métier, comme un roi qui décrète, selon le dire que la Michna est la royauté (malkhata). Et comme il est écrit "et Mes paroles que J'ai mises" etc., comme il a été expliqué.

Et c'est l'explication de "et la Torah est lumière" (Proverbes 6, 23). Et bien qu'il ait été expliqué plus haut, dans la racine de la Torah, qu'elle est de l'aspect des cheveux qui sont au-dessous de l'aspect de la blancheur (levanunit), laquelle est la racine des commandements, néanmoins, dans la descente de la lumière en bas, dans le revêtement, voici que les commandements sont descendus davantage en bas, dans le revêtement de Beria, Yetsira et Assiya, ce qui n'est pas le cas de la Torah, qui est l'aspect de lumière pour la lampe du commandement, en bas du moins.

Et c'est pourquoi Moché est appelé chouchvina demalka, et Aharon est appelé chouchvina dematronita (le paranymphe de la Matrone) seulement. Et pour cette raison, dans "lorsque Aharon élèvera les lampes", il n'est pas écrit "pour élever une lampe perpétuelle" (Exode 27, 20).

Car dans Atsilout, "Lui et Ses vitalités" etc., il n'y a pas là d'aspect de montées et de descentes avec autant de changements que dans Beria, Yetsira et Assiya. Et c'est pourquoi là la lumière monte perpétuellement, ce qui n'est pas le cas dans Beria, Yetsira et Assiya, où il est écrit "en dehors du parokhet du témoignage, il arrangera" etc., comme mentionné plus haut, et cela suffit à qui comprend.

(Et il est connu que Moché est l'aspect de 'hokhma d'Atsilout, et c'est pourquoi il était "lourd de bouche" (Exode 4, 10), etc. Et c'est pourquoi il est écrit à son sujet "Et toi, fais approcher de toi Aharon ton frère" (Exode 28, 1), c'est-à-dire qu'il le fasse approcher et l'élève vers lui, vers l'aspect d'Atsilout, pour qu'il soit inclus en lui.

Et dans chaque monde, l'aspect de Moché est au-dessus du parsa. Et voir ce qui est écrit sur le verset "Moché parlait et Elokim lui répondait" (Exode 19, 19).

Et c'est "Ils prendront pour toi de l'huile d'olive" etc. L'explication : "et toi" est l'aspect de 'hokhma de Moché, et c'est vers lui précisément qu'ils prendront de l'huile pour trier les tris, car l'ordre des tris est d'abord dans Atsilout, et ensuite d'Atsilout vers Beria, Yetsira et Assiya.

Et parce que c'est de l'aspect des lettres de 'hokhma précisément que se fait le tri, du fait que "Abba a fondé la fille", et c'est lui qui donne la force à Aharon d'élever les lampes etc., et ils sont appelés chevaux mâles, comme il est écrit ailleurs. C'est pourquoi il a dit "de la part des enfants d'Israël, un statut éternel" (Exode 27, 21), de aleph jusqu'à tav : car des lettres de la Torah il y a un statut éternel pour élever les lampes etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est "Et toi, tu ordonneras" (Exode 27, 20), "et toi" précisément, parce que la chose dépend de Moché, aussi bien les tris d'en bas vers le haut qui se font par Aharon, comme mentionné plus haut, que les tris d'en haut etc. Et ensuite Aharon a été ordonné d'élever les lampes d'en bas, comme il est écrit tout près : "Aharon l'arrangera" (Lévitique 24, 3), etc.

Et si ce n'était par Moché, Aharon n'aurait pas pu arranger les lampes, pour la raison mentionnée plus haut, et cela suffit à qui comprend. Et par tout cela sera résolu ce pourquoi Moché a été ordonné, dans ce commandement, de prendre pour lui de l'huile d'olive pure etc., et aussi ce qu'il est dit à son sujet "pour élever une lampe perpétuelle" (Exode 27, 20).

Et chez Aharon il est écrit "du soir jusqu'au matin" (Exode 27, 21). Car l'élévation des mayin noukvin de Beria, Yetsira et Assiya vers Atsilout se fait par malkhout, comme il est connu.

Et voici que l'aspect de la racine de la venue à l'être du temps est dans malkhout précisément. Comme il est écrit "ה' a régné, règne et régnera", passé, présent et futur.

Car dans l'aspect de la royauté, qui est l'aspect de la révélation et de l'expansion de la lumière, le passé, le présent et le futur ont lieu. Et voir ce qui est écrit à la fin du discours "Reviens, Israël" jusqu'à.

Mais dans l'aspect de l'essence de la Divinité, c'est au-dessus de l'aspect du temps. Et comme il est connu dans Ets 'Haïm, la raison pour laquelle, des commandements positifs dont le temps est la cause, les femmes sont exemptes, c'est que la racine du temps est dans l'aspect de la noukva etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est pourquoi il a dit, dans "lorsque tu élèveras les lampes" (Nombres 8, 2), au sujet d'Aharon qui est appelé chouchvina dematronita, "du soir jusqu'au matin" (Exode 27, 21), qui est l'ensemble du temps : les douze combinaisons de la nuit et les douze combinaisons du jour. Ce qui n'est pas le cas de Moché, qui est appelé "l'homme d'Elokim" (Deutéronome 33, 1), qui est au-dessus de l'aspect du temps : il est dit "pour élever une lampe perpétuelle" (Exode 27, 20), comme mentionné plus haut, et cela suffit à qui comprend.