Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Yitro

Pour comprendre la racine des choses susdites. D'après "Au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte" (Exode 19, 1).

Or, la racine du sujet de la mitsva de l'étude de la Torah, à première vue, est étonnante : pourquoi la mitsva serait-elle précisément de lire par la parole de la bouche ce qui est dit dans la Torah, qui est l'étude de la Torah.

Et pourtant, l'essentiel de sa mitsva n'est que la connaissance de la Torah, afin qu'il connaisse les mitsvot qui y sont écrites ; et pour cela il suffit qu'il examine ce qui y est écrit, même par une simple pensée, comme celui qui lit la lettre du roi, qui n'est pas tenu de la lire de la bouche, mais qui examine ce qui y est écrit afin de pouvoir l'accomplir.

Et même s'il entend de la bouche d'un autre qui lit, il peut connaître la volonté du roi. Et pourquoi la mitsva est-elle précisément d'étudier par la parole plusieurs fois, comme on le sait.

Mais voici : la racine du sujet : c'est parce qu'il est dit dans chaque section : "Et ה' parla, etc., pour dire".

Et il est expliqué plus haut que cette parole de ה' soit dite de la bouche, que ce n'est pas à proprement parler sa propre parole, mais seulement comme celui qui répond après celui qui lit, mot pour mot ; ainsi il étudie ce qui est déjà écrit, etc. Et cela est l'aspect du bitoul (effacement de soi) de son essence totalement, et c'est dans l'aspect de keter, qui est la racine du sujet de la réception de la Torah à la fête de Chavouot, comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm.

Et le sujet est que tous les jours de la sefira jusqu'à la fête de Chavouot ne sont que dans l'aspect des sept middot, pour trier le bien du mal, dans l'aspect de l'élévation du mayin noukvin, comme on le sait. Et c'est : "Sept semaines tu compteras pour toi" (Deutéronome 16, 9), etc.

Car dans les middot il y avait l'aspect de la brisure, comme le sujet d'Avraham dont est sorti Yichmaël.

Et comme on dit : "la tête d'Essav dans le manteau d'Its'hak", etc. Et cela fut le sujet de l'exil d'Égypte au commencement.

Mais à la fête de Chavouot on fait l'aspect de keter pour Zeir Anpin, comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm. Et l'explication du sujet du keter est connue : il est encore au-dessus de l'aspect de la division des middot, du fait qu'il est appelé l'aspect d'ayin (le néant) véritable, et comme il est écrit : "et la sagesse, de l'ayin se trouve-t-elle" (Job 28, 12).

C'est-à-dire que la 'hokhma se trouve aussi à partir de l'aspect du keter appelé ayin. Mais l'aspect véritable de l'ayin est le keter.

Mais la 'hokhma n'est pas l'aspect d'ayin véritable, et c'est pourquoi ils ont dit dans le Zohar en plusieurs endroits que la lumière du keter est tout entière l'aspect de miséricordes simples, et qu'il n'y a en lui rien de l'aspect des guevurot du tout. Ce qui n'est pas le cas de la 'hokhma, où il y a aussi de l'aspect des guevurot, et elles sont appelées guevurot d'Abba, et ainsi de suite.

Et la raison est que l'aspect du keter est l'aspect d'intermédiaire entre l'Émanateur et les émanés. Et voici qu'il y a en lui aussi de l'aspect de l'Or Ein Sof (lumière infinie), qui est entièrement séparé et élevé de tout l'enchaînement d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya.

Et comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), etc. Et comme on le sait, et cela suffit à qui comprend.

Or, tous les jours de la sefira, le tri se fait dans les sept middot par l'attraction des mohin dans l'aspect d'or pnimi ; mais à la fête de Chavouot est attiré de l'aspect du makif du keter, appelé ayin véritable. C'est pourquoi alors est le temps de la réception de la Torah par la parole précisément, comme il est écrit "pour dire", même dans les Dix Commandements, c'est-à-dire pour dire ce qui a déjà été dit, etc.

Et c'est l'aspect de keter, appelé medaber. Car la parole elle-même est dans l'aspect de malkhout.

Mais le mem ouvert qui est dans medaber, qui indique la conduite de la parole, sa racine est de l'aspect du keter, qui est l'aspect du bitoul : pour dire ce qui a déjà été dit. Et c'est ce qui est dit : "et ta parole est belle" (Cantique des Cantiques 4, 3), et comme expliqué plus haut.

Et cela, parce que leur commencement est fiché dans leur fin (et ainsi en fut-il au moment du don de la Torah, comme il est écrit : "Et ה' parla, etc., pour dire", que cette parole fut dite parmi les enfants d'Israël, et ainsi cet aspect de bitoul fut fixé pour les générations, car sur chaque parole et chaque parole leur âme s'envola, etc. ; c'est pourquoi ils reçurent deux couronnes à cette heure, qui sont "nous ferons et nous entendrons" (Exode 24, 7), comme on l'expliquera) : 2. Toutefois, il reste à comprendre ce que signifie que la Torah est appelée oz, et qu'elle est aussi appelée touchia, comme plus haut.

Et il faut aussi comprendre ce qu'elle est appelée paix dans la famille d'en haut, etc. Voici : il est expliqué plus haut qu'il y a une racine de nourriture pour les extérieurs à partir du déchet des middot, à la manière d'Avraham de qui sortit Yichmaël, etc.

Et c'est ce qui est expliqué plus haut au sujet du verset "ma force a trébuché dans mon iniquité" (Psaumes 31, 11), que la force de la nefech élokit (âme divine) a trébuché à cause de la nourriture des extérieurs, etc. Mais pour repousser les nourritures des extérieurs, c'est de deux manières : l'une, dans le sujet de la sefira, comme plus haut ; et la seconde, par l'illumination de la lumière du keter, qui est l'aspect du makif de la ye'hida, qui a le pouvoir de repousser les extérieurs entièrement.

Car keter a les lettres de karet, parce qu'il retranche la racine de la nourriture des extérieurs, comme il est écrit : "et tous tes ennemis seront retranchés" (Michée 5, 8), etc. Et la raison est que l'aspect de la lumière du keter est au-dessus de l'aspect de la division des middot, et c'est pourquoi il n'y a pas là de place ni de racine pour qu'il y ait des nourritures des extérieurs, etc.

Et puisque la Torah a été donnée depuis l'aspect du keter, comme il est écrit : "Anokhi, ה' ton Elokim, Anokhi : Celui que Je suis" (Exode 20, 2), etc., et comme plus haut, c'est pourquoi la Torah est appelée touchia, parce qu'elle affaiblit la force des nourritures des extérieurs, pour la raison susdite, et cela suffit à qui comprend. Et c'est aussi pour cette raison que la Torah est appelée oz, parce qu'elle donne oz et force aux âmes divines, afin que leur force ne trébuche pas dans les fautes, et qu'il n'y ait pas de place pour les nourritures des extérieurs qui reçoivent du déchet des middot, etc.

Et puisque l'aspect de keter est au-dessus de l'aspect des middot, il a donc en son pouvoir d'élever les middot hors des nourritures des extérieurs. Et c'est ce qui est dit : "ה' donnera l'oz à Son peuple" (Psaumes 29, 11), et il n'est d'oz que la Torah, comme on le sait.

Il se trouve donc qu'il y a dans la Torah deux contraires, oz et touchia : oz pour Israël, et touchia pour les nations du monde. C'est pourquoi elle est appelée Sinaï, car la haine est descendue sur les nations du monde, comme on l'expliquera tout de suite, et cela suffit à qui comprend.

Or, on sait que l'aspect de keter est l'aspect d'intermédiaire entre l'essence de l'Émanateur et les émanés, comme plus haut. Et on sait que dans tout intermédiaire se trouvent nécessairement les deux contraires, puisqu'il les relie ensemble.

Ainsi, dans l'aspect de keter il y a aussi de l'aspect de l'essence de l'Émanateur, et il est aussi la racine des émanés, comme on le sait, puisqu'il relie l'Émanateur aux émanés, etc. Dès lors, c'est précisément par l'aspect de keter qu'est attirée la lumière de l'influx depuis l'essence de l'Émanateur vers les émanés.

Et c'est que toute bénédiction est précisément dans l'aspect de keter, comme on le sait dans l'intention de la bénédiction "Béni sois-Tu", etc. Et c'est : "ה' donnera l'oz à Son peuple, ה' bénira Son peuple par la paix" (Psaumes 29, 11), et tout cela se rapporte à la Torah, qui est appelée oz et qui est aussi appelée paix, parce que le sujet de la paix est l'aspect de l'intermédiaire qui relie deux contraires, comme on le sait.

Et la Torah aussi, puisqu'elle est dans l'aspect de keter, relie et attache la lumière de l'essence de l'Émanateur aux émanés. Et c'est le sujet de la paix dans la famille d'en haut, car l'aspect d'Atsilout est encore uni à l'Émanateur Lui-même, et comme on le sait dans l'explication de l'enseignement : "Lui, Ses vitalités et Ses organes sont un", etc.

Et le sujet de la seconde paix, dans la famille d'en bas, c'est par l'aspect de malkhout d'Atsilout qui devient l'aspect de keter pour Beria, comme on le sait, que cette mida est aussi un aspect d'intermédiaire pour lier et relier la lumière d'Atsilout à Beria, comme le keter relie l'Émanateur aux émanés, comme on le sait. Et puisque Beria, Yetsira, Assiya sont appelés les mondes de la séparation, comme il est écrit : "et de là il se divisait", etc.

(Genèse 2, 10), c'est pourquoi ils sont appelés famille d'en bas dans l'aspect de la séparation ; au contraire, l'aspect d'Atsilout, dont "Lui et Ses vitalités sont un", etc., comme plus haut, est appelé famille d'en haut. Toutefois, parce que leur commencement est fiché dans leur fin, c'est-à-dire l'aspect de keter dans malkhout, c'est pourquoi il est dit de la Torah : "et grande est la paix de tes fils ; ne lis pas tes fils mais tes bâtisseurs", etc.

(Isaïe 54, 13 ; Berakhot 64a). Et ce sont deux paix : l'une dans l'aspect de keter qui relie dans Atsilout, et la seconde dans l'aspect de malkhout qui relie Atsilout à Beria, afin que se trouve aussi là l'aspect du bitoul, l'inverse de la séparation, à la manière de "et l'armée des cieux se prosterne devant Toi", etc.

(Néhémie 9, 6), et de même. Et c'est : "ou bien qu'il saisisse Ma forteresse" (Isaïe 27, 5), qui est la Torah appelée oz, "il fera la paix pour Moi, la paix il fera pour Moi", les deux paix susdites.

Et c'est le sens de "ה' bénira Son peuple par la paix" : dans les deux paix susdites, dans la paix supérieure de la famille d'en haut et dans la paix inférieure de la famille d'en bas, dans Beria, Yetsira, Assiya, etc., et cela suffit à qui comprend. Et par là on comprendra la racine du sujet des deux couronnes que reçurent Israël au mont Sinaï, comme il est écrit : "et les enfants d'Israël se dépouillèrent de leur parure", etc.

(Exode 33, 6). Et comme on le sait dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, et ce sont "nous ferons et nous entendrons".

Car l'aspect de la parole des Dix Paroles est l'aspect de malkhout d'Atsilout, comme il est écrit : "et Elokim parla", etc. (Exode 20, 1), et la racine de cette parole était dans l'aspect de keter, qui est la source de la parole, comme plus haut dans l'explication de medaber.

Et puisque sur chaque parole des Dix Paroles leur âme s'envola, ils reçurent donc les deux couronnes susdites, c'est-à-dire l'aspect de keter d'Atsilout, qui est l'aspect d'intermédiaire entre l'Émanateur et les émanés, et aussi l'aspect de keter de Beria, qui vient de l'aspect de malkhout d'Atsilout, qui est l'aspect d'intermédiaire entre Atsilout et Beria. Et ce sont les deux paix susdites.

Et c'est "nous ferons et nous entendrons", qui sont les deux couronnes susdites : "nous ferons" dans le keter et "nous entendrons" dans malkhout, etc., comme expliqué ailleurs, et cela suffit à qui comprend. 3.

Et c'est aussi la racine du sujet de la naissance de la lune, lorsqu'elle n'est que dans l'aspect d'un seul point, susdit. Voici : la lune est l'aspect de malkhout d'Atsilout, comme on le sait.

Et de même qu'en bas la lumière de la lune est entièrement cachée à la fin du mois, parce qu'elle se tient véritablement sous le soleil et qu'elle n'a que la lumière du soleil seulement, comme plus haut, et que sa moitié supérieure s'illumine du soleil mais que sa moitié inférieure est ténèbres, comme on le sait : ainsi en haut, l'aspect de malkhout d'Atsilout, lorsqu'elle s'élève dans l'aspect d'Atsilout, est tout entière incluse dans les lumières de Zeir Anpin, appelé le soleil, et elle n'a pas de lumière de son propre chef. Et lorsqu'en un seul point elle est sous le yesod, etc., c'est comme le sujet de la naissance de la lune en bas.

Et cet aspect de point n'a aucune division en dix sefirot, puisqu'elle n'est qu'un seul point, et c'est le sujet de l'aspect du bitoul dans l'existence, à la manière de ce qui précède dans la parole, etc. Ensuite ce point va et s'illumine jusqu'au milieu du mois, où elle s'est remplie de lumière ; et en haut, c'est le sujet de la construction de la noukva en dix sefirot complètes, dans l'aspect d'un partsouf, comme on le sait.

Or, la sanctification de la lune, on sait qu'elle a lieu au septième jour du mois, et la raison est que, lorsqu'ont passé sur elle sept jours, déjà ont été attirées en elle sept sefirot : 'hessed de la noukva le premier jour, et guevoura de la noukva le second jour, etc., et elle est digne qu'on la sanctifie, parce qu'elle a déjà reçu en elle-même des sept middot de Zeir Anpin, etc., comme il est écrit dans Ets 'Haïm. Et à partir du milieu du mois et au-delà, sa lumière diminue et s'en va, etc., parce qu'elle retourne et s'élève dans Atsilout et reçoit de la lumière du soleil, etc.

Et en recevant la lumière du soleil, elle s'efface de sa propre lumière d'en bas, etc., à la manière de "parce qu'il est occupé à avaler, il ne rejette pas", etc., et cela suffit à qui comprend. Et de là on comprendra le sujet de la racine du sujet susdit : puisque le sujet de l'étude de la Torah en bas, qui est dans l'aspect du bitoul de dire ce qui a déjà été dit, etc., est semblable à l'effacement de la lumière de la lune dans la lumière du soleil, lorsqu'elle n'est que l'aspect d'un seul point, comme plus haut ; et ensuite vient l'émotion de l'amour, qui est appelé une lumière qui illumine en expansion, et c'est "Écoute, Israël" (Deutéronome 6, 4), et ensuite "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5), etc., comme plus haut, et cela suffit à qui comprend.

Et c'est : "Au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte, ils arrivèrent au désert de Sinaï", etc. (Exode 19, 1).

"Au troisième mois", c'est-à-dire à Roch 'Hodech Sivan, qui est le temps de la naissance de la lune ; et ce jour était aussi le troisième jour de la septième semaine, comme plus haut. Et le sujet est : voici qu'il est écrit : "sept semaines tu compteras pour toi" (Deutéronome 16, 9), afin de recevoir la Torah ensuite à la fête de Chavouot.

Et les sept semaines sont les quarante-neuf portes de bina qui sont attirées dans Zeir Anpin, et comme on le sait dans la racine de l'intention de la sefira.

Et de Zeir Anpin est attiré vers malkhout, qui est le nom Ban (52), et comme on le sait dans l'intention du mot "pour l'omer", etc. Or, lorsque c'est la naissance de la lune, c'est le commencement de l'illumination de malkhout depuis Zeir Anpin, comme plus haut, et à la manière de ce qui précède dans la sanctification de la lune, dont le temps est précisément le septième jour du mois, pour la raison qu'alors se sont achevées en elle les sept sefirot de Zeir Anpin : ainsi, dans le sujet de la sefira, en sept semaines se sont achevées toutes les attractions de Zeir Anpin dans malkhout, depuis l'aspect des quarante-neuf portes de bina, etc.

Toutefois, alors qu'il reste encore trois jours dans la septième semaine, il y a déjà en elle de l'aspect de la généralité des quarante-neuf portes, puisque cet aspect du troisième jour est l'aspect de tiféret qui est dans malkhout, comme on le sait que la septième semaine est dans l'aspect de malkhout. Et on sait que l'aspect de tiféret est inclus de 'hessed et de guevoura, et qu'il y a en lui la généralité des trois lignes qui sont dans malkhout, attirées en elle sur le mode du détail.

Ainsi donc, lorsque arrive le troisième jour de la septième semaine, c'est comme si toutes les sept sefirot de cette semaine étaient achevées et étaient venues dans malkhout. Et à l'achèvement des sept sefirot de cette semaine, toutes les quarante-neuf portes de bina illuminent.

Et alors, à la fête de Chavouot, illumine depuis la cinquantième porte, qui est l'aspect de keter en général, comme on le sait. Et c'est ce qu'il a dit : "Au troisième mois" précisément, qui est Roch 'Hodech Sivan, qui est le troisième jour de la septième semaine, "ils arrivèrent au désert de Sinaï" (Exode 19, 1) pour recevoir la Torah, qui est aussi l'aspect de l'illumination de keter qui est attirée à la fête de Chavouot.

Et cela suffit à qui comprend.

Et voici, pour cette raison, depuis Roch 'Hodech Sivan et au-delà, ce n'est que le sujet de la préparation à la réception de la Torah, comme les trois jours de limitation, etc., car tous ces jours sont dans l'aspect de la réception de keter, pour la raison susdite. Et l'explication du sujet de l'aspect de keter : voici qu'il a été expliqué plus haut qu'il est au-dessus de l'aspect des middot, où il n'y a aucune domination pour les extérieurs du tout.

Et le sujet de la sefira était de trier le mal des sept middot de bas en haut ; mais ensuite, par l'illumination de keter, les extérieurs furent entièrement repoussés. Et c'est pourquoi il a dit : "Au troisième mois ils arrivèrent au désert de Sinaï" (Exode 19, 1), d'où descendit la haine envers les nations du monde, afin qu'elles ne reçoivent pas de nourriture même par le biais des cheveux et des ongles, et c'est pourquoi il y eut alors la liberté, etc.

Et l'illumination des sept sefirot qui sont dans malkhout, elles reçoivent alors seulement de l'aspect de keter, qui est l'aspect du bitoul appelé medaber, comme plus haut. Et c'est pourquoi il n'y a pas de domination pour les extérieurs, à la différence des jours de la sefira, comme plus haut, comme Avraham dont sortit Yichmaël, etc.

Et c'est ce qu'il a dit : après qu'ils furent arrivés au désert de Sinaï, alors "ils partirent de Refidim" (Exode 19, 2), de l'aspect du relâchement des mains, comme plus haut, car il n'y a alors aucune domination pour les extérieurs du tout. Et cela suffit à qui comprend.

4. Et c'est le sujet de "Celui que Je suis, ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" (Exode 20, 2), etc.

Voici que l'explication de Mitsraïm est le détroit de la mer supérieure, et c'est l'aspect du tsimtsoum (retrait) de malkhout qui est appelée mer, lorsqu'elle se cache dans Beria, Yetsira, Assiya, jusqu'à ce que ses pieds descendent, etc., pour vivifier aussi les soixante-dix princes, qui sont dans l'aspect d'autres elokim. C'est-à-dire qu'ils reçoivent des a'horayim (l'arrière) du nom Elokim de sainteté, car il y a cent vingt combinaisons dans le nom Elokim, et soixante-douze combinaisons sont dans l'aspect de la sainteté, et des quarante-huit combinaisons il y a une nourriture pour les extérieurs.

Et c'est l'explication de "la terre des fils de 'Ham" (Psaumes 105, 23), et comme il est écrit : "Elokim règne sur les nations" (Psaumes 47, 9), que le nom Elokim qui règne sur les nations est l'aspect des quarante-huit combinaisons inférieures. Et par cela il y a un supplément de nourriture toujours pour les extérieurs, et comme on le sait dans le sujet du Tikoun 'Hatsot, comme il est écrit : "Elokim, des nations sont venues dans Ton héritage" (Psaumes 79, 1), etc.

Et de même "Dénudez, dénudez jusqu'au fondement en elle" (Psaumes 137, 7), car ils reçoivent du déchet des cinq sangs impurs qui sont dans le yesod de la noukva, etc., et ce sont les quarante-neuf portes d'impureté d'Égypte, comme on le sait. Et voici, pour cette raison, les gens de Yeri'ho enroulaient le Chema et ne disaient pas "Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté à jamais", qui est dans l'aspect de malkhout, car par cette élévation il y avait aussi une élévation pour les autres elokim qui reçoivent des quarante-huit combinaisons inférieures, etc.

Mais dans l'unification supérieure du premier verset, qui est l'aspect de Zeir Anpin qui est au-dessus de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, etc. Toutefois, le sujet de la sortie d'Égypte est que l'aspect de malkhout monte de ce détroit et de ce tsimtsoum dans lequel elle se contracte dans Beria, Yetsira, Assiya.

Et comme il est écrit : "Qui est celle-ci qui monte du désert" (Cantique des Cantiques 3, 6), etc. Et il y a dans le sujet de son élévation deux degrés.

Le premier, du côté de l'itarouta diletata (éveil d'en bas) aux jours de la sefira, comme plus haut. Et le second, du côté de l'aspect de l'illumination de keter à la fête de Chavouot, qui repousse les extérieurs entièrement, comme plus haut, de sorte que la Torah est appelée oz et touchia.

Parce que la lumière makif de la ye'hida repousse les extérieurs entièrement, car keter a les lettres de karet, et comme il est écrit : "et tous tes ennemis seront retranchés" (Michée 5, 8), etc. Et c'est "Celui que Je suis, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte".

L'explication de Anokhi est l'aspect de l'illumination de keter, l'aspect du bitoul susdit, qui est au-dessus de la division des sept sefirot. Et comme à Roch 'Hodech Sivan, où malkhout est faite seulement comme un point sous le yesod, qui est comme le sujet de "pour dire" susdit, qui est appelé ayin véritable, et à cause de cela il n'y a aucun lieu du tout pour la nourriture des extérieurs.

Et alors, par cette illumination de keter, malkhout monte de Beria, Yetsira, Assiya, de tous les tsimtsoumim, aussi de l'aspect du tsimtsoum des autres elokim susdits. Et comme il est écrit : "La voix de ה' fait trembler le désert" (Psaumes 29, 8), l'explication est aussi le désert matériel dans lequel il y avait serpent, serpent brûlant et scorpion, les trois kelipot entièrement impures.

Tous furent repoussés devant l'illumination de keter appelée "Anokhi, Celui que Je suis", comme on le sait. Ainsi donc, c'est Anokhi qui est "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte".

Et comme il est écrit : "Anokhi, Je descendrai avec toi, et Anokhi, Je te ferai monter" (Genèse 46, 4), etc., et tout cela se rapporte à l'aspect de keter, qui a fait descendre le nom Ban (52) dans l'exil d'Égypte dans les quarante-neuf portes, et Anokhi est "qui te fera monter", etc. Et cela suffit à qui comprend.

Et par tout cela on comprendra la raison pour laquelle la fête de Chavouot n'est qu'un seul jour seulement, à la différence de Pessa'h et de Soukot qui sont sept jours. Car à la fête de Chavouot c'est le temps de la réception de la Torah, qui est dans l'aspect de keter, qui est l'aspect de ye'hida qui est au-dessus de la division des sept middot, appelées sept jours en haut, et à la ressemblance de la naissance de la lune qui n'est qu'en un seul point, etc.

Mais à Pessa'h et à Soukot est construit l'édifice de Zeir Anpin et de la noukva dans l'aspect d'un partsouf, en sept sefirot, avec des mohin intérieurs et des makif intérieurs à Pessa'h, et des makif à Soukot, comme on le sait. Et il y a aussi une racine de nourriture depuis les middot pour les extérieurs, comme le sujet d'Avraham dont sortit Yichmaël, etc.

C'est pourquoi l'on offre soixante-dix taureaux à Soukot en face des soixante-dix nations qui reçoivent des sept middot de sainteté. À la différence de Chavouot, qui est l'aspect de keter dans lequel il n'y a aucune division en sept middot du tout, et comme par exemple le cercle dans lequel il n'y a aucun haut ni bas du tout, comme on le sait dans l'explication de keter, qui a le sens de koteret, qui entoure d'une égalité unique de tous côtés, et dans les cieux en haut c'est comme sous la terre, et comme il est écrit : "comme les ténèbres, ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12), etc.

Et c'est pourquoi ce n'est qu'un seul jour seulement. Et cela suffit à qui comprend.

(Et après tout cela on comprendra mieux la racine du sujet de la mitsva de l'étude de la Torah, qui est dans la parole, pour dire ce qui a déjà été dit, comme plus haut. Car la parole qui dépend du choix et de la volonté, si l'on parle ainsi ou ainsi, voici que sa racine est dans l'aspect de l'extension de la volonté appelée keter, dans les sept middot qui sont dans la volonté, qui se revêtent dans 'hokhma et bina, etc.

Mais la parole qui ne dépend pas de sa volonté, mais qui dit ce qui a déjà été dit, et en laquelle il n'y a ni choix ni volonté, comme le sujet de "nous ferons et nous entendrons" qu'ils dirent, etc., cela atteint l'aspect de l'intérieur de keter, c'est-à-dire l'aspect de la volonté simple appelée reouta dekol reouin, et c'est le sujet de la réception de la Torah, l'aspect de la galgalta d'Arikh Anpin, qui est au-dessus de l'aspect des middot qui sont dans la volonté. Et c'est le sujet de la réception de la Torah depuis "Anokhi, Celui que Je suis", qui est l'intérieur de keter.

Et c'est pourquoi ce n'est qu'un seul jour, car dans l'aspect de la volonté simple la volonté n'est qu'une seule seulement. Et c'est pourquoi elle est appelée medaber, qui est la racine du sujet de la raison de la mitsva de l'étude de la Torah, même maintenant, dans la parole de ce qui a déjà été dit, et comme il est écrit : "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), etc.

Et c'est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : que le monde ne subsiste que par le souffle des enfants de la maison d'étude (Chabbat 119b), etc., même s'ils ne savent pas ce qu'ils disent, car Ses paroles dans les Dix Commandements sont vivantes et permanentes, etc. Et cela suffit à qui comprend.)