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Pour comprendre le sujet de la joie du fiancé et de la fiancée, sur le verset "et le faire monter etc. vers une terre ruisselant de lait et de miel" (Exode 3, 8). Voici l'explication de fiancé et de fiancée : pourquoi sont-ils appelés de ces noms.

C'est parce que la joie du fiancé est sur le mode d'une descente d'en haut vers en bas. C'est pourquoi il est appelé 'hatan, et le targoum de "qui descend" est na'hit.

Et 'hot est le radical principal du mot. Et kalla a deux explications.

La première a le sens de kelayon, comme il est écrit "mon âme s'est consumée" etc. (Psaumes 84, 3) Et la seconde a le sens de kela.

Ce qui est le sujet d'un empêchement de sortir au dehors. Comme "mets celui-ci en prison" (I Rois 22, 27 ; II Chroniques 18, 26), et semblable à cela "enfermé dans la maison, je ne sortirai pas" etc.

Et l'explication de tout cela, pour comprendre le semblable de cela chez le fiancé et la fiancée d'en haut. Voici que nos Sages ont dit : "le jour de ses noces, c'est le don de la Torah" (Taanit 26b).

C'est-à-dire, car il est connu que le fiancé est le Saint, béni soit-Il, sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), appelé du nom ה'. Et la fiancée, kol hé (tout le hé), c'est le nom Adonaï, la force de l'agent dans l'agi, l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) etc.

Et puisque c'est une grande descente pour l'aspect de sovev kol almin de se contracter dans le nom Adonaï, pour faire exister de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi) etc. C'est pourquoi ה' est appelé 'hatan, qui a le sens de 'hot.

Car c'est une descente de degré, pour être "qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre" etc. (Psaumes 113, 6) Puisque ה' est le sujet de était, est et sera, au-dessus du temps et du lieu.

"Je suis le premier" etc. (Isaïe 44, 6), et "tout devant Lui est considéré comme rien" etc., et comme il est connu.

Cependant, afin de comprendre pourquoi memalé kol almin est appelé du nom de kalla.

Et selon la seconde explication, qui a le sens de kela etc. Et aussi pour comprendre tout le principe du sujet de la joie du fiancé et de la fiancée etc.

Il faut d'abord comprendre l'explication du verset "Comme la femme enceinte qui est près d'enfanter se tord et crie dans ses douleurs etc., ainsi nous avons été devant Toi, ה' etc." (Isaïe 26, 17). Voici que la Knesset Israël, durant tous les jours de l'exil d'Égypte, a été comparée à une femme enceinte, comme il est écrit "comme la femme enceinte etc.".

Et de même "nous avons conçu, nous avons été en travail etc." (Isaïe 26, 18). Et l'enfantement que la Knesset Israël enfantera, c'est l'enfantement du Machia'h, dont il est dit "Moi, aujourd'hui Je t'ai engendré" etc.

(Psaumes 2, 7). Et de même qu'au moment de l'enfantement elle se tord et crie dans ses douleurs etc., de même seront les douleurs du Machia'h, qui sont les douleurs de l'enfantement etc.

Et l'explication de cette chose : voici qu'il conclut le nimchal : "ainsi nous avons été devant Toi, ה'". L'explication est : parce que tout le principe de l'intention dans l'accomplissement des mitsvot est l'union de Koudcha Berikh Hou et de Sa Chekhina.

L'explication de Koudcha Berikh Hou : il est connu que c'est le nom ה', sovev kol almin, qui est dans l'aspect d'Atsilout véritablement, qui se révélera à l'œil de l'intellect et de la saisie véritablement. Alors c'est le sujet de l'union : que le supérieur se révèle en bas dans l'inférieur.

C'est-à-dire que dans l'aspect de la dissimulation et du tsimtsoum (retrait) des créés, de l'ayin au yech, se révélera en eux l'aspect de ה' sovev kol almin etc.

Et pour cette intention nous disons "Béni sois-Tu, ה'". L'explication de baroukh : a le sens d'attraction et de révélation d'en haut vers en bas, c'est-à-dire que se révèle dans Elokim précisément l'aspect de ה' etc.

Et c'est comme la parabole de l'enfantement : le nouveau-né est d'abord dissimulé dans le ventre de sa mère, et par l'enfantement il se révèle et sort au dehors etc. Ainsi "un soleil et un bouclier : ה' Elokim" (Psaumes 84, 12), car ה' est dissimulé et contracté dans Elokim, dans l'aspect de la gestation et d'une grande petitesse etc.

Et lorsque la Knesset Israël éveille d'en bas pour que ה' se révèle en bas, par cela ils causent le rapprochement du temps de l'aspect de l'enfantement et de la révélation. Et c'est ce qui sera dans l'avenir, dans une grande révélation, avec le Machia'h, dont il est écrit "Moi, aujourd'hui Je t'ai engendré", qui est la révélation de la divinité de l'essence de ה' sovev kol almin ; elle est par l'appel et l'éveil, tous les jours de ce monde-ci, vers cela, par l'accomplissement des mitsvot, et dans toutes les bénédictions où l'on dit "Béni sois-Tu, ה'" etc.

Cependant cet appel et cet éveil que l'on dit en ce temps n'est que dans l'aspect de la gestation dans la Knesset Israël, car lorsqu'on dit "Béni sois-Tu" etc., il ne se révèle pas encore, si ce n'est dans un grand tsimtsoum, pour des individus d'exception, au moment propice, à de rares intervalles etc. Seulement on crie et on demande qu'il y ait la révélation et l'enfantement etc.

Et c'est "ainsi nous avons été devant Toi, ה'". "Devant Toi, ה'", c'est l'aspect de ה' tel qu'Il est dans l'aspect de l'intériorité d'Atsilout, qui est le sovev kol almin essentiel etc.

"Devant Lui tout est considéré comme rien" etc., et il n'y a aucun changement etc., et "comme les ténèbres, ainsi la lumière" (Psaumes 139, 12), ils sont égaux, etc. (Et c'est par "J'ai placé ה' devant moi" (Psaumes 16, 8), l'explication : qu'il médite qu'en vérité c'est l'illumination de ה' dans Elokim et Adonaï en bas, comme Il est en haut dans Son essence en révélation ; seulement, que cette révélation soit pour l'homme, c'est l'aspect de l'enfantement susdit, dans l'avenir précisément.

C'est ce qu'il a dit : "nous avons été devant Toi, ה'", que nous soyons ici en bas devant Toi, ה', comme nous étions dans la pensée d'abord etc. Mais aux jours de ce monde-ci nous n'avons pas été devant Toi, ה', et c'est le service durant toute la durée du temps de la gestation, que se révèle le nom ה', comme il est écrit "en ce jour-là ה' sera un et Son nom un" (Zacharie 14, 9).

Et nos Sages ont dit : "est-ce qu'à présent Il n'est pas un ?" etc. (Pessa'him 50a).

Jusqu'à présent, "pas comme Je suis écrit Je suis prononcé". Et dans l'avenir Il sera prononcé comme Il est écrit.

C'est pourquoi cet aspect, de ce qui n'est pas prononcé comme il est écrit, est appelé du nom de gestation et de dissimulation. Et dans l'avenir il y aura la révélation de "devant Toi, ה'".) Et c'est l'aspect d'une dissimulation et d'un grand tsimtsoum, dans l'aspect de la gestation, et de crier dans les douleurs de l'enfantement seulement, comme ci-dessus.

Et l'enchaînement des mots est ainsi : jusqu'à ce que nous soyons "devant Toi, ה'", nous avons été "comme la femme enceinte qui est près d'enfanter" etc., et cela suffit à qui comprend. Et voici que les douleurs de l'enfantement ne sont qu'au moment de l'enfantement.

Et aux jours proches de l'enfantement. Mais au milieu de la gestation il n'y a pas de douleurs pour qu'elle crie etc., seulement la peine de la gestation seule etc.

Et le principe du sujet des douleurs de l'enfantement, il est connu que ce sont elles qui empêchent l'enfantement et retardent le nouveau-né de sortir etc. De même on comprendra que le cri et la grande clameur viennent lorsque les empêchements sont nombreux, et ce sont les douleurs du Machia'h, dans la génération qui viendra bientôt, de nos jours, amen, où "elle se tordra et criera dans ses douleurs".

L'explication : avant le principe de la révélation de ה', les enfants d'Israël crieront, à cause de la grandeur de la dissimulation et de l'empêchement de la lumière et de la révélation etc. Mais longtemps avant le temps du Machia'h, il n'y a pas encore en eux la clameur à cause de la dissimulation etc., mais le sujet de la gestation elle-même.

C'est-à-dire le sujet de "lorsqu'une femme ensemencera et enfantera un mâle" etc. (Lévitique 12, 2).

Et la femme ensemence d'abord à partir du rouge qui est en elle, dont viennent la peau et la chair du nouveau-né, et le noir qui est dans l'œil etc. (Nidda 31a) De même, à titre de parabole, tous les jours de ce monde-ci, qui sont l'aspect de la gestation, c'est-à-dire par l'aspect de l'élévation des mayin noukvin de la Knesset Israël, depuis les étincelles de feu du désir et de l'embrasement, de la méditation de ה' etc.

Et "chacun estime dans son cœur" etc. Ce qui est appelé le rouge etc.

De cela se fait l'aspect de la gestation : que le nom ה' est attiré pour être revêtu à l'intérieur du nom Elokim et Adonaï. Et cette élévation des mayin noukvin vient du rouge.

Et "vers ton mari sera ton désir" (Genèse 3, 16) est appelée kalla, tout le hé, qui reçoit de l'aspect de "car tout est dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29, 11). Et de cela est attiré qu'il y aura "mon âme s'est consumée".

Mais le fait que l'intériorité soit retenue en elle dans un grand tsimtsoum et un grand resserrement est appelé kela etc., et comme on l'expliquera avec l'aide de D.ieu, et cela suffit à qui comprend.

Et voici, après la naissance, c'est le temps des mohin de la yenika (nourriture), deux années. Et c'est là "une terre ruisselant de lait et de miel" : l'explication de "ruisselant de lait" est pour nourrir le nouveau-né du lait d'Imma, depuis les seins qui sont dans le lieu de bina précisément, afin de faire grandir l'enfant, etc.

Et l'explication de cela : voici, nous voyons que l'enfant naît dans une très grande petitesse.

Et par le lait dont il se nourrit, il grandit dans tous les membres, non selon la proportion de sa croissance après la yenika. Car après les deux années de yenika, il grandit peu à peu chaque année.

Bien qu'il mange beaucoup, la nourriture ne le fait pas grandir autant que le lait le fait grandir durant les deux années de yenika, où il grandit beaucoup, en une demi-année, plus qu'il ne grandira après la yenika en deux années, et de même. Ce n'est que du fait du lait, dont la nature est de faire grandir le corps plus que la nourriture.

Et l'utilité principale dans la yenika est l'agrandissement, outre ce qu'il est aussi pour lui nourriture et vitalité, comme le pain. Et la raison pour laquelle le lait fait grandir est que le lait qui est dans les seins, dans le lieu de bina qui est dans le cœur, etc.

Car le sang de l'accouchement se trouble et devient lait (Nidda 9a) : un suc fin dans ses mohin, et de là il est influé et descend au lieu de bina dans le cœur, et devient lait dans ses seins, etc.

Et ce lait est l'aspect des mohin, sauf qu'il s'est matérialisé et est descendu, etc. C'est pourquoi il a en son pouvoir de faire grandir les membres de l'enfant, car tout l'essentiel de l'enfant est pris des mohin de sa mère, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et de même nous trouvons dans le service de ה', dans les middot d'amour ou de crainte et de miséricorde qui sont déjà nées de l'intellect : lorsque l'on se souviendra de l'intellect de la mida, force et puissance seront données à la mida pour qu'elle opère encore son action, comme il est expliqué ailleurs. Ce souvenir est caché à l'intérieur de la mida, et de lui vient la cause de son agrandissement pour subsister de nombreux jours, etc.

Voir là longuement, et cela suffit à qui comprend.

Et l'application de tout cela se comprendra aussi dans le sujet de "une terre ruisselant de lait", etc. L'explication : "terre" est Knesset Israël, l'aspect de malkhout d'Atsilout, qui est appelée "et la terre est l'escabeau de Mes pieds" (Isaïe 66, 1).

Et elle est appelée "terre des vivants", parce qu'elle reçoit l'influx et l'émanation (atsilout) de l'arbre de vie, ainsi nommé parce qu'il attire la vie depuis la 'hokhma et la bina, l'aspect de "et la sagesse fait vivre" (Ecclésiaste 7, 12).

Et dans l'aspect de son ventre est cachée et dissimulée l'attraction depuis le nom ה', et c'est à la manière de "du ventre de qui est sortie la glace ?" (Job 38, 29). "Qui" est la bina, l'aspect de "qui a créé ceux-ci" (Isaïe 40, 26).

Et "le ventre de qui" est la malkhout. Et "la glace", c'est l'influence, comme il est expliqué ailleurs sur le verset "Il donne la neige comme de la laine" (Psaumes 147, 16).

Et lorsqu'il se révélera dans l'avenir, comme ci-dessus, il est écrit "car ה' a grandi pour agir avec ceux-ci" (Psaumes 126, 2). Et le sujet de "ה' a grandi", c'est parce que la naissance, qui est la révélation de la divinité dans les âmes, est d'abord dans la petitesse.

Et alors c'est le temps des mohin de la yenika, depuis l'aspect du lait des mohin d'Imma, Knesset Israël, etc. Et c'est "ruisselant de lait", pour nourrir et faire grandir, afin qu'il y ait l'aspect de ה' "grand et fort loué" (Psaumes 48, 2), dans l'aspect d'une grande longueur et d'une grande largeur dans la saisie des hommes.

Et comme il est écrit "et toute chair verra" (Isaïe 40, 5), etc., et non dans l'aspect de la petitesse, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et cet agrandissement de ה' avec "ceux-ci" précisément, qui sont l'ensemble des âmes des justes, car "la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32, 9), Israël est monté dans la pensée d'abord (Beréchit Rabba 1, 4), et comme il est écrit "ainsi nous avons été devant Toi, ה'", comme ci-dessus. Et comme mentionné dans la parabole ci-dessus, que l'agrandissement au temps de la yenika n'est pas selon la proportion de la croissance ensuite, etc.

De même, bien qu'il y aura l'aspect des douleurs de l'enfantement aussi après Machia'h, et c'est la douleur qu'elle ressent après la naissance, etc. Cependant l'agrandissement du nouveau-né sera d'une très grande rapidité, et le nom ה' grandira et sera sanctifié aux yeux de tous, dans l'aspect de la grandeur des mohin, etc.

Et cela est du fait du lait d'Imma, qui est l'aspect des mohin supérieurs de malkhout d'Atsilout, qui est descendu et s'est abaissé au lieu de bina dans le cœur afin de nourrir, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

Et maintenant, il faut comprendre le sujet du miel : qu'est-ce que "ruisselant de lait et de miel". Voici, la nature du miel est de conserver la chose qui est enfouie en lui, afin que la chose subsiste de très nombreux jours, sans se gâter du tout par rapport à ce qu'elle était au commencement de son existence, forte dans son état, etc.

Et sans le miel, voici, du fait de la multitude des jours et des années, les parties des quatre éléments qui sont dans cette chose se sépareront et iront à la perte et à l'anéantissement, chacun vers sa source. Et de là la cause de la perte de cette chose : le grain pourrira, et le minéral se putréfiera, et de même, dans toutes les parties des corps du minéral, du végétal et de l'animal, ils en viendront à la perte et à l'anéantissement complet pour cette raison.

Mais par le miel, la chose y subsistera dans son état et sa force comme elle était, sans se gâter ni se perdre du tout, même du fait du changement des airs et de même. Et la raison est qu'il y a dans la nature du miel de contracter, c'est-à-dire de resserrer et de contracter toute chose, comme la nature du vinaigre est de contracter et de resserrer, comme il est écrit chez les décisionnaires dans le Yoré Déa en plusieurs endroits, et comme Hérode qui la conserva dans le miel, etc.

(Bava Batra 3b) Et parce qu'il resserre et contracte, les quatre éléments s'y sont contractés et ne permettent pas de se séparer ni de s'inclure chacun dans sa source, etc.

Et encore ceci, l'action du miel : qu'il transforme de l'amer au doux, car il transforme la chose enfouie en lui en miel, etc. C'est-à-dire qu'au bout de très nombreux jours, la chose enfouie sera transformée, devenant du miel véritable, comme il est écrit dans le Yoré Déa au sujet de la permission des pattes des abeilles qui sont dans le miel, etc.

Et au sujet d'un morceau d'interdit tombé dans le miel, voir le Roch, chapitre "Comment on bénit", au nom de Rabbi Yona, et dans le Tour Ora'h 'Haïm, siman 216, et dans le Tour Yoré Déa, siman 81, des opinions à ce sujet.

Et tout cela est du fait de la contraction qui est dans le miel, jusqu'à ce qu'au bout de nombreux jours il le transforme en miel véritable, etc. Et la raison principale est que dans le miel il y a aussi des guevourot, bien qu'il soit doux, car il brûle le cœur, comme il est expliqué ailleurs.

Et c'est de l'aspect des guevourot adoucies, c'est-à-dire l'aspect des guevourot qui sont dans le 'hessed. C'est pourquoi, par sa guevoura et sa force, il resserre et contracte, car l'aspect des guevourot est le tsimtsoum et la contraction en soi, l'absence d'expansion, etc.

Et lorsqu'il est d'une force accrue, alors il l'emporte sur cette chose et la transforme en miel, c'est-à-dire qu'il l'adoucit également, car voici que c'est l'aspect de guevoura qui est dans le 'hessed, qui est la grande force accrue du 'hessed pour adoucir les guevourot, son contraire, comme la force du sud comme la chaleur du jour : la chaleur est l'aspect des guevourot des 'hassadim, comme expliqué ailleurs, jusqu'à ce qu'il transforme aussi le côté du nord pour qu'il ne soit pas froid, et de même pour faire dégeler les neiges, etc. Et de même l'adoucissement du radis de son âcreté se fait par le miel, comme expliqué ailleurs, que cela vient précisément des guevourot qui sont dans le miel, et cela suffit à qui comprend.

Ce qui n'est pas le cas du doux en soi, qui ne pourra adoucir les guevourot, comme l'adoucissement du sucre et semblable, qui est de l'aspect de 'hessed qui est dans le 'hessed, et c'est pourquoi il n'a pas en son pouvoir de conserver toute chose, du fait qu'il ne contracte pas, puisqu'il est dans l'aspect de l'expansion, comme la nature de l'eau, etc.

Et à plus forte raison qu'il puisse adoucir son contraire, et tout revient à une seule raison, et cela suffit à qui comprend. Et le nimchal de tout cela se comprendra en haut, étant donné que nous disons : "Tu l'as insufflée en moi et Tu la gardes au-dedans de moi" (Berakhot 60b).

Et il y a à comprendre pourquoi il a fallu un gardien pour garder l'âme dans le corps, etc. Mais le sujet est que par la nourriture du lait d'Imma, comme ci-dessus, ה' a grandi, c'est-à-dire que dans la Knesset Israël il y aura des mohin et des conceptions merveilleuses dans ה', à la ressemblance du vrai ה' d'en haut dans Atsilout, puisqu'il est dit "et elle enfantera un mâle" (Lévitique 12, 2), c'est-à-dire à la ressemblance de celui qui influe, etc.

Et comme il est écrit dans le Zohar, paracha Bo, folio 38 : "Qui est la face du Maître", et selon ce que nos Sages ont dit : "Les justes sont destinés à être appelés du Nom du Saint, béni soit-Il" (Bava Batra 75b). Et s'il en est ainsi, aucune étincelle ne pourra rester dans la matière de son corps, puisqu'elles ont été prises du nom ה' dans leur racine avant d'être semées dans le ventre de malkhout d'Atsilout, comme il est connu que "la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32, 9), etc.

Et c'est pourquoi, lorsque l'étincelle concevra la vérité de l'aspect de ה' sovev kol almin, comme il est dit "J'ai placé ה' devant moi" (Psaumes 16, 8), etc. Et c'est au moment du grand dévoilement, aspect de la naissance, comme ci-dessus, et en particulier lorsqu'il grandira par la nourriture de l'aspect du lait, comme ci-dessus, il est nécessaire qu'il se dépouille de la matérialité de son corps dans l'aspect de messirout nefech (don de soi) véritablement, à cause de la douceur et de la suavité qu'il a vues et conçues de sa racine essentielle, comme la parabole de la flamme qui monte d'elle-même, etc.

Et alors elle est appelée kalla : "mon âme s'est consumée" (Psaumes 84, 3) véritablement, etc. Et c'est "Tu l'as insufflée en moi", comme il est dit "et Il insuffla dans ses narines" (Genèse 2, 7), etc.

"Et Tu la gardes au-dedans de moi", sans qu'elle se sépare du corps complètement et soit incluse dans la source d'où elle a été taillée, etc. Et le sujet de cette garde est par l'aspect du miel, que la terre supérieure ruisselle de lait et de miel également, c'est-à-dire qu'est attiré l'aspect des guevourot qui sont dans les 'hassadim supérieurs, pour contracter et resserrer l'étincelle afin qu'elle se maintienne dans sa matière et ne soit pas incluse, etc.

Et l'explication de cette chose se comprendra à la manière d'une analogie de ce que nous voyons : lorsque l'âme désire se délecter en ה' dans la douceur et la suavité jusqu'à se consumer véritablement, chez les grands justes, comme il est connu, par quoi reviendra-t-elle à se maintenir dans leur corps ? Et comme il est écrit dans le Zohar, que c'est le sujet de "il entre et il sort", etc.

Ce n'est que par le fait qu'elle désire davantage la Torah et les mitsvot dans ce monde que de jouir de l'éclat de la Chekhina, et comme l'ont dit nos Sages : "Une heure de techouva et de bonnes actions est plus belle que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17), et comme il est écrit "parce que tu n'as pas servi dans la joie et la bonté du cœur, plus que l'abondance de tout (merov kol)" (Deutéronome 28, 47). L'explication : la joie et la bonté du cœur de l'étincelle divine dans l'accomplissement des mitsvot est bien plus grande que la joie et la bonté du cœur dans l'éclat de la Chekhina, qui est appelé "abondance de tout", comme il est connu et expliqué ailleurs.

Mais pourquoi cette heure de l'accomplissement des mitsvot est-elle plus belle que "l'abondance de tout", au point qu'à cause de cela elle revienne de son attachement merveilleux et revienne dans son corps dans l'aspect de chov, comme il est connu ? Voici que c'est parce que la Torah est comparée au miel, et de même que le miel contracte, comme ci-dessus, ainsi la Torah et les mitsvot maintiendront et contracteront l'étincelle pour qu'elle soit gardée et se maintienne dans son corps de nombreux jours, etc.

Et en outre, cette action du miel de la Torah, c'est que ce sera l'avantage de la récompense de l'étincelle, qu'elle soit absorbée dans le corps du Roi, et selon le sujet de "Mikhaël présente les âmes", etc. C'est-à-dire être véritablement unis avec le vrai ה' qui est appelé le corps du Roi.

Et alors elle sera appelée "mon frère et mon ami" ou "ma sœur", et comme il est écrit "à cause de mes frères et de mes amis" (Psaumes 122, 8), etc. Ce qui n'est pas le cas dans le monde à venir, où elle est appelée la fille du Roi, etc.

Et c'est "Tu la gardes au-dedans de moi", et l'on comprendra que la garde vient d'un lieu plus élevé en degré que Celui qui a insufflé, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et maintenant se comprendra le sujet de la joie du 'hatan et de la kalla, étant donné que par le miel de la Torah et des mitsvot elle n'est pas appelée kalla, mais kela, qui a le sens d'empêchement et de retenue de l'expansion et de la sortie de son corps, mais l'étincelle est enfermée et retenue dans la matière afin d'accomplir les mitsvot, comme ci-dessus. Et de même se comprendra le Midrach à la fin du Cantique des Cantiques sur le verset "Les compagnons écoutent ta voix, fais-la moi entendre" (Cantique des Cantiques 8, 13).

Et c'est le sujet de la joie de la kalla, qu'elle se réjouisse dans les mitsvot avec une bonté de cœur bien plus grande que "l'abondance de tout", comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

Et voici qu'il est expliqué de ce qui a été mentionné plus haut que ce qui garde l'étincelle dans son corps est à cause d'un degré divin beaucoup plus élevé que ce degré de l'étincelle, en ce qu'elle aurait messirout nefech et kelot hanefech (la consumation de l'âme), etc. Et comme expliqué ailleurs au sujet de la différence de Moché, que la paix soit sur lui, en cela, par rapport aux autres prophètes : qu'il prophétisait et restait debout dans son corps comme auparavant, car son corps ne lui cachait rien du tout.

Car la consumation de la messirout nefech vient du côté de l'obscurité de la matière qu'il faut dépouiller, mais chez Moché la Chekhina parlait de l'intérieur de sa gorge, etc.

Et c'est aussi le degré de "il entre et il sort" dans les âmes, etc. Et c'est pourquoi cela est appelé du nom de joie de la kalla, qu'elle se délecte dans le délice qui est abaissé et descend vers son essence, comme la joie en tout lieu est l'aspect d'une descente et d'un abaissement d'en haut vers en bas, puisque dans la joie de l'homme il se révèle davantage, et comme expliqué ailleurs.

Et de même la joie de la kalla est un aspect de descente, à l'inverse de kelot hanefech, qui est le délice qui monte, etc., et la joie est le délice qui descend, etc., et cela suffit à qui comprend. Et de même est la joie du 'hatan d'en haut, car il est écrit "comme l'aspect d'une pierre de saphir, une forme de trône" etc.

(Ézéchiel 1, 26), et il est mentionné dans le Zohar que malkhout, le monde inférieur, vis-à-vis du monde supérieur du masculin, est comme cette pierre précieuse, etc.

Et comme le miroir, ce que l'on montre se voit en lui. Et de même à l'inverse, en haut, ce que l'on montre dans la forme de la gloire de ה', appelée "visions d'Elokim" (Ézéchiel 1, 1), et c'est la joie de la kalla d'en haut.

De même Il vient voir précisément sur le mode d'une telle joie. C'est-à-dire dans le délice qui est abaissé et descend, et c'est la joie du 'hatan.

Et comme mentionné dans le Zohar : "en ce jour, le Roi siège à la porte". C'est-à-dire que lorsqu'il y a une grande joie, alors le roi se révèle et sort de l'intériorité de ses palais et s'assied à la porte, afin que toute la foule le voie précisément, même un pauvre méprisé, etc.

Et aussi en cela sera sa joie : qu'il révèle tous ses secrets précieux qui sont dans ses trésors et qu'il s'en glorifie aux yeux de tous, etc. Et comme le sujet de "lorsqu'il montra la richesse de la gloire de sa royauté et la splendeur de la magnificence de sa grandeur" (Esther 1, 4), ce qui fut précisément au temps de la joie.

Et par conséquent, il n'y a pas de joie supérieure d'Atsilout dans l'aspect de la descente et d'une grande révélation, si ce n'est précisément par l'accomplissement des mitsvot, comme expliqué plus haut, et cela suffit à qui comprend.

Pour comprendre la racine de toutes les choses susdites. La racine du sujet du lait et du miel.

Or le miel est mentionné dans le Pri Ets 'Haïm, Chaar haChofar, que le miel est le din (la rigueur) de la grandeur : le chin-vav de chofar est en guématria devach (miel), et c'est l'aspect des guevourot qui sont dans le 'hessed. Et aussi toutes les sortes de douceur sont de l'aspect des guevourot.

C'est pourquoi il est dit : "tout levain et tout miel, vous n'en ferez pas fumer" (Lévitique 2, 11), ce qui vise toutes les sortes de douceur.

Et non pas le miel précisément, comme l'explique Rachi dans le 'Houmach, paracha Vayikra, qui a écrit que toute douceur de fruit est appelée miel. Et pour comprendre ceci : comment une chose douce est-elle de l'aspect des guevourot, alors que les guevourot sont le din et le tsimtsoum, etc. ?

Le sujet est qu'en vérité il y a plusieurs sortes de guevourot.

Et d'une manière générale, ce sont deux sortes de guevourot. La première est le din, et c'est le sujet de l'anéantissement et du retrait (histalkout), comme le feu qui consume toute chose, etc.

Et aussi en lui-même, c'est la nature de l'élévation et du retrait vers le haut, dans le feu élémentaire, sa source, etc. Et la seconde est l'inverse de cela, c'est-à-dire le sujet de la descente et de l'attraction (hamchakha) pour influencer et vivifier autrui.

Et comme le sujet des guevourot des pluies, qui descendent par la guevoura, ou pour maintenir l'existence afin qu'elle ne se perde pas et ne s'anéantisse pas, comme le sujet du miel qui contracte, etc. Et cela ne sera pas, le plus souvent, si ce n'est de l'aspect des guevourot précisément.

Et comme nous voyons que la chaleur du désir est aussi appelée du nom de guevourot, comme on le sait, et c'est bien la source principale de la cause de l'engendrement, comme nous trouvons que lorsque le mauvais penchant fut annulé pendant trois jours, on ne trouva pas d'œuf de poule, etc. (Yoma 69b).

Et l'engendrement est un flux et une vitalité par voie d'attraction et de descente, d'une essence vers une autre essence, jusqu'à ce qu'il engendre son semblable, ce qui est comme le sujet du 'hessed, l'inverse du din et du retrait, etc. Et de même nous voyons que "le sang, c'est l'âme" (Deutéronome 12, 23) est aussi appelé du nom de guevourot, comme on le sait, et c'est la vitalité principale du corps, et la vitalité est le flux du 'hessed véritable pour vivifier autrui, etc.

Et de tout cela et de ce qui y ressemble, on comprendra qu'il y a ce qui est appelé du nom de guevourot et qui vivifie et influence plus que les 'hassadim, etc. Et le plus souvent, c'est de l'aspect des guevourot qui sont dans les 'hassadim.

Et de même le miel et toutes les sortes de douceur : bien que la douceur, sa racine et sa source, soit de l'aspect des 'hassadim, dans le sujet de ce qui est écrit : "et douce est la lumière, et il est bon pour les yeux" (Ecclésiaste 11, 7), et de même ce qui est écrit : "et la douceur de son ami vient du conseil de l'âme" (Proverbes 27, 9) ; mais le sujet de l'agrément et du délice ressenti dans le miel et dans ces sortes de douceur est de l'aspect des guevourot précisément, c'est pourquoi il vivifie et restaure l'âme qui le goûte, etc. Et c'est aussi le sujet des saveurs dans tous les aliments : la saveur spirituelle que l'on y goûte est de l'aspect des guevourot, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et d'après cela on comprendra aussi la cause du sujet du miel, qu'il contracte sans s'anéantir, etc.

Or la racine du sujet du miel, élevé en haut, est l'aspect du din de la grandeur, etc., comme il est expliqué là. Et l'explication de la chose : or il est connu que l'aspect des guevourot d'Atik Yomin se revêt dans la 'hokhma setimaa (sagesse cachée) d'Arikh Anpin, de laquelle est la racine de tous les tris des 288, etc., car "dans la 'hokhma ils furent triés" (Zohar).

Et il est connu que l'aspect du 'hessed d'Atik Yomin repose dans le crâne, qui est le keter d'Arikh Anpin, etc., et les guevourot d'Atik Yomin reposent dans la 'hokhma qui est dans le keter, etc. C'est-à-dire que les guevourot d'Atik Yomin sont le sujet du tsimtsoum du délice : lorsqu'il se contracte et devient ressenti en quelque chose, alors il est dans l'aspect du keli qui reçoit ce délice.

(Il me semble : comme par exemple si l'homme prend délice en quelque chose de beau et de désirable, voici qu'il y a ici deux tsimtsoumim. Le premier : le tsimtsoum de la sensation du délice, car ce qu'il ressentira dans ce délice est l'aspect d'une part très petite, séparée de l'essence du délice qui est dans l'aspect de la ye'hida de l'âme, etc., lequel n'est pas encore dans l'aspect de la sensation, car la sensation corporise le délice et le contracte extrêmement, puisqu'il changera selon le temps, selon la préparation de l'âme et la manière dont elle se pose dans la matière du corps, etc.

Ce qui n'est pas le cas de l'essence de la force du délice qui est dans l'âme : elle ne change pas par le changement de la matière du corps, car elle est comptée de l'essence de l'âme ; c'est pourquoi elle n'est pas encore comprise dans la sensation, etc., et cela suffit à qui comprend. Et le second tsimtsoum est que la sensation de ce délice est d'une manière particulière, c'est-à-dire en une chose particulière, comme la vue de cette figure précisément et non d'une autre figure.

Et voici qu'il y a un homme qui prend délice de cette belle vue et ne prendra aucun délice d'une autre figure dont un autre prendra délice, et cet autre ne prendra aucun délice de ce dont celui-ci prend délice, etc. Et par conséquent, ce délice sort vers une part particulière, c'est-à-dire pour être d'une manière particulière ; et aussi, la chose en laquelle il prend délice, voici qu'elle est l'aspect d'un keli et d'un réceptacle en lequel reposera ce délice ; par conséquent il entre dans la catégorie des kelim et des lettres qui limitent, etc., tant dans son âme que dans cette chose, car il y a celui qui reçoit ce délice, et c'est la sensation de l'âme, et cette chose, etc., et cela suffit à qui comprend.

Ce qui n'est pas le cas de l'essence de la force du délice qui est dans l'âme, laquelle n'est pas comprise dans la sensation : elle ne sera pas d'une manière particulière, ni en une chose particulière qui la limiterait et la changerait, etc., et elle ne viendra jamais à l'aspect d'un keli récepteur du tout. Comme par exemple un homme qui fait la joie des noces de son fils unique : il repose dans l'essence même de la force du délice qui est dans son âme, et il est élevé et exalté même dans ses middot, au point de faire l'inverse, c'est-à-dire de la parcimonie à la générosité, etc., et similaire, et comme il est écrit ailleurs, que c'est l'aspect du 'hessed d'Atik Yomin ; mais le tsimtsoum de la sensation d'un délice particulier est de l'aspect des guevourot d'Atik Yomin, selon l'exemple susdit.

Il me semble.) Et de même on comprendra, pour l'homme intelligent, en haut : car il est connu que l'aspect d'Atik est ce qui est déplacé et séparé de l'aspect d'Atsilout, car il est la fin des degrés de l'essence de l'Émanateur, élevé en haut, élevé et exalté au-dessus d'Atsilout, etc. Et Arikh Anpin est la racine de tous les émanés, et la tête et la source pour eux, pour être appelé du nom de leur keter, etc.

Or l'aspect du 'hessed d'Atik Yomin repose dans le crâne d'Arikh Anpin : c'est-à-dire, par exemple, l'essence de la force du délice, comme ci-dessus, qui est comptée de l'essence, comme ci-dessus, parce qu'il n'est pas compris dans la révélation de la sensation, etc. De même, l'aspect du 'hessed d'Atik Yomin est élevé au-dessus de toute révélation et sensation des délices, etc. ; c'est pourquoi il repose dans l'aspect du keter qui est dans le keter, lequel est encore compté de l'aspect de l'essence de l'Émanateur, comme on le sait.

Mais l'aspect des guevourot d'Atik Yomin, qui est par exemple la sensation des délices, laquelle est déjà dans l'aspect du keli et des lettres du tsimtsoum, comme ci-dessus, repose dans la 'hokhma qui est dans le keter, laquelle est la tête et les mohin radicaux pour tout Atsilout, et comme on le sait, parce que par le tsimtsoum du délice de la guevoura d'Atik Yomin il pourra venir aux récepteurs par la 'hokhma d'Arikh Anpin, etc., et cela suffit à qui comprend. Ce qui n'est pas le cas à partir de l'aspect du 'hessed d'Atik Yomin : même la 'hokhma d'Arikh Anpin ne pourra pas en recevoir, puisqu'il n'est pas du tout dans l'aspect de keli, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

Et par cela on comprendra ce sur quoi les kabbalistes ont divergé : si la 'hokhma est din ou 'hessed, comme il est écrit dans le Pardès, Chaar Mahout veHanhaga. Et l'Ari z"l a tranché que les deux sont vrais : parfois elle n'est que 'hessed, lorsqu'elle est dans les lignes de droite et de gauche, etc., alors 'hokhma, 'hessed et netsa'h sont de la droite, etc. ; et lorsqu'elle est au-dessus des lignes, c'est-à-dire dans l'aspect de la 'hokhma qui est dans le keter, en laquelle se revêt l'aspect de la guevoura d'Atik Yomin, elle est din, etc.

Et c'est précisément alors que la 'hokhma sera appelée Eden, en raison du délice, etc. Et l'explication de tout ceci : voici, il est connu que la source d'où sort l'intellection révélée est ce qu'on appelle maskil, et c'est l'aspect du 'hessed, etc., et en lui repose le délice ressenti susdit, comme nous voyons que "la sagesse de l'homme illumine son visage" (Ecclésiaste 8, 1) dans un délice merveilleux lorsqu'il produit un intelligible nouveau, etc., et comme il est écrit ailleurs.

Et voici, ce délice ressenti dans l'intellect nouveau qu'il a produit, bien qu'il se soit matérialisé dans l'existence de l'intellect, est en vérité élevé tout à fait au-dessus de l'existence de la 'hokhma et de l'intellect ; ce n'est que de l'aspect de l'essence de la force du délice qui est dans l'aspect de ye'hida de l'âme, seulement qu'il a été abaissé et est descendu dans le maskil afin de produire un intelligible nouveau, etc. Et donc elle est la source principale qui engendre cet intellect nouveau, comme ci-dessus, car du fait du maskil lui-même il ne serait pas né, car il est de la nature de l'eau, qui est dans l'aspect de la froideur : il n'engendre pas et n'influence pas ; et comme ci-dessus, que la nature de la chaleur précisément engendre et influence, etc., et non la froideur, etc.

Et c'est pourquoi est alors appelée la 'hokhma qui est dans le keter, appelée maskil, du nom d'Eden, en raison de la surabondance du délice supérieur de l'aspect de ye'hida qui repose en elle et lui donne force et puissance pour engendrer, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est pourquoi elle est alors appelée du nom de din et de tsimtsoum, en raison du délice ressenti susdit, qui est din et tsimtsoum par rapport à l'essence du délice, etc. Et néanmoins ce n'est pas un din et un tsimtsoum dans l'aspect de l'élévation et du retrait, mais c'est de l'aspect des guevourot qui descendent et sont attirées pour influencer et vivifier précisément, comme ci-dessus, car voici, ce délice engendre un intelligible nouveau, etc., et tout engendrement est un flux et une descente de la vitalité, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

Et il se trouve que l'opinion des deux est vraie : par rapport à l'essence de l'influent, de l'essence du délice, ce délice est din et tsimtsoum, comme ci-dessus ; mais après qu'a déjà été attiré le flux de la 'hokhma depuis le maskil, ce flux, ce sont de véritables 'hassadim : ils descendent de haut en bas comme les eaux qui descendent, etc. Et c'est la 'hokhma qui est dans la ligne de droite, 'hokhma, 'hessed et netsa'h, qui sont la source de la descente du flux de cause en cause, jusqu'à devenir des mohin pour les middot, comme on le sait, et cela suffit à qui comprend.

Et de même que des guevourot d'Abba ont été attirées vers les 'hassadim d'Imma, de même des guevourot d'Atik ont été attirées pour devenir les 'hassadim d'Abba. Car puisque le récepteur inférieur n'a aucun rapport avec le supérieur influent, comme on le sait, donc ce qui est appelé guevourot et tsimtsoumim dans le supérieur est un aspect de 'hassadim dans le récepteur, car le récepteur ne peut recevoir que du tsimtsoum du supérieur, comme on le sait.

Et de même ici, les 'hassadim d'Abba n'ont été attirés que de l'aspect de la guevoura d'Atik Yomin qui a été abaissé et est descendu dans la 'hokhma setimaa, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

Et maintenant on comprendra la racine du sujet du miel, qui est le din de la grandeur. L'explication est que le tsimtsoum qui est dans la grandeur de l'influent est en vérité le flux et la vitalité pour l'inférieur récepteur, comme ci-dessus dans la parabole de l'intelligible nouveau, dont la cause de l'engendrement est de l'aspect des guevourot d'Atik Yomin, qui est le sujet du boutsina dekardinouta qui perce, etc., qui est le kav (rayon) de la mesure, etc., c'est-à-dire l'aspect de la guevoura d'Atik Yomin qui est dans le 'hessed : c'est le kav qui mesure, etc.

Et l'explication de la chose est que, en vérité, toute lumière émanée de l'Émanateur retournerait et se retirerait vers sa source dans l'Émanateur, car la descente est un grand abaissement ; c'est pourquoi il est dit : "car ה' ton Elokim est un feu dévorant" (Deutéronome 4, 24), que la lumière est dans l'aspect du retrait vers sa source, comme la nature du feu, etc., comme il est écrit ailleurs sur le verset "Vous vous tenez" (Deutéronome 29, 9).

Et donc il y a lieu de comprendre qui est celui qui les retient de se retirer vers leur source, et aussi encore ceci : qu'il y ait en elles de l'inverse de leur nature, c'est-à-dire qu'elles descendent et soient attirées de haut en bas, de la cause vers l'effet qui en procède, etc. Mais le sujet est que, voici, il a été expliqué plus haut qu'il y a un aspect de guevourot qui sont l'inverse du retrait, mais au contraire la descente et l'attraction de haut en bas pour influencer et "vivifier l'esprit des humbles", etc.

(Isaïe 57, 15). De même, voici, c'est l'aspect des guevourot d'Atik Yomin, c'est-à-dire l'aspect du kav de la mesure qui fait descendre toute cause pour qu'elle soit abaissée et descende dans l'effet qui en procède, etc.

Explication : qu'est attiré un flux de guevourot qui sont dans le 'hessed dans toute lumière émanée, jusqu'à ce qu'il soit de sa nature de descendre et de vivifier ce qui est plus bas qu'elle.

Et la racine et la source de l'ensemble de ce flux est le sujet du kav de la mesure. Comme par exemple la coudée de la construction, par laquelle on mesure pour tous les détails de la construction : celui-ci aura pour mesure tant et tant de coudées, et celui-ci aura pour mesure tant et tant de coudées, etc.

Voici, la cause principale de la mesure et de la fixation dans chaque pièce de la construction est du fait de la coudée qui a mesuré et a donné une fixation à chaque pièce pour qu'elle soit dans une mesure, etc. ; et la coudée elle-même n'est pas de la mesure elle-même, sinon qu'elle est ce qui mesure toute mesure, etc., et cela suffit à qui comprend. De même on comprendra par exemple le sujet du kav de la mesure des guevourot d'Atik Yomin : il est la source de toutes les mesures et des tsimtsoumim de toute cause dans l'effet qui en procède, c'est-à-dire que ce qu'ils ont, cette force de se contracter et de descendre dans une mesure et un tsimtsoum dans l'effet qui en procède, est du fait de la source de toutes les mesures, qui est l'aspect des guevourot d'Atik Yomin, qui est un flux général pour cela seul.

Et c'est le sujet du boutsina dekardinouta qui perce, etc. Explication de "qui perce" : qu'il descend et s'abaisse, comme ci-dessus, parce qu'il est de l'aspect des guevourot qui sont dans le 'hessed, comme ci-dessus.

(Il me semble : et c'est à la manière de "la gauche repousse" (Sota 47a) chez l'homme d'en bas, que le flux venant de la gauche est dans un tsimtsoum. Mais néanmoins la cause principale de la permanence de l'influence est du fait de la gauche, car elle repousse depuis l'essence.

Et cette répulsion est une descente, et une grande permanence pour le récepteur, parce que du fait de la répulsion, voici, le flux ne retournera pas et ne se retirera pas vers sa source, mais au contraire se maintiendra dans le récepteur, etc. Mais dans le Zohar il est dit qu'il n'y a pas de gauche dans cet Atika Kadicha ; donc tout est droite, et aussi "sa gauche est sous ma tête" (Cantique des Cantiques 2, 6) n'est pas un sujet de répulsion, et cela demande examen, comme ci-dessus.) Et c'est comme le sujet du miel, qui contracte la chose et l'empêche de se retirer vers sa source, etc.

De même, par exemple, il y a des guevourot supérieures qui repoussent et contractent de haut en bas dans Atsilout, afin que tout flux se maintienne dans les récepteurs et qu'ils ne retournent pas et ne soient pas inclus dans leur source ; et c'est de l'aspect des guevourot qui sont dans le 'hessed, comme ci-dessus.

Et voici, lorsque seront attirés des mohin de grandeur vers Zeir Anpin d'Atsilout, il y aura d'abord une union supérieure au-dessus de 'hokhma et bina qui sont dans les lignes, etc., c'est-à-dire dans l'aspect de la 'hokhma qui est dans le keter, de l'illumination des guevourot d'Atik Yomin, qui est l'aspect du din de la grandeur, comme ci-dessus ; et c'est la racine véritable pour produire une existence de din de la grandeur aussi dans Zeir Anpin, qui est le sujet du miel, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et aussi par tout ceci on comprendra ce qu'il y a dans la nature du miel de transformer aussi l'amer en doux, etc. Parce que dans les guevourot qui sont dans le 'hessed, la prépondérance du 'hessed est en elles, jusqu'à ce qu'elles transforment ce qui leur est opposé ; ce qui n'est pas le cas dans le 'hessed lui-même, dans lequel il n'y a pas une telle prépondérance, comme il est écrit ailleurs au sujet des treize tikounim de la dikna, "qu'ils sont forts et anciens", etc., du fait qu'ils sont de l'aspect des guevourot des cheveux, etc. ; c'est pourquoi ils adoucissent tous les dinim, etc., car voici, ils sont attirés des surplus de 'hessed, en qui repose l'aspect des guevourot d'Atik Yomin, comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

Et c'est aussi la raison pour laquelle c'est dans la 'hokhma d'Arikh Anpin précisément que furent triées les 288 étincelles, parce qu'elle est dans la prépondérance des 'hassadim pour transformer ce qui s'oppose, c'est-à-dire les ténèbres en lumière, etc. Et il y a aussi une analogie de ces guevourot à partir de l'oreille, du nez et de la bouche, qui sont également un aspect de guevourot qui sont dans le 'hessed, mais elles sont au-dessus du tri des 288, etc., car elles ne sortent pas dans l'aspect des cheveux, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et maintenant il faut comprendre la racine du sujet du lait, etc. Et d'abord il faut comprendre ce que sont les mohin de yenika, car il est connu dans le Pardès, dans la division des middot en trois parties : intelligible, imprimé, ressenti, qui sont 'Habad ('hokhma, bina, daat), 'hessed, guevoura, tiféret, netsa'h, hod et yessod, comme il est écrit dans le Pardès, Chaar haNetivot, au sujet des trente-deux sentiers de la 'hokhma.

Le sentier 27 est appelé intellect ressenti, le sentier 28 est appelé intellect imprimé. L'explication de ces choses se comprendra chez l'homme d'en bas, car l'impression des middot chez l'enfant né du ventre de sa mère, miséricordieux ou cruel, tout cela est appelé imprimé.

Et leur sensation dans le cœur, en acte effectif, est appelée ressenti, car nous voyons chez un enfant d'un jour tous les modes du tempérament de ses middot, s'il est tendre de cœur ou cruel, et de même dans la prodigalité et l'avarice, l'orgueil et l'humilité, etc., sans changement dans son tempérament, même lorsqu'il vieillira et grandira, dans tous les détails. Mais il y aura un changement dans la conduite des middot imprimées lorsqu'il grandira et vieillira, en ce qu'il pourra dominer par son cerveau l'impression de son cœur et faire du 'hessed et de la prodigalité plus que selon le tempérament de sa nature, et ainsi de suite, à cause du besoin qu'il en a selon la 'hokhma et la raison.

Et en particulier selon la Torah, qu'il saisit et sait comment c'est une mitsva de donner la tsédaka. C'est pourquoi il disperse et donne : c'est un aspect de middot intellectuelles, la mida étant prise de l'intellect, du fait qu'il connaît la sagesse de la Torah selon laquelle c'est une mitsva de donner la tsédaka, c'est pourquoi il donne, etc.

Et bien supérieure est la mida qui est prise de l'intellect aux middot naturelles qui sont sans intellect. Car les middot prises de l'intellect sont un aspect de grandeur des middot.

Et de même pour les autres middot, leur orgueil et leur humilité seront aussi un peu changés par rapport à la nature, à cause de la prépondérance de la domination du cerveau pour les engendrer à nouveau selon le daat qui les dirige, etc.

Et il se trouve compris que la principale différence entre les jours de la grandeur et les jours de la petitesse est dans la conduite du daat envers les middot, appelée l'intelligible des middot : jusqu'à deux ans, ce sont les jours de la yenika, il n'a pas du tout l'aspect de l'intelligible, il ne se conduit que selon l'impression qui est dans son cœur entièrement, etc.

Et dans les jours de la grandeur, après deux ans, l'intelligible commence à illuminer dans les middot peu à peu, etc. Et cela est appelé mohin de la grandeur, comme on le sait.

Cependant, ce qui est appelé du nom de mohin de yenika, bien qu'il n'y ait en eux rien de l'illumination de l'intelligible qui est dans son cerveau du tout, comme ci-dessus, c'est parce qu'il tête le lait des seins de sa mère, et le cerveau de sa mère qui est dans son lait lui sert de mohin pour ses middot imprimées. Comme le dicton : "Il lui a fait des seins à la place de la bina" (Berakhot 10a).

Et l'explication de la chose est que même les middot imprimées dans son cœur ont besoin d'un peu de vitalité et de flux, afin qu'elles se maintiennent dans leur existence, dans leur impression et dans leur sensation. Et à plus forte raison pour qu'elles grandissent.

Car dans la gestation, dans le ventre de sa mère, elles étaient restreintes à l'extrême, trois englobant trois, sa tête entre ses genoux, etc., c'est-à-dire que même l'impression qui est dans le cœur était dans un aspect de grand occultement quant au ressenti, etc. Et maintenant, depuis qu'il est né, les middot grandissent peu à peu par leurs mohin restreints selon le tempérament de l'impression des middot seulement, tous les jours de la yenika, à partir du lait qu'il tête : chaque jour il va et grandit, et aussi la surface de son corps, par la grandeur des middot imprimées, etc.

Et c'est ce qui est appelé du nom de mohin de yenika. Explication : un cerveau et un intellect restreint au plus haut point, seulement pour vivifier l'impression de la mida telle qu'elle est ; par contre, les mohin de la grandeur sont pour faire l'inverse de l'impression selon l'intellect étendu qui est dans le cerveau, etc.

Et le sujet du lait d'Imma, dans lequel sont enfouis ses mohin en occultement, c'est parce qu'à la place de la bina qui est dans le cœur se trouvent les seins, dans lesquels est influé à cause de l'abondance et de la prépondérance du flux des lumières qui sont dans les mohin d'Imma, etc.

Et la cause de cette abondance est que, à cause de l'enfantement, le sang se trouble à partir de netsa'h, hod et yessod, et ils se retirent vers le haut, et par cela les mohin sont augmentés et renforcés, comme expliqué dans Ets 'Haïm. Et l'explication de la chose est que "le sang se trouble et devient lait" (Nidda 9a).

Et jusqu'à l'enfantement, bien que du sang qui est dans l'âme se transforme en lait et en suc spirituel dans les conduits du cerveau pour le renforcer en supplément et en surcroît de force, comme expliqué dans les livres de médecine, chez la femme cependant il y a un surplus de trouble et de transformation du sang, qui provient de l'enfantement et du sang des menstrues, lesquels sont retenus et se troublent et deviennent du lait et un suc en très grande abondance et supplément, jusqu'à ce qu'ils descendent en bas dans la poitrine et soient influés dans les seins, et comme expliqué dans Ets 'Haïm au sujet d'Eldad et Médad, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et en vérité, la raison principale est qu'il y a un aspect de mohin dans le lait d'Imma, au point que les middot, par leur nature, grandissent à partir d'elle, etc. C'est-à-dire que tout ce qui était en bas et est monté en haut s'est élevé pour être au degré et dans l'essence du supérieur.

De même dans le sujet de la montée de netsa'h, hod et yessod dans 'Habad : après qu'ils se sont élevés, ils deviennent véritablement des mohin. Et c'est le lait qui est fait à partir du sang véritablement, etc.

Et cela suffit à qui comprend.

Et voici, de tout cela l'intelligent comprendra, en haut, dans l'homme supérieur qui est sur le trône, appelé du nom de Zeir Anpin d'Atsilout. Et il est connu que l'ensemble de son sujet est le sujet de la dissimulation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et de son tsimtsoum dans l'aspect des middot : "'hessed, le bras droit", etc., afin d'être source et vitalité pour les créatures limitées, etc.

Et c'est aussi le sujet des six extrémités, haut et bas, orient et occident, etc., les six côtés supérieurs dans l'aspect d'Atsilout, qui sont les sources de tous les mondes, comme il est connu. Et puisque ces middot ne sont que pour l'attraction de l'influx vers les créatures, elles sont dans l'aspect des mohin de petitesse.

À titre d'exemple, avec les mohin de nourriture dans le corporel, elles existent déjà dans la réalité, mais elles ont besoin de grandir selon leur mesure seulement, comme plus haut. De même, les six extrémités supérieures, orient et occident, etc., ont déjà été émanées pour Beria, Yetsira, Assiya.

Mais, comme "chaque jour Il renouvelle l'œuvre de la création", etc. (prière du matin), de nouveaux mohin leur sont attirés chaque jour, afin de faire être le temps et le lieu de nouveau, etc.

Et ces mohin sont de l'aspect du lait d'Imma d'Atsilout, selon l'exemple ci-dessus : dans le lait sont enfouis en dissimulation des mohin, à cause du surcroît de l'abondance des lumières qui vient de l'opacité du sang, etc. De même, du tri des 288 étincelles, "le sang se trouble et devient lait" (Nidda 9a), etc.

Et cela suffit à qui comprend. Cependant, le sujet des mohin de grandeur de Zeir Anpin, c'est à partir des mohin d'Abba et d'Imma eux-mêmes, pour dominer l'empreinte des middot restreintes, à la manière de "Notre Père, Père miséricordieux, aie pitié de nous", et à la manière de "ainsi, que Tes miséricordes vainquent Ta colère loin de nous".

Et la différence principale en cela, c'est la différence entre 'hokhma et bina. Car bina, c'est la saisie par laquelle on saisit déjà l'intellect, et il est dans les lettres et les combinaisons, dans sa pensée.

Et l'expression "saisie" est comme celui qui atteint une chose de sa main et la saisit, etc. De même, lorsque l'intellect et le raisonnement sont saisis comme un yech et comme quelque chose, c'est la saisie qui est dans bina.

Pour cette raison, bina est appelée yech, comme il est écrit : "pour faire hériter à ceux qui M'aiment le yech" (Proverbes 8, 21), comme il est connu, parce qu'il est déjà un yech et quelque chose dans la saisie de l'intellect, etc. Il n'en va pas de même de la 'hokhma : elle est koa'h mah (la force du "quoi"), c'est-à-dire le bitoul (effacement de soi) de l'existence de toute saisie et de toute prise, et comme s'il n'avait rien saisi du tout.

Et c'est : "qu'as-tu (mah) cherché", etc. Et cela, parce que la 'hokhma est la source de l'intellect et du raisonnement, comme il est connu : elle n'entre encore pas du tout dans la saisie et la prise, seulement comme un éclair simplement, qui fait briller un seul point dans l'intellection de l'essentiel, et l'on ne peut pas encore l'exposer clairement, même dans le cerveau de sa pensée, etc.

Et puisque les mohin de nourriture viennent du lait d'Imma, il n'y a dans l'empreinte des middot que de l'aspect de la saisie et de la prise, et même cela est attiré en dissimulation dans le lait, etc. Cependant, les mohin de grandeur ont leur principal dans les mohin d'Abba, qui est la grandeur de l'intellect au-dessus de la saisie, etc.

Et c'est pourquoi la force de domination du cerveau sur le cœur, pour retourner d'une extrémité à l'autre, de la cruauté à la miséricorde et semblable : bien que, selon le mode de leur nourriture à partir du lait d'Imma, le cruel n'aura pas pitié, etc., cependant, du côté de la domination des mohin de grandeur d'Abba, source de l'intellect, etc., même le cruel pourra être ému de miséricorde, lorsqu'il intelligera bien l'ampleur de l'intensité de l'amertume et de l'abaissement, etc. Et lorsqu'il n'intelligera pas par la 'hokhma, mais seulement par une saisie ordinaire, les mohin étant petits, il ne sera pas ému, de par sa nature, à avoir pitié du pauvre, etc.

Et d'après cela on comprendra ce que nous demandons : "que ce soit Ta volonté que Tes miséricordes vainquent Ta colère loin de nous", c'est-à-dire par l'attraction des mohin de grandeur dans Zeir Anpin à partir de l'aspect d'Abba, le Père miséricordieux. Et à plus forte raison l'aspect et le degré de Père des miséricordes.

Et voici, pour comprendre la racine du sujet de la gestation, "comme la femme enceinte qui est près d'enfanter se tord et crie dans ses douleurs" (Isaïe 26, 17), etc., il faut faire précéder le verset : "Et il arriva, lorsque Pharaon fit difficulté (hikcha) pour nous renvoyer" (Exode 13, 15). Que signifie l'expression hikcha ?

Mais le sujet est que l'aspect de la gestation, c'est trois inclus dans trois, sa tête entre ses genoux, comme il est connu.

Et le sujet des douleurs de l'enfantement, ce sont celles qui retardent et empêchent l'enfantement. Et ces tranchées et ces douleurs viennent de la cause de la nourriture des extérieurs, aspect de guevourot dures, et elles se saisissent dans le yessod de la noukva, comme il est écrit : "le péché est tapi à la porte" (Genèse 4, 7), etc., "dans la peine tu enfanteras des fils" (Genèse 3, 16), etc.

Et lorsque les guevourot dures ont été adoucies, alors elle peut enfanter, etc.

Et c'est : "lorsque Pharaon fit difficulté (hikcha)", car Knesset Israël était dans l'aspect de la gestation en Égypte, comme il est connu. Et Pharaon est la nuque et les a'horayim (l'arrière).

Et dans l'homme, c'est le sujet des volontés étrangères, d'être attiré après les désirs du corps. Et en haut, c'est le sujet de la nourriture des extérieurs, comme il est écrit ailleurs sur le verset : "Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte.

Et ה' notre Elokim nous a fait sortir" (Deutéronome 6, 21 ; Haggada de Pessa'h). Et c'est le sujet de : "comme la femme enceinte qui est près d'enfanter se tord et crie dans ses douleurs", comme il est écrit : "et ils crièrent" (Exode 2, 23), etc.

Ainsi, il y avait un aspect de celle qui a de la peine à enfanter (makcha leyaled), à cause de Pharaon. C'est pourquoi il est dit : "lorsque Pharaon fit difficulté (hikcha)", en ce qu'il les a faits dans l'aspect de celle qui a de la peine à enfanter, etc.

Et cela suffit à qui comprend. Et par quoi les tranchées et les douleurs de Pharaon ont-elles été adoucies ?

C'est en ce qu'il a été englouti dans la mer, etc.

Et voici, en vérité, la cause du retard de l'enfantement dans les trois derniers mois est due au yessod, dont la nature est de se contracter et de se resserrer extrêmement, et de se tenir contre l'enfant pour qu'il ne sorte pas, comme il est expliqué dans les livres de médecine : avant l'enfantement, les tendons s'y contractent et lient l'enfant, etc., et au moment de l'enfantement il s'ouvre soudain. Et la cause de l'ouverture est qu'il se fend à cause de l'abondance de la charge, le poids de l'enfant sur lui, etc.

Et l'explication de la raison pour laquelle le yessod d'Imma se fend au moment de l'enfantement, alors qu'auparavant c'est l'inverse, comme plus haut, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, se comprendra à titre d'exemple par ce que nous voyons dans l'intellect et la saisie, appelée bina également, comme il est connu.

Et voici, l'aspect du yessod d'Imma est le keli qui reçoit, qui reçoit et capte en lui l'influx de l'intellect et du raisonnement, et il est appelé l'attachement de l'intelligible. C'est-à-dire : lorsqu'on étudie une chose d'intellect et qu'on la saisit dans son cerveau, il y a d'abord la force de la saisie dans son cerveau, lui qui saisit toutes les choses intellectuelles, et c'est le cerveau de bina, comme il est connu.

Et au moment où il étudie cet intellect particulier et le saisit par la force de sa saisie, voici qu'il y a une force particulière dans la force de celui qui saisit, qui attache l'intelligible qu'il étudie en lui et le capte en son intérieur en profondeur, etc., jusqu'à ce que, par le sujet de cet attachement et de cette captation, se raccourcissent et se contractent la longueur et la largeur de l'intellect qu'il étudie, etc. Car la nature du yessod est de capter, de contracter et d'attacher en lui, etc.

Et cela suffit à qui comprend.

Cependant, nous voyons que parfois ce yessod s'ouvre soudain. À titre d'exemple, le maître qui fait affluer un intellect à son élève : si la daat du maître et sa 'hokhma ne jaillissent dans son cerveau que dans un tsimtsoum, alors le maître pourra retenir et contracter l'influx de l'intellect dans le yessod de bina qui est en lui, etc., selon sa nature, etc.

Mais si l'influx de la 'hokhma jaillit en lui en abondance et en une grande prédominance, plus qu'il ne faut, alors ce yessod ne pourra pas se contracter, et de lui-même, et malgré lui, il s'ouvrira et fera affluer un influx abondant, plus que la mesure de la réception de l'élève, etc. Il n'en va pas de même s'il n'y a pas un tel influx de la 'hokhma dans le maître : il pourra empêcher dans son cerveau de révéler aucune parole au-delà de la mesure du besoin, etc., parce que la nature du yessod est d'attacher l'intelligible et de le contracter, comme plus haut.

Et cela suffit à qui comprend.

Et il se trouve que la cause de l'ouverture du yessod n'est due qu'à la prédominance de l'abondance qui est dans le cerveau, au point qu'il n'est pas en son pouvoir de contracter, et soudain il s'ouvre malgré lui, etc. De même exactement, on comprendra la raison de l'ouverture du yessod de la noukva au moment de l'enfantement précisément, à cause de la prédominance du poids de l'enfant, etc.

Et de même en haut, on comprendra le sujet de la fente du yessod d'Imma d'Atsilout, et comme le sujet de ce qui est écrit ailleurs d'après le Zohar, paracha Emor : Yaakov a dit : "Alors ta lumière jaillira (yibaka : se fendra) comme l'aurore" (Isaïe 58, 8). (Dans le Sidour, à propos de Soukot.)