Torah Or — Torah Ohr, Supplements, Vayechi.1

"Et moi, je t'ai donné un chekhem au-dessus de tes frères, que j'ai pris de la main de l'Emori, par mon épée et par mon arc" (Genèse 48, 22). Et son Targoum : "par ma prière et par ma supplication".

Il y a beaucoup à examiner : quel est le sens de l'expression "un chekhem" etc., et aussi quel est le sens de "que j'ai pris" etc., alors que nous ne trouvons pas que Yaakov ait mené des guerres etc. Il est écrit : "Car là sont montées les tribus, les tribus de Yah, pour rendre grâce au nom ה'" (Psaumes 122, 4).

Il faut comprendre quel est le sens de l'expression "sont montées" etc.

Et voici, au sujet de Yossef il est écrit : "Et Yossef fut descendu en Égypte" (Genèse 39, 1) etc. Mais le sujet est, à titre d'exemple, lorsqu'on appelle un homme au cœur généreux : généreux et homme de 'hessed, afin d'éveiller la mida de la générosité qui est dans son cœur.

Voici qu'il n'y a pas en cela un renouvellement véritable, mais seulement qu'on l'a fait sortir de l'occultation qui est dans son cœur vers le dévoilement.

Et voici que même lorsqu'il est en colère et en irritation, on peut éveiller la mida du 'hessed et de la miséricorde qui est en occultation dans son cœur. Et bien que la colère porte sur celui qui demande le 'hessed, néanmoins, lorsqu'on l'appellera avec soumission, qu'il est miséricordieux et homme de 'hessed etc., la colère tombera et il s'éveillera en miséricorde envers lui.

Et la raison est que, si le dévoilement du 'hessed n'avait pas été d'abord en occultation dans son cœur, l'appel et l'éveil n'auraient pas été efficaces, en particulier lorsqu'il est dans son contraire, en colère et en irritation etc. Mais puisque dans son cœur il y a en occultation une force naturelle de miséricorde et de 'hassadim, même lorsqu'on ne le sollicite pas etc., c'est pourquoi, par la demande et l'éveil par lesquels on l'éveille, on éveillera l'occultation de la force pour qu'elle vienne au dévoilement dans le cœur, jusqu'à retourner même la colère etc., et cela suffit à qui comprend.

De même on comprendra, à titre d'exemple, au sujet des middot supérieures, qui toutes sont appelées d'un nom, comme il est écrit : "pour rendre grâce au nom ה'". C'est-à-dire que l'essence de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, "n'est d'aucune de ces middot du tout" (Pata'h Eliyahou).

Et Il est aussi au-dessus du nom ה'. Seulement, par l'aspect de l'élévation des mayin noukvin et de l'appel du nom d'en bas vers le haut, lorsque nous disons : "Béni sois-Tu, ה'", et de même dans toutes les hodaot (reconnaissances) et les louanges, qu'Il, béni soit-Il, est miséricordieux et homme de 'hessed etc.

Par cela se fait l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), afin que la lumière de la mida de 'hessed d'Atsilout soit attirée et se restreigne dans le nom ה' de 'hessed, pour éclairer dans le keli du 'hessed, de sorte qu'Il soit appelé 'hassid, dans le dévoilement de la lumière dans le keli, pour vivifier l'esprit des humbles de Beria, Yetsira et Assiya etc.

Et sans l'appel et l'élévation des mayin noukvin d'en bas, voici que les mondes n'occupent absolument aucune place vis-à-vis de l'essence de l'Atsilout. Et comme il est connu : "Celui qui siège dans les hauteurs, qui s'abaisse pour voir" (Psaumes 113, 5-6) etc.

Car du côté de l'essence des lumières, il n'y a absolument aucun changement entre avant que le monde ait été créé etc.

Et comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6) etc. Et à titre d'exemple, même chez l'homme, le 'hessed enfoui dans l'essence, dans le cœur de l'homme, qui est élevé au-dessus de l'aspect de l'influx réduit qui s'éveille dans son cœur par l'appel et la demande etc.

À plus forte raison le comprendra-t-on en haut : là, l'occultation est l'aspect de "et Il n'est d'aucune de ces middot du tout" (Tikouné Zohar, Pata'h Eliyahou).

Et c'est cela : "là sont montées les tribus pour rendre grâce" etc. C'est-à-dire que les tribus étaient l'aspect de la merkava, pour éveiller, par l'élévation des mayin noukvin, l'intériorité des middot d'Atsilout.

Et c'est le sens de l'expression "sont montées" : par leur montée d'en bas vers le haut, elles ont causé une itarouta dile'ela, afin que la lumière s'abaisse dans le keli etc. Mais après que l'itarouta dile'ela s'est produite, c'est un abaissement et une descente immense, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "à l'endroit de Sa grandeur, là tu trouves Son humilité" (Meguila 31a) etc.

Car il n'y a absolument aucune commune mesure entre Sa grandeur essentielle et ce qu'Il est appelé grand lorsqu'Il se déploie dans le nom ה' de 'hessed etc.

Et c'est cela : "et Yossef fut descendu". Yossef est l'aspect du tsadik, vie des mondes, qui rassemble toutes les lumières supérieures.

Car ce Yossef est l'aspect de "ה' ajoutera une seconde fois Sa main" (Isaïe 11, 11), comme il est écrit dans le Midrach Rabba, au début de Chemot (Chemot Rabba 1, 5). C'est-à-dire que l'éveil des middot sera attiré en bas dans les kelim d'Atsilout, qui limitent la lumière.

Et cela est appelé "vers l'Égypte", parce que, des kelim des middot, il est attiré en bas pour qu'il y ait des détroits et des limites, comme il est écrit ailleurs sur le verset "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20, 8), dans l'explication de "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" (Exode 20, 2). Et c'est pourquoi c'est une descente très grande.

Il se trouve que ce qui était une montée vis-à-vis des tribus, lorsqu'elles les appelaient du nom ה', c'était la descente de Yossef, pour être appelé du nom de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) et de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) etc., et cela suffit à qui comprend. 2.

Et c'est cela : "Et moi, je t'ai donné un chekhem" etc. C'est-à-dire que chekhem est l'épaule, qui est l'aspect des a'horayim (l'arrière).

Et l'influx vers les princes est dans l'aspect des a'horayim, "comme celui qui jette derrière ses épaules" etc. Et c'est pourquoi ils sont appelés elokim a'herim, du fait qu'ils reçoivent leur nourriture des a'horayim du nom Elokim.

Et par la Torah et les bonnes actions se fait l'unification supérieure de ה' et Elokim etc. : "ה' sera un et Son Nom un" (Zacharie 14, 9). C'est-à-dire, comme il est connu au sujet de l'unification supérieure et inférieure, que se dévoile l'intériorité, source de toute la vie.

Et comme il est écrit : "car auprès de Toi est la source de la vie, dans Ta lumière nous verrons la lumière" (Psaumes 36, 10) : que la lumière et la splendeur qui sont sur la terre et les cieux, dans l'aspect de makif et de sovev, se dévoilent et apparaissent à la saisie de l'intellect etc. Et alors c'est l'inverse : l'ayin (le néant) est le principal, et le yech (l'être, le moi) est l'accessoire, ce qui n'est pas le cas maintenant.

Et c'est cela : "un fils fructueux, Yossef, un fils fructueux au-dessus de l'œil" (Genèse 49, 22) etc. C'est-à-dire : non pas comme cela apparaît à l'œil, le yech étant le principal etc.

Et cela, parce que se dévoilera ce qui est au-dessus de l'œil de la saisie, appelé "le plus caché de tous les cachés" etc. Et alors il est écrit : "Alors Je changerai chez les peuples une langue claire, pour qu'ils Le servent d'un seul chekhem" (Sophonie 3, 9).

"Une langue claire", c'est-à-dire le tri du mal d'avec le bien, de ce qui est tombé dans la brisure, dans l'aspect des a'horayim, vers les princes etc. "Et ils Le serviront d'un seul chekhem" : c'est-à-dire que l'aspect du chekhem et des épaules sera retourné en un, l'extériorité subissant le bitoul (effacement de soi) vers l'intériorité etc., et cela suffit à qui comprend.

Et voici qu'il est écrit au sujet de Chem et de Yafet : "ils prirent le manteau sur l'épaule de tous deux" (Genèse 9, 23) etc., "et ils marchèrent à reculons" etc. Voici : ce qui est dit "Alors Je changerai chez les peuples une langue claire", ces peuples sont les fils de Chem et de Yafet précisément, et non 'Ham, père de Kenaan, et comme il est mentionné dans le Midrach, qu'au septième millénaire un tiers des hommes périra et deux tiers resteront etc.

Et l'explication de la chose est pour la raison dite plus haut : parce que l'aspect des a'horayim sera trié du mal de manière ultime, et il y aura un seul chekhem etc. Mais 'Ham, du fait qu'il est enraciné dans la profondeur du mal, qui n'a pas de tri ultime jusqu'à s'élever à l'un etc., il est impossible de le réparer, sinon par l'anéantissement, comme il est écrit : "à la perte des méchants, jubilation" (Proverbes 11, 10) etc.

Et comme il est écrit ailleurs, il y a une grossièreté dans les kelipot dont la montée n'est que leur perte et leur anéantissement : c'est là leur réparation et leur élévation, comme il est écrit : "pour les exterminer à jamais" (Psaumes 92, 8) etc. Mais Chem et Yafet seront triés de l'aspect de leurs a'horayim.

Et comme il est écrit : "et toute chair verra" (Isaïe 40, 5), "ils entreront dans les cavernes des rochers, devant la frayeur de ה'" (Isaïe 2, 19) etc. Et c'est ce qui est écrit à leur sujet : qu'ils prirent le manteau sur l'épaule de tous deux et marchèrent à reculons etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est cela : "que j'ai pris de la main de l'Emori par mon épée" etc. Et d'abord il faut comprendre quel est le sujet de "mon épée", alors qu'il n'a jamais combattu etc.

Voici, il est écrit : "Les exaltations de D.ieu sont dans leur gosier, et une épée à deux tranchants dans leur main" (Psaumes 149, 6) etc. Il faut comprendre quel est le sujet d'une épée qui a deux tranchants etc.

C'est parce que la cause de la nourriture des extérieurs vient de deux choses. La première, du côté des désirs mauvais : Knesset Israël s'abaisse elle-même dans la part mauvaise de son corps, pour être attirée après les amours mauvaises etc.

Par là elle éveille aussi en haut les eaux mauvaises de la nourriture des extérieurs, afin qu'ils reçoivent un supplément de nourriture de la sainteté supérieure d'Atsilout etc. Bien qu'Il, béni soit-Il, soit élevé depuis les jours du monde et "haut au-dessus de toutes les nations" (Psaumes 113, 4) etc., parce que leur nourriture vient de l'aspect des a'horayim, "comme celui qui jette" etc.

Mais par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), dans l'abaissement de Knesset Israël vers les amours mauvaises etc., elle cause en haut le sujet de l'abaissement et de la grande descente, pour influer les superfluités appelées eaux mauvaises, par rapport à la vérité de l'influx du 'hessed supérieur, appelé eaux limpides. Et selon ce qu'ont dit nos Sages dans Chabbat, à la fin du chapitre 5 (folio 56b) : au moment où Chelomo prit pour femme la fille de Pharaon, Gavriel descendit et ficha un roseau dans la mer, et un banc de sable s'y éleva.

Et comme il est écrit de cela dans le Zohar III, paracha Pin'has, folio 251, fin de la page b, et dans le Pardès, entrée Kané. Et la seconde, de l'inverse de l'abaissement, mais de l'élévation et de la grossièreté : par là ils causent l'aspect de "si tu t'élèves comme l'aigle" (Abdias 1, 4), comme il est écrit ailleurs sur le verset "et un homme lutta avec lui" (Genèse 32, 25), c'est-à-dire qu'ils reçoivent un supplément de nourriture par la seule impudence et l'élévation, sans raison ni connaissance etc.

Et voici, la cause de l'élévation leur vient de l'élévation et de la grossièreté d'esprit matérielle d'Israël, du fait de la matière de leur corps, lorsque son cœur s'élève par la richesse et l'honneur ; et bien qu'il connaisse bien sa bassesse, il s'élève sans raison ni connaissance etc. "Un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar II, 162b) etc.

Cela cause d'éveiller en haut l'élévation des extérieurs, pour dire "Mon fleuve est à moi" (Ézéchiel 29, 3) etc. et semblable, et "l'impudence, même envers le Ciel, est efficace" (Sanhédrin 105a) etc.

Et ils reçoivent par cela un supplément de nourriture etc. Et comme il est écrit : "si tu t'élèves comme l'aigle" etc.

C'est pourquoi il a dit : "et une épée à deux tranchants" etc., "pour exercer la vengeance sur les nations" (Psaumes 149, 7), adorateurs des astres. Car l'épée qui a des tranchants acérés de ses deux côtés : l'un, d'en haut, fait allusion à ce qu'elle coupe ce qui est au-dessus d'elle, et le second tranchant, qui est en bas, coupe ce qui est au-dessous d'elle etc.

Et ceci est une allusion aux deux sortes d'influx des extérieurs mentionnés ci-dessus. C'est-à-dire : ce qu'ils reçoivent dans l'aspect de l'élévation et de l'orgueil, qui est l'aspect de keter etc., "La couronne de notre tête est tombée" (Lamentations 5, 16), le tranchant supérieur de l'épée le coupe etc., afin qu'ils ne s'élèvent plus etc.

Et comme il est écrit : "de là Je te ferai descendre" (Abdias 1, 4). Et ce qu'ils reçoivent de l'aspect de l'abaissement du 'hessed dans les amours mauvaises, comme ci-dessus, le tranchant inférieur le coupe et les sépare de la sainteté etc., et cela suffit à qui comprend.

3. Cependant, d'où se fait une épée à deux tranchants, pour couper la nourriture des extérieurs et les séparer ?

À cela il dit : "Les exaltations de D.ieu sont dans leur gosier" (Psaumes 149, 6), et de cela se fait l'épée à deux tranchants etc. Car l'utilité principale de l'épée est de couper la tête d'avec le corps.

C'est-à-dire séparer la nourriture du cœur et du corps d'avec le cerveau qui est dans la tête, et de soi-même le corps mourra etc. Car il y a trois envoyés de l'influx, du cerveau au cœur.

Ce sont la trachée, l'œsophage et les veines. La trachée apporte l'humidité du cerveau au cœur par le poumon.

Et aussi les nerfs du cerveau se répandent jusqu'au cœur pour vivifier etc. Et l'œsophage apporte la nourriture au corps pour le vivifier etc.

Et les veines apportent l'essence de la vitalité du sang, du cœur au cerveau, d'en bas en haut. Il se trouve que l'œsophage est un aspect d'intermédiaire entre la trachée et les veines, parce qu'il tient des deux : la nourriture devient sang, qui est mêlé d'eau.

Et pour le renforcement du cerveau, le sang est trié et va au cerveau depuis le cœur, et pour le renforcement du cœur revient du cerveau la part d'eau et va au cœur. Il se trouve que tout vient de la nourriture, tant d'en haut en bas que d'en bas en haut etc.

Et il est connu que tout membre, selon son action, ainsi est son tempérament et sa nature. Donc l'œsophage a en lui de la composition du cerveau et du cœur.

Ce qui n'est pas le cas de la trachée et des veines, qui sont distinctes dans leur composition etc., et cela suffit à qui comprend. Et tout ceci est une parabole pour comprendre comment il y a en haut également trois envoyés de l'influx vers les extérieurs, vers Pharaon, la nuque supérieure etc.

Et ils sont appelés chef des échansons, chef des bouchers et chef des panetiers. C'est-à-dire : la trachée est le chef des échansons, pour apporter l'influx des 'hassadim d'en haut en bas etc.

Et les veines sont la chaleur des désirs mauvais, qui élèvent les mayin noukvin pour éveiller pour eux un supplément d'influx dans la nuque etc. Et de même, le chef des panetiers est inclus des deux.

C'est-à-dire l'Emori, qui a le sens de parole et de discours. Car le discours vient des lettres de la pensée et du souffle du cœur.

Or la voix sort de la trachée, mêlée du souffle du cœur et des lettres de la pensée qui est dans le cerveau etc. Et c'est ce qu'il a dit : "que j'ai pris de la main de l'Emori" précisément etc.

Et c'est pourquoi Yossef a suspendu le chef des panetiers dans son interprétation etc., parce qu'il inclut tous, et cela suffit à qui comprend. Et pour cette raison, la source principale des extérieurs est comparée au nom d'insensé.

Car "le signe de la sottise, ce sont les paroles" (Zohar III, 193b). Et comme il est écrit : "la voix de l'insensé" (Ecclésiaste 5, 2) etc.

"Dans la multitude des paroles, la faute ne manque pas" (Proverbes 10, 19). C'est-à-dire que ne cesse pas l'influx des extérieurs, appelé faute (pecha), l'inverse de l'influx (chéfa) etc., à cause de la multitude des paroles de l'insensé, appelé Emori, qui multiplie les paroles etc.

Et ceci leur vient à cause des pensées étrangères d'Israël dans la prière, qui font de mauvaises combinaisons de lettres dans leur pensée. De cela le mal tire sa nourriture, pour avoir un discours de beaucoup de sottises etc.

Et de même à l'inverse, nous voyons qu'à cause de la multitude de paroles vaines tout le jour se forment les pensées étrangères dans la prière etc. Et la raison est comme ci-dessus : l'Emori est inclus de la pensée et du souffle du cœur, et tout est un etc., et cela suffit à qui comprend.

Et c'est : "ה' renverse le conseil des nations, Il anéantit les pensées des peuples" (Psaumes 33, 10) etc. Et comme il est écrit "que j'ai pris de la main de l'Emori", tout l'influx de leur nourriture est par l'épée à deux tranchants, qui coupe la tête d'avec le corps.

Et aucune lettre ni combinaison ne leur est attirée du tout, après que la trachée a été coupée etc. Mais par quoi se fait cette épée ?

Des "exaltations de D.ieu dans leur gosier". Car voici : "Elokim a fait ceci en face de cela" (Ecclésiaste 7, 14).

Et tout ce qui se trouve dans la kelipa a déjà été précédé pour être exactement à l'image de ceci dans la sainteté supérieure. C'est-à-dire qu'il y a les trois chefs mentionnés ci-dessus dans la sainteté.

La trachée (kané) est "acquiers la sagesse (kené 'hokhma)" (Proverbes 4, 5), c'est-à-dire ce que l'étincelle (divine) contemple et puise des eaux de la Torah, qui sort de la 'hokhma supérieure. Elle est appelée du nom de kané (trachée) spirituel, parce qu'elle relie la chose, la halakha, pour qu'elle soit bien fixée dans son cœur.

Et de même que la trachée corporelle apporte la pensée au cœur, ainsi elle apporte les lettres de la Torah à son cœur etc.

Et de même il en est ainsi dans la prière, lorsque est saisi dans son cœur le sujet de sovev kol almin, l'aspect de la Divinité qui est au-dessus de l'enchaînement, appelé "exaltations de D.ieu". Il est aussi appelé du nom de kané (trachée).

Car il a amené la contemplation qui est dans le cerveau, sa saisie dans ה' sovev kol almin, à l'intérieur de son cœur. Et comme il est écrit : "et tu le ramèneras à ton cœur" (Deutéronome 4, 39) etc.

Ce retour-ci est d'en haut en bas.

Et comme il est écrit dans le Zohar (I, 103b) : "connu aux portes" etc., "chacun selon ce qu'il estime dans son cœur" etc. C'est-à-dire lorsque le cœur ressent l'émotion issue de la chose de la contemplation etc.

Et tout ceci est appelé le chef des échansons de la sainteté. Et les veines sont l'aspect du chef des bouchers.

Et son Targoum : "chef des tueurs" etc. C'est-à-dire de l'aspect du retrait d'en bas en haut, comme la nature du feu, à l'opposé de la nature de l'eau etc.

Et c'est l'embrasement dans le cœur, dans les braises de feu du désir dans la prière, qui vient de l'ébullition des sangs qui sont dans le corps. Alors, par cet embrasement, l'influx va d'en bas en haut pour la saisie de la nechama divine, afin qu'elle se renforce par cela d'une force accrue etc.

Comme les veines corporelles, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi il est appelé chef des tueurs, parce qu'il est le principal dans la mise à mort des désirs de la matière du corps, puisque les sangs qui sont dans le corps consentent aussi à ce désir et à cet embrasement pour la Divinité etc.

Ce qui n'est pas le cas du chef des échansons, où le corps matériel n'a aucune part dans le sentiment de son cœur dans la spiritualité de la contemplation etc., et cela suffit à qui comprend. Et le chef des panetiers est le discours précisément dans les paroles de Torah.

Car la Torah est appelée pain, et la nourriture devient sang etc. Et à ce sujet il est dit : "J'ai mangé mon rayon" (Cantique des Cantiques 5, 1) etc.

Et Israël nourrit son Père qui est dans les cieux etc.

Et voici, la prière qui est dans le cœur est la racine de l'acte du service tout le jour, comme il est connu. Donc, dans l'aspect du chef des échansons qui est saisi dans son cœur etc., il est la racine de l'aspect des attractions de la Divinité d'en haut en bas, dans les 248 commandements positifs.

Et par le chef des bouchers, dans l'embrasement etc., c'est s'écarter du mal tout le jour, des 365 interdits etc.

Et ce sont les deux tranchants de l'épée, "pour exercer la vengeance sur les nations", etc. (Psaumes 149, 7).

Car lorsque ces trois chefs se renforcèrent dans la sainteté à partir de l'intériorité de la 'hokhma supérieure d'Atsilout, par le chef des échansons, depuis la 'hokhma, etc., par cela il ne fut pas attiré tant de superflu vers la nuque de ce keter, par les trois chefs de Pharaon. Au contraire, le mal en fut trié et retourné en bien, et "tous les ouvriers d'iniquité seront dispersés", etc.

(Psaumes 92, 10). Car les "exaltations de D.ieu" qui sont dans la gorge de la sainteté sont une épée à deux tranchants pour les trois chefs de Pharaon, afin de les séparer par le tranchant supérieur au moyen des commandements positifs, et par le tranchant inférieur au moyen des interdits, comme ci-dessus.

4. Et c'est là "Et Yossef fut descendu en Égypte" (Genèse 39, 1) : le Yossef supérieur mentionné ci-dessus, et c'est lui qui est appelé "exaltations de D.ieu", descendu dans la gorge et le détroit de la sainteté, afin de trier et de séparer la nourriture de Pharaon, qu'il tire par ses trois chefs, comme ci-dessus.

Et d'abord il fut vendu comme esclave, etc., au chef des bouchers, etc. Et puisque la merkava de Yossef était très élevée, fort sublime, dans Atsilout même, comme ci-dessus, il tria donc l'aspect des a'horayim de la nuque supérieure dans Atsilout.

C'est pourquoi il dit "Et moi, je t'ai donné" précisément "un chekhem au-dessus de tes frères" (Genèse 48, 22). Le sens est que le chekhem, l'aspect des a'horayim que Yossef a trié, était la racine et la source du tri des tribus en bas, dans Beria, Yetsira et Assiya, et c'est là "au-dessus de tes frères", et cela suffit à qui comprend.

Et c'est parce que "je l'ai déjà prise avec ma prière", qui est "mon épée", une épée pour ה', à deux tranchants, par les "exaltations de D.ieu dans leur gosier", comme ci-dessus. Et il est connu que le corps et l'alliance sont comptés pour un, etc. ; c'est pourquoi, dans la prière de Yaakov, il y eut de soi-même force et vigueur pour Yossef afin de faire tout cela, et cela suffit à qui comprend.

Et maintenant il faut comprendre le sujet de "et par mon arc (ouvekachti)", "par ma supplication" : car bekachti (mon arc) a aussi le sens de demande (bakacha), outre que c'est le sujet de l'arc au sens simple, et c'est le sujet des demandes de la Amida. Et le sens de "avec mon épée", c'est le Chema, car les 248 mots du Chema sont une lance et une épée, etc.

(Zohar III, 272a), pour prendre de la main de l'Emori ; et de même la parole supérieure dans les paroles de Torah est ce qui s'oppose à la kelipa de l'Emori, parole de la kelipa. Et à ce sujet il est dit : "Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme, mais le conseil de ה' se lèvera", etc.

(Proverbes 19, 21), "car Il a dit, et ce fut", etc. (Psaumes 33, 9).

Et il faut comprendre quelle est cette raison donnée pour l'annulation de la multitude des pensées : "car Il a dit, et ce fut", etc. Or, voici : le fait qu'il emploie l'expression "nombreuses pensées" implique que le manque principal vient de ce qu'elles sont en une multitude de combinaisons, et non une seule pensée, etc.

Et l'explication de la chose : il est connu que la multitude de l'enchaînement de Beria, Yetsira et Assiya vient de la multitude des combinaisons diverses des lettres supérieures, appelées kelim, etc. Et avant qu'elles ne soient descendues autant en de nombreuses combinaisons, il n'y avait qu'une seule pensée, en une seule combinaison, comme la parabole de l'homme qui saisit dans sa pensée une seule chose, qu'il englobe d'une seule pensée, etc.

Et lorsqu'il vient à penser les qualités particulières, de nombreuses combinaisons se forment dans sa pensée, etc., comme il est écrit ailleurs longuement. Et à cause de la multitude des combinaisons dans les lettres supérieures, cela s'enchaîna encore plus bas, de plus en plus bas, jusqu'à ce qu'il y ait une prise et une nourriture aussi pour les extérieurs, etc., comme il est connu.

Cependant, en ce qu'Il dit "et ce fut" en une seule pensée, comme avant que cela ne descende pour se restreindre, etc., par cela "Il renverse le conseil des nations, Il anéantit les pensées des peuples", etc. (Psaumes 33, 10).

Et c'est là "le conseil de ה' se lèvera" : ce sont Knesset Israël, l'intériorité des lettres, etc., et les pensées des idolâtres tomberont, etc., et cela suffit à qui comprend. Et c'est là, dans les 248 mots du Chema, qu'Israël unit chaque jour, et dans leurs paroles de Torah ils accomplissent "la parole de ה' à jamais", l'intériorité, et l'aspect des a'horayim de l'Emori sera annulé et ils seront séparés, etc.

Et c'est là "avec mon épée", du Chema et des paroles de Torah, qui est ce qui s'oppose à l'Emori. Mais pour abaisser les kelipot qui sont dans un grand caché, qui n'ont pas été attirées dans la parole en révélation, etc., l'épée ne sert de rien à cela, car l'épée ne tue que le proche, et non le lointain et le caché, etc.

À cela sert l'arc, qui lance une flèche sur le lointain et le tue, etc. Et le sujet de l'attraction de l'arc est afin que la flèche soit lancée plus loin, etc.

Et tout cela est une parabole pour la différence entre la prière, "dans ma prière", et la demande appelée "ma supplication". Car la prière est le sujet de l'attachement et du rapprochement vers ה', dans le messirout nefech (don de soi), dans le Chema et la Amida.

Mais les demandes de la Amida sont beaucoup plus élevées, parce que, par la demande et les supplications, on vient d'abord à une bassesse immense ; et plus on montre de bassesse et de soumission, c'est-à-dire le sujet de la grandeur des miséricordes qui sont sur lui, par cela on éveille davantage les miséricordes nombreuses supérieures, source de tous les makif supérieurs, comme il est connu que toute obscurité est repoussée devant elles, et "comme les ténèbres, ainsi la lumière", etc. (Psaumes 139, 12).

Car même les makif des kelipot s'annulent, etc., et cela suffit à qui comprend. Et la cause de l'immensité de l'éveil des miséricordes nombreuses n'est que selon la mesure de la petitesse et de la soumission qu'il a montrées dans sa demande, etc.

Et cela est comme la parabole de l'attraction de la corde de l'arc : plus on l'attire plus loin, plus loin, plus grande sera la force du jet, très loin, jusqu'à la perte même des cachés et des secrets de la kelipa, appelés ténèbres, nuée, obscurité et noirceur. Et cela suffit à qui comprend.

Pour comprendre la racine de toutes les choses susdites, voici : d'abord il faut comprendre la racine du sujet de Yossef et des tribus, ce qu'ils sont. Il est expliqué dans les écrits de l'Ari z"l que les tribus sont de l'aspect d'Atsilout qui éclaire dans la Beria, dans le Heikhal Kodech Hakodachim, et elles sont appelées merkava inférieure.

Et c'est ce qui est dit dans le Zohar au sujet des douze bœufs sur lesquels "la mer se tient d'en haut", etc. C'est-à-dire que la malkhout d'Atsilout, appelée la mer supérieure, chevauche sur eux, et ce sont les quatre étendards, comme il est connu.

Mais Yossef était de l'aspect d'Atsilout même, du corps de l'arbre, l'aspect du yessod, et il était une merkava supérieure pour l'intériorité des middot ; c'est pourquoi il dit "Suis-je à la place d'Elokim ?", etc. (Genèse 50, 19).

Et il y a lieu de comprendre pourquoi ils ne le reconnurent pas dans son degré élevé. Puisqu'il était un aspect de merkava, comment l'ont-ils considéré comme bien inférieur à eux, etc.

Mais l'explication de la chose est que le sujet des tribus a le sens d'attraction, comme la comète (kokhva dechavit ; Berakhot 58b), etc., c'est-à-dire une chose qui est attirée de haut en bas. Et comme les branches de l'arbre : la branche n'est pas considérée comme étant véritablement du corps de l'arbre, mais elle est une petite partie qui est attirée plus loin, à distance du corps de l'arbre, vers le bas, vers la terre ; leur tête tire sa nourriture du corps de l'arbre, et leur extrémité descend de plus en plus bas jusqu'à la terre.

Et à l'exemple de la comète (kokhva dechavit) qui descend et s'éloigne, etc. De même, par exemple, on comprendra que la racine des âmes des tribus est dans Atsilout même, appelé du nom d'arbre, comme il est connu.

Mais elles sont à l'exemple des branches qui sont attirées et descendent de plus en plus bas, c'est-à-dire pour illuminer dans la Beria, etc. Et c'est là le sujet des douze bœufs, que la mer se tient sur eux d'en haut, etc.

Le sens : les illuminations d'Atsilout dans leur jonction avec la Beria sont appelées du nom de merkava inférieure, sur laquelle la malkhout d'Atsilout elle-même se tient, etc.

Et c'est là le sujet de l'entrelacement d'Adonaï dans le nom Havaya. Le sens est : lorsque la Beria s'efface de son essence limitée et devient un aspect de merkava, à l'exemple des branches vis-à-vis du corps de l'arbre, comme ci-dessus, alors c'est le sujet de l'entrelacement d'Adonaï dans le nom Havaya, c'est-à-dire l'illumination d'Atsilout dans le Heikhal Kodech Hakodachim, comme il est connu, et cela suffit à qui comprend.

Et c'est là "là sont montées les tribus" (Psaumes 122, 4) : les tribus, c'est-à-dire les branches susdites, montent en haut vis-à-vis du corps de l'arbre, pour éveiller là le nom Havaya, etc. Car c'est pour elles une grande élévation, puisqu'il n'y a aucune commune mesure entre le corps de l'arbre et les petites branches, etc.

Mais au sujet de Yossef il est écrit "Et Yossef fut descendu", etc. (Genèse 39, 1), parce que l'aspect de Yossef a sa racine dans le yessod d'Adam Kadmon, comme on l'expliquera, et il est de la lumière de l'Émanateur qui est dans Atsilout même, appelée corps de l'arbre ; car Yossef, d'après "ה' ajoutera une seconde fois Sa main" (Isaïe 11, 11), etc.

C'est pourquoi, vis-à-vis de l'Émanateur, c'est pour lui une grande descente d'être appelé du nom Havaya, comme on l'expliquera avec l'aide de D.ieu. Et c'est pourquoi ils ne le reconnurent pas du tout, puisqu'il n'y a aucune commune mesure entre eux : ce qui est une élévation pour eux est une descente pour lui, etc.

2. Or la différence susdite entre Yossef et les tribus se trouve jusqu'au sommet des degrés, c'est-à-dire l'aspect de Mah (45) et de Ban (52) qui se trouve dans chaque partsouf, etc.

Car il est connu que de la malkhout d'Adam Kadmon était la racine de la brisure des sept rois, etc. Car ils sont appelés rois, comme il est écrit "Et Béla régna", etc.

(Genèse 36, 32) ; leur racine est donc de l'aspect de malkhout, etc. Et le huitième roi est Hadar : il ne mourut pas, car il était au-dessus des sept rois de Tohou, etc., c'est-à-dire de l'aspect du yessod d'Adam Kadmon, appelé la splendeur du corps, qui est au-dessus de la racine de la brisure.

C'est pourquoi de lui viennent le tikoun et le tri, etc., et il est du nom Mah (45) nouveau, du front d'Adam Kadmon, comme il est connu. Or le degré de Yossef est l'aspect de Hadar susdit, car il était beau de tournure, comme il est connu.

Et le degré des tribus vient des sept rois de Ban (52) d'Adam Kadmon, etc. Et afin de comprendre quel est le sujet des rois de Ban (52) d'Adam Kadmon, et aussi le sujet de Hadar qui est celui qui trie, etc., il faut d'abord exposer le sujet connu : dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, essentiel, il ne convient pas de L'appeler d'un nom du tout.

Même de L'appeler sage, ou homme de 'hessed en essence, comme nous le voyons dans l'homme d'en bas, et aussi qu'Il ait une volonté en essence, etc. Puisqu'Il est simple dans l'ultime simplicité.

Or la volonté et la sagesse dans l'homme sont composées, etc. Il est donc impossible de dire, selon la parabole de "la flamme liée à la braise" (Sefer Yetsira 1, 7), etc., qu'il en irait de même du rapport de la volonté et de la sagesse d'Atsilout vis-à-vis de l'essence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il : car la flamme existe en réalité, en dissimulation, dans la braise, etc.

Mais dans l'essence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, la volonté n'est pas composée, même en dissimulation, puisqu'Il est simple dans l'ultime simplicité. Et de même Il n'a aucune ressemblance avec la volonté de l'homme, pour cette raison, etc.

Et c'est ce qu'il a dit : "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", et "non d'une intelligence connue" (Pata'h Eliyahou), etc. Le sens de "connue" est aussi : lorsqu'elle se trouve en dissimulation, elle est "connue", etc., et cela suffit à qui comprend.

Mais en vérité, ce que nous trouvons dans le Pardès au sujet des dix sefirot cachées dans l'essence n'est pas du tout de cette manière, mais seulement, à titre d'exemple, un simple appel par un nom. Et c'est ce que dit le Zohar : toutes les lumières émanées de l'essence ne sont que le mystère de Son Nom, etc.

Et de même, dans Ets 'Haïm, il est expliqué que toute venue à l'être d'un émané n'est que dans l'aspect des noms d'Ab (72), de Sag (63), etc., seulement. Et l'explication des choses, comment on appellera l'Or Ein Sof essentiel du nom de sage, etc. : on le comprendra à titre d'exemple de l'appel du nom de sage dans l'homme d'en bas.

Bien qu'en ceci la parabole ne ressemble pas au nimchal, car l'homme est sage en dissimulation, etc., comme ci-dessus, en ceci elle ressemble : on peut éveiller la puissance de la sagesse dissimulée qui est en lui vers le dévoilement, par cet appel où on l'appelle sage. Et il se trouve qu'avant qu'on l'eût appelé sage, il ne connaissait pas en lui-même sa sagesse, mais on a éveillé ce qui était en dissimulation en lui, et c'est comme si maintenant il devenait sage par cet appel et cet éveil, etc.

De même en haut, en vérité, il en est ainsi : par le seul appel d'un nom, Il devient sage, pour être appelé Émanateur de la lumière de la sagesse. Et par l'appel du nom de 'hassid, on a éveillé l'essence à être lumière et source pour la lumière de 'hessed émanée, etc.

Et de cette manière, tous les émanés particuliers sont Ses noms, ceux de l'essence. De sorte qu'avant l'appel Il était simple dans l'ultime, au point que, même en dissimulation, ne se trouvait pas l'existence d'une source des lumières émanées, comme ci-dessus.

Et bien qu'elles soient cachées en dissimulation, ce n'est pas un sujet véritable de Son propre côté, comme il y a dans l'homme en dissimulation, etc., mais cela se fait par l'appel et l'élévation des mayin noukvin (eaux féminines). Et de même que le dévoilement à partir de la dissimulation se fait par l'élévation des mayin noukvin, de même aussi la dissimulation se fait, à ce même moment, à partir de l'essence simple, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et cela ressemble véritablement au nom d'un homme, qui n'est pas tellement en dissimulation en lui avant qu'on l'appelle, ce qui n'est pas le cas de la volonté et de la sagesse, etc. Et lorsqu'on l'appelle, il se tourne vers celui qui l'appelle, etc.

Ainsi, à titre d'exemple, l'essence se tournera pour être appelée "abondant en 'hessed", dans le 'hessed d'Atik Yomin (דע"י), et semblable. Et aussi en dissimulation l'essence sera appelée ainsi, etc.

Et l'on comprend que l'exemple de l'éveil de la dissimulation, en bas, dans l'homme, est en haut le sujet des dix sefirot cachées, etc., et cela suffit à qui comprend. Et par là on comprendra le sujet de la malkhout d'Adam Kadmon, qui est la racine des sept rois, etc.

Le sens est : l'aspect de l'appel par un nom, du fait qu'il est le plus bas de tous les degrés de l'essence, est appelé du nom de malkhout. Car la mida de malkhout est l'expansion et le dévoilement seulement, comme il est connu.

Et c'est là le sujet de la malkhout d'Adam Kadmon, etc. Car Adam Kadmon, en son essence, est l'antériorité de l'Émanateur dans l'essence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et qu'il soit appelé d'un nom vis-à-vis des émanés, sage et homme de 'hessed, dans une sagesse connue, etc., cela ne vient que de l'aspect de la malkhout d'Adam Kadmon, qui est l'aspect de Son nom et non de Son essence, comme ci-dessus. Et de l'ensemble du sujet de Son nom sont venues à l'être les particularités des noms des sept rois, qui sont les sept middot cachées dans l'Émanateur, etc.

Et c'est l'aspect du nom Ban (52) d'Adam Kadmon, qui est la racine de la racine des tribus en bas, dans la malkhout d'Atsilout, lorsqu'elle illumine en bas dans le Heikhal Kodech Hakodachim, comme ci-dessus. Cependant Hadar est l'illumination de l'essence d'Adam Kadmon à partir de l'aspect du yessod qui est en lui, au-dessus de l'aspect du nom.

C'est pourquoi il est au-dessus du sujet de la brisure, car la brisure n'eut lieu que dans les lettres précisément, comme on l'expliquera avec l'aide de D.ieu. Et c'est pourquoi c'est lui qui les trie, au moyen du nom Mah (45) nouveau qui vient du front d'Adam Kadmon, comme son sujet est expliqué ailleurs longuement.

3. Et maintenant il y a à comprendre le sujet du verset "Et moi, je t'ai donné un chekhem au-dessus de tes frères", etc.

(Genèse 48, 22). Et la racine de ces choses est que le tri des tribus, de "nous liions des gerbes" (Genèse 37, 7), etc., vient du nom Ban (52) de Beria, Yetsira et Assiya, pour retourner le mal en bien, et c'est le chekhem, aspect des a'horayim, etc.

Cependant Yossef triait en haut, dans Atsilout même, à partir de l'aspect des épaules d'Arikh Anpin, qui est l'aspect des a'horayim d'Arikh Anpin, appelé Pharaon : afin que l'influx aille de l'intériorité d'Arikh Anpin vers 'hokhma et bina, c'est le chef des échansons, "acquiers la sagesse (kené 'hokhma)", etc., et non vers l'aspect des a'horayim d'Arikh Anpin, etc. Et c'est là "un chekhem", etc.

Et l'explication de ces choses : d'abord il y a à comprendre quel est le sujet des a'horayim d'Arikh Anpin. Car il est connu, et expliqué ailleurs, au sujet de "le lézard se laisse saisir avec les mains" (Proverbes 30, 28), etc., qu'au temps du sommeil c'est le retrait complet des mohin ; c'est pourquoi, même si la mouche marche sur son visage, il ne la sent pas, etc.

Et l'explication de la chose : lorsque l'homme est absorbé dans son essence, tout ce qui s'oppose à lui ne prend aucune place à ses yeux. Comme nous le voyons : lorsque l'homme est absorbé dans la profondeur de ce qui est conçu, il ne sent pas qu'un autre dise le contraire.

Or, lorsque la volonté descend et se restreint dans l'intellect, bien que ce soit un grand tsimtsoum (retrait), comme il est connu, en cela il y a un avantage d'élévation, à savoir que ce sera le contraire de ce qui précède : il sentira l'opposant, même dans la moindre chose ; car, à cause du tsimtsoum de la sagesse et de la raison de sa volonté, il ne pourra supporter le contraire de la volonté, et il l'éloignera à l'extrême, etc. Et pour cette raison, lorsqu'il s'éveille de son sommeil, il sent la mouche, etc., et cela suffit à qui comprend.

Et tout cela est une parabole pour comprendre, en haut, le sujet des a'horayim d'Arikh Anpin. Car le sujet d'Arikh Anpin est connu : c'est la volonté elle-même, qui inclut tout dévoilement de volontés particulières, etc.

Et l'aspect des a'horayim qui est en lui est mentionné dans le Siddour, dans le discours "Nous étions esclaves". Et puisque, dans la volonté dévoilée, il y éclaire en lui de l'intériorité d'Arikh Anpin, comme on le voit de façon sensible, que toute l'intériorité de l'âme se lie à la volonté et au désir que l'homme désire, comme il est connu.

Mais dans ce en quoi il n'a pas de volonté, il n'y a pas du tout de l'intériorité d'Arikh Anpin : seulement de l'aspect de ses a'horayim seuls il y éclaire un peu en lui, etc., et comme celui qui jette derrière ses épaules, etc. Et cela s'appelle les a'horayim d'Arikh Anpin.

Cependant, puisque toute l'essence de la volonté est très élevée, bien plus sublime que l'intellect, c'est-à-dire qu'elle n'est pas restreinte autant que l'intellect, comme mentionné plus haut, mais qu'elle est dans une expansion et un élargissement sans fin, comme il est connu, c'est pourquoi même ce qui s'oppose à la volonté reçoit beaucoup d'influx de vitalité, tant que la volonté ne s'est pas restreinte dans l'intellect. Et c'est là : Il est lent à la colère envers les méchants (d'après Erouvin 22a).

Et selon le dire de nos Sages, de mémoire bénie : "pour faire connaître combien il y a de longanimité devant Lui", etc. (Avot 5, 2).

Le sens est : à cause de l'intensité de la puissance de la volonté dans un très grand élargissement, jusqu'à ce qu'il jette aussi derrière ses épaules beaucoup d'influx, ce qu'ils ne recevraient pas selon la sagesse, etc. Et c'est le sujet de Pharaon, la nuque supérieure, qui reçoit une nourriture des a'horayim d'Arikh Anpin.

Et en particulier lorsqu'il est élevé et exalté dans son essence, c'est-à-dire qu'il se retire d'illuminer en bas, comme il est écrit dans le Pardès à l'article Oï, c'est pourquoi cet aspect est comparé au sommeil, qui est, à titre d'exemple, en bas dans l'homme, la grande absorption dans l'essence de la puissance de la volonté, de sorte que tout est tenu pour rien, et qu'il ne sent pas ceux qui s'opposent au dévoilement de sa volonté, comme ci-dessus, jusqu'à ce qu'ils puissent recevoir aussi beaucoup d'influx. Et ce fut l'exil d'Égypte, "Yossef fut descendu en Égypte".

Le sens est : Yossef est le yessod d'Adam Kadmon qui illumine dans le crâne d'Arikh Anpin, appelé le maître de la volonté. Et dans l'aspect du sommeil et semblable, la nuque appelée Égypte reçoit de l'aspect du yessod d'Adam Kadmon, qui fut descendu à ce point ; c'est à cause de l'intensité de l'exaltation dans son essence précisément, comme ci-dessus dans le sujet de "le lézard se laisse saisir avec les mains", etc. : même la cause de la nourriture des princes des idolâtres vient aussi de l'intensité de l'exaltation dans son essence précisément, comme il est écrit ailleurs, et cela suffit à qui comprend.

Et c'est là le sujet de "Nous étions esclaves de Pharaon", etc. (Deutéronome 6, 21) : l'aspect de Zeir Anpin était dans l'aspect de la gestation dans la bina.

Et c'est là le sujet de Mitsrayim, le détroit de Mi ; et tout l'essentiel de la sortie d'Égypte fut parce que l'aspect des bras d'Arikh Anpin s'était étendu, etc., comme il est expliqué dans les kavanot de Pessa'h. Et l'explication de la chose : à titre d'exemple, dans l'homme, lorsqu'il s'est étendu et est descendu de l'absorption dans l'essence du maître de la volonté, pour que se trouvent dans la volonté des bras, c'est-à-dire des 'hassadim et des guevourot, droite et gauche, selon 'hokhma et bina.

Et de même le nimchal, en haut : la descente pour se revêtir dans 'hokhma et bina ; et à cause de cela la volonté prendra quelque place, jusqu'à ne plus supporter son contraire et ce qui s'oppose à elle, etc. Et ce fut la sortie d'Égypte : le sens est le tri de l'influx à partir des a'horayim d'Arikh Anpin.

Et comme il est écrit "et ils dépouillèrent", etc. (Exode 12, 36), et l'influx n'ira plus derrière les épaules d'Arikh Anpin, mais seulement vers l'aspect de l'intériorité ; et c'est là la Torah et les commandements, qui sont le dévoilement de Ses volontés, béni soit-Il, comme il est connu.

Cependant, sans la sortie d'Égypte, il n'y aurait pas eu du tout le don de la Torah, car "la Torah sort de la 'hokhma", et puisque les bras ne s'étaient pas étendus, etc., il était encore élevé en haut, dans l'essence, au point de ne pouvoir encore se restreindre dans la Torah ; et à l'exemple, en bas dans l'homme, du sommeil, qui est le retrait des mohin jusqu'à l'aspect de la ye'hida dans l'âme, littéralement, etc. Et pour cela fut la cause de la nourriture de Pharaon, comme ci-dessus.

Cependant, après la sortie du détroit et de la nuque susdits, alors il y a place pour le don de la Torah et des commandements, etc., et cela suffit à qui comprend. Et voici : outre la sortie du détroit et de la nuque, par laquelle fut ramené l'influx qui était dans l'aspect des a'horayim, etc., il y eut encore ceci comme effet de cette sortie : même lorsque l'influx ira vers la 'hokhma, bien que ce soit par un tsimtsoum plus grand que lorsqu'il était au-dessus de l'intellect au commencement, etc., dans la 'hokhma illuminera maintenant l'aspect de l'intériorité d'Arikh Anpin davantage que ce n'était au commencement, bien qu'il fût alors plus élevé dans son essence, etc.

Et comme il est écrit "Que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6, 25), et cela fut au don de la Torah précisément, comme il est connu. Et la raison des choses est que, bien que l'intellect restreigne la volonté du côté du tsimtsoum de l'essence de l'intellect, comme il est connu, du côté de l'essence de la volonté qui est en lui, voici qu'en cela est l'avantage d'élévation du dévoilement de la volonté : c'est l'intériorité de l'essence de la puissance de la volonté, littéralement, si ce n'est qu'elle est descendue et s'est dévoilée, "et leur fin est fichée dans leur commencement" (Sefer Yetsira 1, 7), etc.

Et cela, dans sa racine, est très élevé dans l'essence, bien davantage que lorsqu'il est élevé dans l'essence et ne veut encore rien, etc., et cela suffit à l'intelligent. Et de même on comprendra, par exemple, que les mitsvot sont le dévoilement de volontés qui sont dans Arikh Anpin ; cependant, puisqu'elles sont dans leur racine de l'intériorité du crâne (galgalta) d'Arikh Anpin, comme on le sait au sujet des sentiers dans les treize blancheurs qui s'y trouvent, etc.

Bien qu'elles se contractent par le biais de 'hokhma et bina, et que d'elles soit attiré dans la Torah qui est devant nous, néanmoins l'illumination intérieure est bien plus élevée que l'aspect des a'horayim d'Arikh Anpin, etc.

Et c'est là "Que ה' fasse luire Sa face" (Nombres 6, 25), qui est l'intériorité d'Arikh Anpin, comme on le sait. Qu'il illumine par un supplément d'illumination depuis l'essence d'Adam Kadmon, lorsqu'il descend et se contracte dans la Torah et les mitsvot, comme ci-dessus, et cela suffit à l'intelligent.

Et il se trouve que la cause, la descente depuis l'absorption dans l'essence, a fait deux choses. La première : que le surplus de l'influx fut ramené de l'aspect des a'horayim d'Arikh Anpin, comme ci-dessus.

Et la seconde : que vint une illumination plus intérieure vers l'intériorité d'Arikh Anpin, et la cause des deux vient ensemble, comme ci-dessus. 4.

Et c'est là "Et moi, je t'ai donné un chekhem au-dessus de tes frères" (Genèse 48, 22), etc. Car les tribus, leur tri des 288 étincelles était dans le chekhem et les épaules d'Arikh Anpin de Beria, comme ci-dessus.

Dont la racine n'était que de l'aspect de malkhout d'Atsilout seulement, etc. Et de même, jusqu'au sommet des degrés, leur tri n'est que dans l'aspect de Ban (52) d'Adam Kadmon seulement, d'où est la racine des a'horayim d'Arikh Anpin, etc.

Et comment peut-il se trier lui-même, etc. Mais celui qui est plus élevé que les deux peut les trier, etc.

Et voici, on sait que le tri du mal hors du bien, puisque le mal reçoit du bien, comment se séparera-t-il par la mida de malkhout qui vivifie tout, etc. Et de même dans Ban (52) d'Adam Kadmon, qui est l'aspect du nom et de malkhout, comme ci-dessus, et s'en ramifie aussi l'aspect des a'horayim, à la manière de Pharaon dans Arikh Anpin, etc.

Comment se triera-t-il lui-même, etc. Et c'est le sens de "nous liions des gerbes au milieu du champ" (Genèse 37, 7), le champ des pommes, dans le retournement du mal en bien, etc., jusqu'à la racine de leur racine, même dans les sept rois de Ban (52) d'Adam Kadmon, etc.

Cependant le tri de Yossef était une élévation très élevée au-dessus d'eux. Parce que celui qui est très élevé dans l'aspect de l'essence est le principal trieur dans la racine véritable, jusqu'à ce que d'abord l'influx ne descende pas vers celui qui n'en est pas digne, et qu'on n'ait pas besoin ensuite de tri, etc.

Et de même, voici, l'aspect de yessod d'Adam Kadmon est l'aspect de l'essence d'Adam Kadmon, au-dessus de l'aspect du nom, comme ci-dessus. Il a le pouvoir d'illuminer depuis l'essence dans l'intériorité d'Arikh Anpin de manière que d'abord l'influx ne descende pas du tout vers Pharaon.

Et à plus forte raison de séparer ce qu'il a déjà reçu, etc. Et aussi la seconde chose mentionnée ci-dessus, qu'il y ait un supplément d'illumination intérieure dans Arikh Anpin, afin qu'il puisse y avoir Torah et mitsvot, comme ci-dessus.

Voici donc que de l'aspect de Hadar, qui est Yossef, yessod d'Adam Kadmon, est le principal de cette illumination, c'est-à-dire du nom Mah (45) nouveau qui vient du front d'Adam Kadmon, d'où est le principal de l'illumination de la face d'Arikh Anpin, comme il est expliqué ailleurs, et cela suffit à l'intelligent. Et c'est là "Ma gerbe se dressa" (Genèse 37, 7), etc., que son tri était dans l'aspect de l'essence, c'est pourquoi leurs gerbes se prosterneront devant ma gerbe, comme le tri qui vient après le tri, comme il est expliqué ailleurs.

Et c'est là "un chekhem" : que de l'aspect de chekhem et des a'horayim il sera inclus dans l'unité véritable du côté de l'essence. Et maintenant il faut comprendre le sujet de "les exaltations de D.ieu sont dans leur gosier, et une épée à deux tranchants" (Psaumes 149, 6), etc.

La racine des choses est que les chefs de Pharaon, la nuque d'Arikh Anpin, sont le chef des échansons, le chef des bouchers et le chef des panetiers, et ce sont la trachée, l'œsophage et les veines, etc. Et "Yossef fut vendu pour esclave" (Psaumes 105, 17), en aspect d'exil, pour trier des tris issus de Pharaon ; et lorsqu'il interpréta le songe pour eux, ainsi en fut-il.

Que le chef des panetiers, Yossef ordonna dans son interprétation de le pendre, et ils le pendirent, etc. Et le chef des échansons, Yossef l'éleva dans son interprétation, etc.

Jusqu'à ce que Yossef s'élevât au rang de roi et triât d'Égypte et des chefs de Pharaon tout le bien enfoui en eux. Et tout cela n'était qu'une préparation afin que ce fût la cause de la Torah et des mitsvot ensuite.

Et c'est pourquoi le livre de Beréchit a été placé avant le don de la Torah qui est dans le livre de Chemot, etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et voici l'explication des choses, et aussi pour comprendre le sujet de l'épée à deux tranchants, qui est les deux hé, 'hessed et guevoura, des 248 commandements positifs et des 365 interdits, qui causent de couper la nourriture des trois chefs de Pharaon susmentionnés, etc. Il faut d'abord comprendre le sujet des trois chefs susmentionnés dans la sainteté.

Car nous voyons que la trachée est ce qui relie le cerveau au cœur, puisque aussitôt le cœur ressent ce que l'on pense dans son cerveau ; cela n'est dû qu'au fait qu'il y a une jonction des nerfs du cerveau avec le cœur.

Et cela par la trachée qui les relie. Et de plus, son action est que par elle passe un influx d'humidité du cerveau vers le cœur, le poumon refroidissant les flammes de feu du cœur, comme il est expliqué dans les livres de médecine.

Et nous voyons aussi le sujet du souffle du cœur, dont vient la voix dans la trachée, de bas en haut. Et aussi de haut en bas est attirée la voix intérieure vers le cœur depuis le cerveau par la trachée.

Et il se trouve compris que la trachée est ce qui relie le cerveau au cœur. Mais toutes les sortes d'influx qui passent en elle ne sont que de l'aspect des 'hassadim, comme l'humidité qui est dans le cerveau, et de même la saisie d'une pensée intellectuelle qui est appréhendée dans le cœur et qu'il ressent, c'est elle qui attire cela, etc.

Et de même la voix, etc. Et elle est appelée chef des échansons, qui fait couler les 'hassadim, etc.

Et voici, les veines sont attirées de bas en haut, du cœur vers le cerveau. C'est-à-dire l'extrait de vitalité qui se fait du sang choisi qui est dans le cœur.

Le cœur l'envoie par les veines vers le cerveau en haut, pour le vivifier et le fortifier, etc. Et c'est un influx de l'aspect des guevourot.

Car on sait que le cœur est plein de guevourot et d'embrasement, flammes de feu du désir et autres semblables, etc.

Et voici, il y a deux mohin : le cerveau de 'hokhma et le cerveau de bina. 'Hokhma vient des 'hassadim, et bina des guevourot, comme on le sait. Et c'est-à-dire que la trachée reçoit l'influx des 'hassadim de l'humidité qui est dans le cerveau de 'hokhma et l'apporte au cœur pour le refroidir, comme ci-dessus.

Et les guevourot qui sont dans le point du cœur, les veines les apportent en haut vers le cerveau de bina, etc. Et à cause de cela vient l'embrasement dans le cœur du fait de la contemplation précisément, car ils sont proches et apparentés l'un à l'autre par la jonction des veines, comme ci-dessus.

Et il est appelé chef des bouchers, parce que sa racine vient des sangs qui sont dans le corps. Et lorsqu'ils sont triés dans le cerveau et deviennent vitalité pour le cerveau, il est appelé chef des bouchers, etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et l'œsophage est l'aspect d'intermédiaire entre eux. Car voici que l'action de l'œsophage est d'apporter la nourriture dans le corps.

Et il est inclus de 'hessed et guevoura. Car il se changera ensuite en sang dans les veines, etc.

Et l'on sait que le pain est dans la 'hokhma, car "le nourrisson ne sait pas appeler papa" (Berakhot 40a), etc. Et il se trouve que l'œsophage a une jonction avec les deux mohin, 'hokhma et bina, etc.

Et il est appelé chef des panetiers, qui cuit le pain : le sens est que la 'hokhma sera cuite au feu des guevourot et sera incluse des deux, etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et tout cela est une parabole pour ces trois chefs dans la sainteté divine. Et nous pourrons comprendre de ce que nous voyons d'eux dans le service de ה' dans l'étincelle divine.

C'est-à-dire la voix de la trachée dans la Torah. Voici, sur cela il est dit : "Acquiers la sagesse" (Proverbes 4, 5).

Le sens est : ce que l'on saisit dans le cerveau de 'hokhma, dans la 'hokhma qui est dans la Torah, et qu'on médite avec la force de l'étude qui est dans son cerveau. Bien qu'on ne l'ait pas encore amenée dans la parole, voici que l'attraction et l'influx de l'humidité du cerveau de 'hokhma qui est dans la Torah descend et est attiré à cette heure dans son cerveau, et cela est appelé "il a acquis la sagesse".

À la manière de l'exemple de la trachée corporelle qui conduit la boisson et l'humidité corporelle qui est dans le cerveau, comme ci-dessus. De même, lorsqu'il apporte et attire de la 'hokhma qui est dans la Torah dans son cerveau, c'est l'aspect de trachée spirituelle, etc.

Et de même encore l'action de la trachée spirituelle, qui amène la saisie dans le cœur, comme ci-dessus. C'est-à-dire dans la prière, où l'on contemple la sagesse divine, comment "tout est devant Lui" (Zohar), etc., et qu'Il est sovev (qui entoure) et memalé (qui remplit), etc.

Cette saisie divine, lorsqu'elle est appréhendée dans le cœur, c'est-à-dire que le cœur ressent la saisie telle qu'elle est en vérité, voici que cela aussi est de l'aspect de la trachée spirituelle qui attire l'humidité, etc., et cela suffit à l'intelligent.

Et la voix, du souffle du cœur vers la trachée, dans la parole des lettres. Voici que les lettres de la parole sont celles du sujet de la halakha elle-même, appelée pain, comme il est écrit : "Venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5), etc., car le blé, ce sont les vingt-deux lettres, comme on le sait.

Et la voix de la parole est celle qui cuit le pain, le pain de la Torah, parce qu'elle est incluse de 'hessed et guevoura, de la trachée et de l'œsophage, le chef des échansons et le chef des bouchers. Car voici, l'embrasement dans la prière du côté de bina pour venir, etc., c'est "acquiers l'intelligence (kené bina)" (Proverbes 4, 5), qui est les veines, comme ci-dessus.

Et le souffle de la voix depuis le cœur est inclus des deux, comme ci-dessus, et c'est le chef des panetiers, etc.

Et voici, du fait de l'embrasement, qui est l'aspect de l'élévation des mayin noukvin, vient un renforcement supplémentaire aux mohin, et cela par le chef des bouchers, qui sont les veines, etc., et cela suffit à l'intelligent. Et de cette manière on comprendra également, dans la sainteté divine, le sujet de ces trois chefs.

Le chef des échansons, c'est le sujet de "la Torah sort de la 'hokhma supérieure" (Zohar), et c'est l'aspect des attractions des 'hassadim des 248 commandements positifs, etc. Car, de même que la nature de l'eau est de descendre d'un lieu élevé vers un lieu bas, etc., ainsi en est-il du sujet de la descente de la 'hokhma supérieure d'Arikh Anpin, pour que s'en ramifie la sagesse de la Torah dans les 248 commandements positifs, qui sont l'aspect d'attractions divines de haut en bas ; et les veines sont les 365 interdits, qui sont la retenue de l'influx vers les extérieurs, par le manger du suif et du sang et autres semblables, comme on le sait.

Et ce sont les 365 tendons, etc., qui ont été attirés et sont descendus du côté du cerveau de bina d'Arikh Anpin, etc. Et le chef des panetiers, ce sont les lettres de la 'hokhma d'Atsilout, appelées pain, qui dans la parole supérieure sont cuites, etc.

Et ces trois sortes d'actions sont nécessaires, c'est-à-dire que par le chef des échansons de sainteté sont attirés le cerveau des 'hassadim, etc. Et par les bouchers, c'est l'aspect de l'élévation des mayin noukvin, comme la nature du feu de se retirer, pour être l'aspect d'une lumière réfléchie (or 'hozer) de bas en haut afin de fortifier le cerveau, etc.

Et de ce fait les tendons descendent dans le cœur en aspect de guevourot pour le vivifier, car l'essentiel de la vitalité vient précisément de l'aspect des guevourot, comme il est expliqué ailleurs. Et par la cuisson tout cela se fait, car c'est l'aspect d'intermédiaire, comme ci-dessus.

Et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est "les exaltations de El dans leur gosier" (Psaumes 149, 6), etc. Dans la gorge se trouvent la trachée, l'œsophage et les veines, les trois chefs de sainteté susmentionnés.

Et "les exaltations de El", c'est l'aspect de l'illumination intérieure de "que ה' fasse luire Sa face" (Nombres 6, 25) dans les deux mohin d'Arikh Anpin appelés El, etc. Et cela par les deux mazalot d'Arikh Anpin, Notser et Nakeh, qui sont dans la gorge d'Arikh Anpin, etc.

Et de même que dans la trachée est attirée l'humidité, etc., ainsi dans le mazal "veNotser" c'est l'aspect de "acquiers la sagesse" (Proverbes 4, 5) qui est dans les exaltations de El, vis-à-vis de la 'hokhma d'Adam Kadmon, etc., et comme ci-dessus, et cela suffit à l'intelligent. Et c'est le sujet de "et Yossef fut descendu en Égypte" (Genèse 39, 1) : le sens est que Yossef est l'aspect de yessod d'Adam Kadmon, etc. ; il est descendu jusqu'à l'aspect de la gorge d'Arikh Anpin de la kelipa, qui est Pharaon, la nuque supérieure.

Et ce sont les trois chefs de Pharaon, le chef des échansons, etc. Mais lorsqu'il s'est élevé, il a trié et coupé la nourriture des trois chefs de Pharaon depuis la nuque, afin qu'ils ne puissent plus attirer d'influx vers la nuque encore.

Car il a attiré les exaltations de El dans la gorge, dans les trois chefs de sainteté.

Et par cela fut "une épée à deux tranchants" (Psaumes 149, 6) pour séparer la nourriture des trois chefs de Pharaon, c'est-à-dire pour trier l'aspect des a'horayim d'Arikh Anpin, comme ci-dessus. Et c'est "pifiyot" : deux tranchants (piyot), des deux hé, 'hessed et guevoura.

Le sens est que, comme il a été expliqué plus haut, il y eut deux choses : la première, dans la sortie du détroit, par le retour de l'influx qu'ils avaient déjà reçu, etc. ; et la seconde, dans un supplément d'illumination intérieure, "que ה' fasse luire Sa face", etc.

Et d'abord, le hé supérieur des 365 interdits sépare ce qu'ils ont déjà reçu. C'est-à-dire pour ôter l'impudence et l'élévation : "si tu t'élèves comme l'aigle" (Abdias 1, 4), pour se tenir dans la nuque de la sainteté afin de recevoir, etc.

Et cela par le chef des bouchers de sainteté, etc. Et le second tranchant, celui des 'hassadim, est pour amener un supplément d'illumination intérieure par les commandements positifs.

Et de soi-même ils se sépareront "comme fond la cire devant le feu" (Psaumes 68, 3), etc. Et l'on a besoin des deux.

Car par les commandements positifs seuls, il peut encore recevoir du fait de l'impudence, qui est l'aspect de l'orgueil du keter de la kelipa, etc. Et c'est le sujet des deux hé de "l'épée à deux tranchants", et cela suffit à l'intelligent.

Et tout cela, Yossef l'a fait lorsqu'il fut descendu en Égypte, et il a trié le mal, et il a fait une préparation au renforcement des trois chefs de sainteté dans les 248 commandements positifs et les 365 interdits. Et pour les générations à venir, voici que dans chaque étincelle divine il y a la force de faire ainsi par la Torah et les mitsvot, dans "écarte-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34, 15).

C'est-à-dire de ne pas être attiré après le mal en aspect de 'hassadim, et ce sont les désirs, le chef des échansons de la kelipa.

Et de s'écarter du mal principal, qui est la grossièreté d'esprit, etc., et cela suffit à l'intelligent. "Que j'ai pris de la main de l'Emori par mon épée" (Genèse 48, 22), etc.

Voici que la kelipa de l'Emori était de l'aspect du chef des panetiers de la kelipa, qui est la parole en lettres et le dire (amira) dans le cœur. Et dans le cerveau, ce sont les lettres de la pensée.

Et la raison est que l'essentiel de la brisure des sept rois, etc., fut précisément dans les lettres, qui sont les kelim, car les lumières ne se sont pas brisées, comme on le sait. Et comme il est expliqué ailleurs, le sujet de l'émiettement et de la dispersion des lettres est une parabole pour la brisure des kelim, etc.

Et c'est pourquoi l'essentiel de la kelipa qui inclut tout, ce sont les lettres de l'Emori : "le signe de la sottise, ce sont les paroles", etc. Et les "nombreuses pensées" de sainteté, dans les lettres de la parole et de la pensée, au sujet de la halakha appelée pain, comme ci-dessus : "le conseil de ה' se lèvera" (Proverbes 19, 21) et anéantira les pensées des peuples (d'après Psaumes 33, 10), etc.

Car le nom Mah (45) est celui qui trie. Et cela dans la 'hokhma de la Torah, car c'est précisément dans la sagesse qui est dans la parole qu'ils ont été triés, pour trancher par la parole : ceci est valable et ceci est impropre, etc., et comme il est expliqué ailleurs, et cela suffit à l'intelligent.

Et voici : par quoi a-t-il pris de la main de l'Emori mentionné plus haut ? "par mon épée et par mon arc" (Genèse 48, 22), et son Targoum : "par ma prière et par ma supplication".

Et "mon arc" (bekachti) a le sens de demande (bakacha), comme "si vous demandez, demandez" (Isaïe 21, 12), etc. Et l'explication du sujet de l'épée est expliquée plus haut au sujet de "une épée à deux tranchants dans leur main" (Psaumes 149, 6), les deux hé, etc.

Et le sujet de l'arc : voici qu'il est expliqué dans le Zohar qu'il y a plusieurs sortes d'armes : la lance, l'arc, et la pierre de fronde, etc. (Zohar III, 272a).

Et l'on sait que l'utilité de l'arc est de tuer précisément celui qui est éloigné de lui. Car celui qui est proche de lui, il peut le tuer par l'épée et la lance.

Mais celui qui est très éloigné de lui, de sorte que l'épée ne l'atteigne pas, il lance sur lui des flèches au moyen de l'arc, etc.

Et c'est une parabole, car voici qu'il est écrit : "et J'enverrai le frelon" (Exode 23, 28), etc., "jusqu'à faire périr aussi les cachés de devant toi" (Deutéronome 7, 20), "car ה' ton Elokim est au milieu de toi, El grand et redoutable" (Deutéronome 7, 21). Et l'on peut dire : qu'est-ce que cette raison donnée pour la perte des cachés, parce qu'Il est grand et redoutable, etc. ?

Mais le sujet est qu'il y a deux sortes de kelipot. La première : ce que l'homme ressent en son âme, etc.

Et la seconde : ce qu'il ne pourra jamais ressentir, parce que c'est un aspect de makif sur lui, caché et très dissimulé en lui, comme il est expliqué ailleurs sur le verset "car dans le mal il est" (Exode 32, 22), etc.

Et voici : pour ce mal qui est ressenti, l'épée à deux tranchants mentionnée plus haut sera utile pour le tuer par la Torah et la prière, comme plus haut. Mais pour le mal qui est makif et très caché, l'épée ne sera pas utile, car elle ne l'atteindra pas à cause de la grandeur de l'intensité de son occultation et de son éloignement, etc.

C'est pourquoi l'utilité de l'arc est de lancer des flèches pour atteindre aussi le mal makif et le tuer.

Et c'est : "jusqu'à faire périr les cachés de devant toi", etc. Mais il faut comprendre d'où viendra une force de l'arc si grande, en ce qui n'est pas dans l'épée, etc.

Cependant le sujet est que nous voyons que la cause principale du lancer de la flèche de l'arc au loin vient du côté de la traction de la corde qui est sur l'arc, vers lui-même.

Et plus il tirera de toute sa force vers lui la corde, plus grande sera la prépondérance de la force du lancer au loin dans la distance, etc. Et c'est comme la pierre que l'on frappe contre un mur : elle revient en arrière selon la mesure de la frappe, etc.

Et comme il est expliqué ailleurs, que c'est une parabole pour l'aspect de lumière réfléchie qui se fait par la frappe, etc. De même, par la traction vers le bas davantage, le lancer sera au loin davantage, etc.

C'est une parabole pour tuer les cachés dans l'aspect de makif. Car, étant donné que l'occultation ne se dévoile que lorsqu'il y aura précisément une grande lumière.

Comme nous voyons que devant la lumière d'une petite bougie se dévoile un peu de la surface de la terre.

Et plus la lumière de la bougie et la flamme est brillante, plus se dévoile de la surface de la terre, jusqu'à ce que devant la lumière d'un grand bûcher se dévoile la grande distance, etc. Et de même les choses fines et cachées qui sont dans l'espace de la terre se dévoileront selon la mesure de l'éclat du luminaire, etc.

Et l'on trouve que le nimchal est compris : pour que se dévoilent les occultations makif des kelipot, qui sont très fines, etc., il faut pour cela précisément une grande lumière. Car devant la petite lumière de la sainteté elles resteront occultées, etc.

Et c'est ce qu'il a dit : "jusqu'à faire périr les cachés et dissimulés", etc., c'est parce que "ה' est El grand et redoutable" précisément. C'est-à-dire une lumière très grande, de l'illumination de la sainteté appelée "grand et redoutable".

Et alors se perdront aussi les cachés de devant toi. Car voici qu'ils se dévoileront hors de l'occultation devant la grande lumière, etc., et cela suffit à l'intelligent.

Cependant, d'où viendra la grande lumière de "El grand", etc. ? C'est-à-dire de l'aspect de l'arc qui tire de toute sa force la corde vers lui, qui est la soumission et l'abaissement à l'extrême, etc., dans une amertume intense ; de cela se fait un aspect de lumière réfléchie vers le haut, pour illuminer dans la grande lumière des treize middot de miséricorde, source de tous les makifim, etc.

Car toutes les miséricordes nombreuses ne sont attirées que par l'amertume, du bas vers le haut, lorsque nous disons "dans Tes miséricordes nombreuses", etc., dans une amertume et un abaissement intenses, comme plus haut, et cela suffit à l'intelligent.

Et c'est "par mon arc" : "par mon arc j'ai pris de la main de l'Emori" mentionné plus haut, même ses makifim. Ce qui n'était pas au pouvoir de l'épée à deux tranchants mentionnée plus haut.

Et comme son Targoum : "par ma supplication", c'est-à-dire la demande dans une amertume et un abaissement intenses, qui est une parabole pour la traction de la corde qui cause l'aspect de lumière réfléchie, comme plus haut, et cela suffit à l'intelligent.