Torah Or — Torah Ohr, Megillat Esther.11

Voici : le sujet selon lequel Avraham notre père, que la paix soit sur lui, a observé toute la Torah avant qu'elle ne soit donnée, c'est-à-dire qu'il a attiré une lumière de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), ce qui est l'axe et le fondement principal de toute la Torah et des commandements, qui est d'attirer le dévoilement de la lumière de sovev kol almin. Et comme il est expliqué en de nombreux endroits.

(Et voir ce qui est écrit au verset "Et voici le commandement" (Deutéronome 6, 1) dans la paracha Vaet'hanan, et au verset "Mes Chabbats vous garderez".) Et c'est pourquoi son service était dans l'aspect d'aller et de voyager, qui est ratso vachov. Car l'attraction depuis cet aspect qui est au-dessus de l'enchaînement ne peut être attirée que par voie de ratso vachov.

Et c'est pourquoi aussi le service de l'amour d'Avraham, qui était attiré de l'aspect de la contemplation de sovev kol almin, était à la manière de ratso vachov, car il n'y a pas de force dans l'âme pour contenir la lumière de cet amour, si ce n'est dans l'aspect de ratso vachov (et voir ce qui est écrit sur le verset "Il est bon de s'abriter" (Psaumes 118, 8), et il y a une contemplation qui est etc., et le cœur est trop petit pour contenir etc., voir là-bas). Mais pour comprendre ce qui parfois lui est compté comme un manque, de n'avoir pas mérité la Torah et les commandements qui furent donnés au Sinaï, cela se comprendra dans l'explication du sujet de l'interprétation de "nous ferons et nous entendrons" (Exode 24, 7).

Et c'est que "nous ferons" signifie les kelim, à la manière de "les 248 préceptes sont les 248 membres du Roi", qui sont l'aspect des kelim pour le dévoilement de Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, de même que le membre est un keli pour la vitalité attirée de l'âme.

Et l'interprétation de "nous entendrons" est la lumière qui est attirée à l'intérieur du keli par l'accomplissement de ce commandement. Et ce qu'ils ont fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons", c'est parce que les commandements, qui sont les kelim, sont ce qui fait que les lumières viennent, soient attirées et se répandent dans les kelim, et s'il n'y avait pas les kelim les lumières ne seraient pas attirées du tout.

Et cela se comprendra selon deux voies. La première, selon ce qui est écrit : "car ה' ton Elokim est un feu dévorant" (Deutéronome 4, 24).

Car voici, il y a quatre éléments, feu, vent, eau, terre, et le fondement du feu est au-dessus du vent, de l'eau et de la terre, car il est sous la sphère de la lune. Et il y a une recherche parmi les chercheurs sur son essence.

Et voici la difficulté : pourquoi y a-t-il de l'obscurité la nuit. Et la réponse est que la lumière et le feu qui s'attachent à la mèche et aux bois, c'est un éclairage et une influence depuis le fondement du feu.

Mais le fondement du feu lui-même, qui est la source de la lumière et du feu, n'est pas du tout à la manière de l'essence du feu qui est dans la mèche, et seulement le feu de la mèche est un éclairage et une attraction depuis lui.

Et c'est pourquoi, du fondement du feu lui-même, aucune lumière ni éclairage n'est attiré du tout, si ce n'est après que le feu a été attiré dans la mèche, alors il éclaire. Cependant nous voyons qui est ce qui fait que le feu soit attiré de sa source, ce feu fondamental : ce sont la mèche et les bois, qui sont les kelim dans lesquels la lumière s'attache, et alors elle est attirée, éclaire et se révèle en bas, ce qui n'est pas le cas en l'absence de la mèche, où le feu se retire vers sa source, le feu fondamental, du dévoilement vers le caché, et il se fait obscurité en bas.

Et le nimchal se comprendra en haut : il y a lumière et keli dans les dix sefirot. La lumière est un dévoilement et une attraction depuis l'Émanateur suprême, béni soit-Il, et le keli est l'aspect des dix sefirot, 'hokhma, bina, 'hessed, guevoura, tiféret etc., qui sont l'aspect des kelim dans lesquels est attirée et s'attache la lumière d'Ein Sof (l'Infini), béni soit-Il.

Et voici, l'acte des commandements, qui sont appelés les 248 membres, c'est qu'ils sont l'aspect des kelim des dix sefirot, comme il est connu, et c'est pourquoi par l'accomplissement de l'acte, qui est la confection de la multiplicité des kelim, c'est-à-dire neuf fois neuf font quatre-vingt-un.

Et dans chacun il y a tête, milieu, fin, ce qui monte à deux cent quarante-trois, et les cinq 'hassadim qui agrandissent : il se trouve que c'est l'aspect de la multiplicité des kelim, chaque sefira étant incluse de neuf et de trois aspects tête, milieu, fin, et aussi leur agrandissement par les cinq 'hassadim, et c'est le tikoun et l'agrandissement des membres et des kelim de Zeir Anpin, comme il est écrit dans les écrits de l'Ari z"l dans le discours sur le passage de la nourriture aux mohin.

Et c'est l'interprétation de "nous ferons", c'est-à-dire que par la tsédaka et les guemilout 'hassadim on rectifie et on fait l'aspect de 'hessed, le bras droit de Zeir Anpin etc. Et de même dans tous les commandements on rectifie l'aspect du keli de malkhout.

Et par cela précisément "nous entendrons", que les lumières soient attirées dans les kelim, c'est-à-dire un supplément de lumière et de dévoilement de Or Ein Sof, béni soit-Il, à cause de la multiplicité des kelim dans lesquels la lumière sera attirée et s'attachera. Ce qui n'est pas le cas en l'absence du keli, où la lumière se retire vers sa source et sa racine dans l'Émanateur suprême, béni soit-Il.

Et c'est : "car ה' ton Elokim est un feu dévorant" (Deutéronome 4, 24), comme la parabole du feu qui, en l'absence de la mèche, se retire vers sa racine (et voir ce qui est écrit sur le Zohar dans la paracha Balak, sur le verset "Je suis noire" (Cantique des Cantiques 1, 5) etc.). Et c'est pourquoi nos Sages ont dit : "et un ignorant n'est pas un 'hassid" (Avot 2, 5).

L'explication : 'hassid, c'est l'aspect de la mida de l'amour, qui est appelée 'hessed. Et voici, "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5) est en guématria deux fois or.

Et toute lumière n'éclaire et n'est attirée que lorsqu'elle a un keli dans lequel s'attacher précisément ; c'est pourquoi, pour que l'aspect des lumières de l'amour se révèle dans l'âme, c'est précisément par les kelim, qui sont la Torah et les commandements, et de là il est entendu qu'un ignorant, qui n'est pas dans la Torah et les commandements, il est tout à fait impossible que la lumière de l'amour soit attirée en lui. Et c'est ce qu'ils ont fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons", et c'est ce qui est écrit (II Rois 4, 6) : "il n'y a plus de keli, et l'huile s'arrêta".

Et s'il y avait eu encore des kelim, il y aurait eu encore une multiplicité d'attraction des lumières etc., et c'est pour la raison susdite. Et la seconde voie dans l'interprétation de ce qu'ils ont fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons", et "un ignorant n'est pas un 'hassid", c'est parce que les kelim, leur racine est plus élevée que les lumières, et c'est pourquoi c'est en eux et par eux que la lumière est attirée et se révèle.

Et c'est comme il est connu du sujet de la brisure des kelim de Tohou et des 288 étincelles, qui sont plus élevées que le monde du Tikoun. Et c'est pourquoi l'homme se nourrit et reçoit la vitalité du minéral, du végétal et de l'animal, bien qu'ils soient en dessous de lui en degré, mais parce que leur racine est du monde de Tohou, et c'est pourquoi ils sont tombés plus bas, à la manière d'une pierre qui tombe du mur : plus elle tombe de haut, plus elle tombe loin en bas.

Et voici, tous les commandements pratiques se font tous dans des choses qui sont tombées dans la brisure des kelim, comme les prélèvements et les dîmes dans le végétal etc., les sacrifices dans l'animal etc. Et aussi la prière et l'étude de la Torah, car la parole est corporelle, et elle est aussi prise de la vitalité qu'il a mangée et dont il s'est nourri etc.

C'est pourquoi tout cela est le tikoun des kelim qui se sont brisés et des 288 étincelles susdites, pour qu'ils soient inclus dans les 248 membres du Roi, qui est l'aspect de Zeir Anpin, qui est du monde du Tikoun, et par cela les lumières sont attirées dans Zeir Anpin etc. Et les lumières sont du monde du Tikoun, et si donc la racine des kelim, qui sont du monde de Tohou, ils sont plus élevés dans leur racine que la lumière, seulement ils sont descendus pour être des kelim ; c'est pourquoi néanmoins en eux et par eux précisément la lumière est attirée, et comme la nourriture vivifie l'homme etc., du fait que dans sa racine elle est prise d'un endroit plus élevé.

(Et voir ce qui est écrit sur le verset "les chefs des tribus", également de cela, et sur le verset "car en ce jour il expiera" (Lévitique 16, 30).) Et voici Avraham, qui a observé toute la Torah, c'est-à-dire qu'il a attiré la lumière qui est attirée par les commandements, il a attiré cela par son service en ratso vachov etc. ; mais les kelim qui se font par l'accomplissement des commandements en acte effectif, cela assurément il ne pouvait pas l'observer, puisque la Torah n'avait pas encore été donnée du tout dans l'acte etc. Et puisque dans la racine du Tikoun les kelim sont plus élevés par l'accomplissement de la Torah et des commandements en acte effectif, cela est plus élevé que ce qu'a observé Avraham etc.

(Et voir ce qui est écrit dans le discours "Moché parlera".)

Et voici, sur le sujet de cette attraction, il est dit au don de la Torah : "car Tu chevaucheras Tes chevaux" (Habacuc 3, 8) etc. Cheval est en guématria deux fois Sag (63).

Et comme l'ont dit nos Sages au sujet du cheval dont l'esprit est grossier sur lui. Et ce sont deux aspects : d'en bas vers le haut et d'en haut vers le bas.

Et l'explication de d'en bas vers le haut est à la manière de l'ascension des mondes le Chabbat, car voici, en semaine c'est la descente des kelim de Zeir Anpin et Noukva d'Atsilout dans Zeir Anpin et Noukva de Beria, Yetsira, Assiya, afin de recueillir des étincelles et de trier des tris tous les six jours de l'œuvre.

Et par cela, le Chabbat, c'est l'ascension de Zeir Anpin et Noukva, que cette ascension est par le tri des étincelles susmentionnées dont la racine est plus élevée que Zeir Anpin qui est l'aspect du nom Mah (45), car elles sont tombées dans la brisure depuis les sept inférieures de Sag (63) et sont tombées dans le nom Ban (52), et lorsqu'elles sont triées elles montent à leur racine dans Sag (63) qui est au-dessus du nom Mah (45). Et c'est pourquoi dans l'avenir, lorsque tous les tris seront achevés, malkhout qui est le nom Ban (52) sera la couronne de son époux, le nom Mah (45), par le fait qu'elle montera dans l'aspect de Sag (63).

Et c'est cela dans l'avenir, pour le jour qui est tout Chabbat. Cependant il y a un échantillon de cela chaque Chabbat : par le tri des étincelles susmentionnées du nom Ban (52) durant les six jours de l'œuvre, il se fait une grande ascension le Chabbat vers l'aspect de Sag (63).

Et c'est à la manière de l'ascension pour qu'il y ait le dévoilement des lumières de Tohou qui étaient plus grandes que les lumières de Tikoun etc. (car bien qu'il ait été expliqué plus haut que dans Tikoun il se fait une multiplicité des lumières par la multiplicité des kelim, c'est-à-dire une multiplicité précisément, mais l'essence même de la lumière était dans Tohou plus grande, c'est pourquoi les kelim ne les contenaient pas à cause de la force de la grandeur de la lumière etc.).

Et c'est l'aspect du cheval qui conduit vers le haut l'homme, Zeir Anpin et Noukva, d'en bas vers le haut, vers un endroit où ils ne pourraient pas monter d'eux-mêmes, c'est-à-dire au-dessus du nom Mah (45) de Zeir Anpin. Et c'est dans Sag (63) de bina.

Et c'est pourquoi bina est appelée dans le Zohar monde de la liberté, et est appelée jubilé supérieur, et "vous proclamerez la liberté" (Lévitique 25, 10), parce que c'est un aspect très élevé où les extérieurs n'ont aucune nourriture du tout (car leur nourriture n'est que de Zeir Anpin et Noukva qui sont les sept middot dans lesquelles il y a eu la brisure des kelim, ce qui n'est pas le cas dans les trois premières etc. Et ce qui est dit plus haut que dans Sag (63) il y a eu la brisure, c'est-à-dire dans les sept inférieures qui sont les middot, racine de Zeir Anpin et Noukva etc.

Ce qui n'est pas le cas dans bina qui est les trois premières etc.). Et le sujet de d'en haut vers le bas, c'est que cela même, pour qu'il y ait le tri et la transformation des middot, est par l'attraction depuis bina qui est l'aspect de Sag (63).

Et comme le compte de l'omer, qui est le tri des sept middot de la nefech habéhamit (âme animale), est précisément par le fait qu'on attire les makifim d'Imma, sur quoi il est dit "et vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat" (Lévitique 23, 15) etc., car bina est appelée le lendemain du Chabbat, comme il est écrit ailleurs.

Et c'est le sujet de "que vienne sa mère" précisément "et qu'elle essuie" etc. Et de même Yom Kippour, le pardon des fautes, "Il porte la faute" (Mikha 7, 18), par "que vienne sa mère" etc., également comme il est écrit dans Ets 'Haïm, Chaar ha'hachmal chapitre 1 : selon l'entrée des kelim de Tevouna de l'intérieur, ainsi l'aspect de sa lumière est revêtue de l'extérieur etc.

Et voir là-bas que tout ce tikoun est afin de repousser les extérieurs de Zeir Anpin et Noukva, ce qui est précisément par l'attraction de la lumière de bina de l'intérieur et de l'extérieur etc., et c'est le sujet du vêtement du 'hachmal de bina qui revêt Zeir Anpin et Noukva afin que les extérieurs ne reçoivent pas de nourriture d'eux ; voici que tout cela est par bina.

Et de cela se comprendra le sujet du cheval d'en haut vers le bas, c'est-à-dire qu'il est attiré même en bas, dans le lieu des kelipot, pour trier et transformer les middot, parce que lui précisément peut repousser les extérieurs etc., ce qui n'est pas le cas des middot elles-mêmes, qui n'ont pas la force de descendre autant, car d'elles les extérieurs pourraient recevoir une nourriture, si ce n'est par le cheval, qui est l'attraction de bina qui les conduit si bas. Et cela se comprendra par une parabole : nous voyons la différence entre l'intellect et les middot, que l'intellect a en sa force de supporter une chose qu'il hait au suprême degré, et d'être occupé à méditer et à contempler en elle comme il contemple une chose aimée de lui.

Et il peut la figurer dans l'imagination de sa pensée, bien qu'il la haïsse au suprême degré.

Et voici, la contemplation en une chose quelconque est une attraction de l'intellect et de la bina vers cette chose, que l'intellect entoure cette chose, et cette chose est entourée dans son intellect et sa pensée ; si donc, lorsqu'il pense et contemple une chose haïe, cette chose aussi est entourée dans son intellect, et si donc le keli est attiré pour être makif à cette chose. Il se trouve que l'intellect et la pensée peuvent descendre si bas, même dans une chose qui est très éloignée de lui au point qu'il la hait, et malgré cela il l'entourera dans sa pensée et contemplera en elle.

Ce qui n'est pas le cas dans les middot, où la mida de l'amour ne peut se répandre dans une chose qu'il hait.

Et c'est parce que les middot sont une attraction dans l'aspect de l'intériorité, mais l'intellect est makif, c'est pourquoi il peut descendre aussi en bas. Et ainsi cela se comprendra en haut : précisément de l'aspect de bina pourra être attiré aussi en bas, même dans le lieu des kelipot, car le Saint, béni soit-Il, connaît aussi les actes des méchants et contemple en eux comme dans les actes des justes, ce qui n'est pas le cas de la mida de l'amour, qui ne se répandra pas et ne sera pas attirée dans le lieu de la méchanceté etc.

(Et cela se comprendra encore selon ce qui est écrit au sujet du péché de l'arbre de la connaissance, car il est écrit "voici, l'homme est devenu comme l'un de nous pour connaître le bien et le mal" (Genèse 3, 22), et par cette connaissance qu'il a connue de l'arbre de la connaissance le bien et le mal, qui sont les palais de noga, il a été séduit et attiré après eux, et c'est parce que sa connaissance est un aspect intérieur, car daat est la source des six middot ; c'est pourquoi par cette connaissance et ce rapprochement par lequel il s'est rapproché d'eux, il a été attiré après eux etc. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de la connaissance supérieure, qui est un aspect de makif sur la chose ; c'est pourquoi, bien que cette connaissance connaisse le mal parfaitement, il n'est pas attiré de cela une nourriture etc.

Et c'est ce qui est dit "voici, l'homme est devenu comme l'un de nous pour connaître" etc., c'est avec le kaf de la comparaison, que sa connaissance est dans l'aspect intérieur et de l'émotion, ce qui n'est pas le cas de la connaissance supérieure etc., et voir là-bas.) Et voici, par la descente et l'attraction de l'aspect du cheval d'en haut vers le bas, pour descendre et trier les middot, et que les ténèbres soient transformées en lumière durant les six jours de l'œuvre, et c'est le sujet de "une bonne pensée, le Saint, béni soit-Il, la joint à l'acte", par cela, selon la mesure, se fait ensuite l'ascension d'en bas vers le haut le Chabbat etc.

Et c'est ce qui est dit : "et la mère couve sur les petits" (Deutéronome 22, 6) etc., "tu renverras assurément la mère" (Deutéronome 22, 7) etc. L'explication : "et la mère couve", c'est la descente d'en haut vers le bas, "si" (im), lave etc., ne lis pas im mais em (mère), et par cela l'ascension d'en bas vers le haut : "tu renverras assurément la mère" etc.

Et par cela ensuite "et les fils tu prendras pour toi" (Deutéronome 22, 7), ce sont la Torah et les commandements, pour qu'il y ait le dévoilement en bas comme en haut. Et c'est pourquoi il est dit au don de la Torah : "car Tu chevaucheras Tes chevaux" (Habacuc 3, 8), que les commandements se sont revêtus dans des choses corporelles de kelipat noga, comme il a été dit plus haut, et en eux doit être le tri.

Et c'est pourquoi cela est par le cheval qui conduit d'en haut vers le bas, et par cela ensuite l'ascension d'en bas vers le haut (et de cette manière est le compte de l'omer avant la fête de Chavouot, le don de la Torah, qui est un tri afin que par cela puisse être l'attraction de la Divinité dans les choses corporelles, comme il est écrit ailleurs, "et vous compterez pour vous" etc. Et le tri de la nefech habéhamit par les makifim d'Imma, comme plus haut.

Et c'est le sujet de "et la mère couve" etc. Et voir ce qui est écrit sur le verset "le ramasseur de bois" (Nombres 15, 32), au sujet de "et sur le jubilé il enverra ses racines" (Jérémie 17, 8), qu'il y a un aspect de jubilé en 'holam, et il y en a en melafoum, et c'est aussi l'aspect d'en haut vers le bas et d'en bas vers le haut.

Et c'est aussi les deux aspects susdits qui sont dans bina, car bina est appelée jubilé de liberté etc.). Et de même à Pourim il est dit "un vêtement royal" etc.

"et un cheval que monta" (Esther 6, 8) etc. : "un vêtement royal", ce sont les vêtements qui se font des actes des commandements, qui sont des tris de noga, comme plus haut, et c'est par "et un cheval que monta" etc. (aussi "que le roi a revêtu", c'est à la manière du 'hachmal de bina qui revêt Zeir Anpin et Noukva de leurs côtés, et voici qu'en bas il se fait une chaussure sous leurs pieds, et à la ressemblance de cela est l'aspect de "et un cheval" etc.

Et voir ce qui est écrit ailleurs la différence entre cheval et kerouv, qui sont deux sortes de lettres de sovev kol almin et de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), et cela se comprendra avec ce qui précède : cheval, lettres et attractions de bina pour entourer même une chose haïe. Et c'est l'aspect des lettres et attractions des makifim, aspect de sovev kol almin.

Et kerouv, lettres de memalé kol almin, attraction des middot etc. Aussi, pour comprendre encore comment le tri est précisément par l'aspect de "et un cheval que monta", cela se comprendra avec ce qui est écrit sur le verset "Mon sacrifice" (Nombres 28, 2), comment la raison pour laquelle la techouva n'est efficace que dans ce monde, c'est parce que précisément dans ce monde éclaire et se révèle l'aspect de sovev kol almin qui est en lui, et par lui précisément la force du tri pour qu'il y ait la transformation etc., et cette attraction et ce dévoilement de l'aspect de sovev kol almin par l'aspect de "et un cheval" etc.

Et voir encore ce qui est écrit sur le verset "À ma jument" (Cantique des Cantiques 1, 9), au sujet des lettres masculines et féminines, et c'est pourquoi dans bina il y a le nom Havaya vocalisé Elokim, qui correspond aux deux aspects susdits.)

Et c'est le sujet de "et les Juifs reçurent ce qu'ils avaient commencé à faire" (Esther 9, 23), car au don de la Torah ils n'avaient fait que commencer à faire. Car il a déjà été expliqué plus haut au sujet de "nous ferons et nous entendrons" que l'essentiel est par "nous ferons", qui est l'aspect du tikoun et du tri des kelim, et par cela ensuite "nous entendrons", le dévoilement de la lumière etc.

Et au don de la Torah il n'y eut que le commencement du tikoun des kelim et de l'attraction de la lumière, à la manière de "peu à peu Je le chasserai" (Exode 23, 30). Et comme nous voyons qu'il n'y avait pas encore de perfection en Israël, et tous les jours des juges des ascensions et des descentes, et aussi ensuite.

Mais aux jours de Haman, "et les Juifs reçurent" (Esther 9, 23), une réception complète, par le grand bitoul (effacement de soi), par le messirout nefech (don de soi), les kelim furent épurés au suprême degré, jusqu'à ce que la lumière fût attirée en eux, pour être "et il reçut" etc. Et c'est pourquoi il est dit "et il reçut" au singulier.

Car voici, au don de la Torah il est dit "et Israël campa là" (Exode 19, 2) au singulier, comme s'ils étaient tous comme un seul homme.

Et par cela ils méritèrent le don de la Torah, comme la parole "bénis-nous, notre Père, nous tous comme un, dans la lumière de Ta face", qui est la lumière de la réception de la Torah, comme on l'explique : "car dans la lumière de Ta face Tu nous as donné une Torah de vie". Car ce dévoilement est lorsque nous sommes tous comme un, précisément, car il n'y a pas de revêtement et de dévoilement de la lumière de Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est l'Un véritable, si ce n'est dans le lieu de l'unité et de l'inclusion.

Et c'est pourquoi à Pourim, où alors il y eut l'achèvement de ce qu'ils avaient reçu de ce qu'ils avaient commencé au don de la Torah, c'est pourquoi il est dit "et il reçut" au singulier, comme s'ils étaient un seul homme. Mais comment sera cet aspect.

Et le sujet : voici, le sujet de la division des degrés n'est que depuis la 'hokhma et en dessous, comme il est écrit "connu dans les portes son époux, à chacun selon ce qu'il estime dans son cœur" (Proverbes 31, 23), c'est-à-dire chacun selon son atteinte. Et c'est dans les middot qui sont attirées et naissent de l'intellect ; si donc, lorsque leurs opinions ne sont pas égales, les middot non plus ne sont pas égales.

Et comme les disciples de Chammaï et de Hillel, chez qui les opinions et la division se multiplièrent, celui-ci déclare impropre et celui-ci déclare propre, à cause du changement des opinions, bien que Chammaï et Hillel ne se soient divisés que sur trois choses, mais leurs disciples se divisèrent beaucoup, celui-ci saisit l'intellect qu'il a entendu de son maître ainsi, et celui-ci ainsi. Et de cette manière, dans le service, du côté de l'intellect atteint, s'attire la division des degrés.

Mais l'aspect de la volonté du cœur, qui est la volonté qui est entièrement au-dessus de l'atteinte de l'intellect, et c'est le sujet du messirout nefech qui fut aux jours du décret de Haman, qu'ils s'attachèrent à Lui, béni soit-Il, dans l'aspect d'une volonté simple qui est au-dessus de l'intellect et de l'atteinte : voici, dans cet aspect tous s'égalisent en Lui ensemble, comme s'il n'y avait qu'une seule volonté de tous ensemble, comme un seul homme (et voir ce qui est écrit sur le verset "des eaux nombreuses" etc., paracha Toldot), car au-dessus de la 'hokhma il n'y a lieu à aucune division du tout. Et c'est pourquoi il est dit "et il reçut" au singulier.

Et c'est que par cet aspect de bitoul et de volonté du cœur, c'est qu'ils méritèrent le dévoilement de la lumière de Or Ein Sof, béni soit-Il, dont il est écrit "car l'homme ne Me verra pas" (Exode 33, 20), qui n'est saisi dans aucun intellect, mais seulement dans la volonté du cœur.

Et c'est "et les Juifs reçurent" précisément, que l'aspect de la hodaa (reconnaissance) est pour l'aspect qui est au-dessus de l'intellect, qui n'est pas saisi dans l'intellect, seulement par la hodaa etc. Et comme la parole "à Toi il est bon de rendre grâce, et à Ton Nom il sied de psalmodier", car le chant est l'émotion des middot à cause de l'atteinte, à la manière de "les maîtres du chant sortent en chant".

Et cela se rapporte à "Ton Nom", aspect de nom et d'éclairage, mais "à Toi il est bon de rendre grâce", car aucune pensée ne Le saisit du tout, comme plus haut.

Et voici, ensuite il est écrit "les Juifs confirmèrent et reçurent" (Esther 9, 27), et là il y a le kri et le ketiv : le ketiv "et il reçut", et le kri "et ils reçurent". Car voici, au moment du décret, où le messirout nefech était en dévoilement, c'était "et il reçut" au singulier.

Mais ensuite, lorsque le temps passa et que le messirout nefech n'était plus en dévoilement, il est dit le kri "et ils reçurent", que chacun reçoit selon son atteinte et selon les kelim qu'il prépare, ainsi il attire, et selon la mesure de l'épuration des kelim etc.

Et néanmoins, le ketiv est vekabel. Car néanmoins, en chacun il y a messirout nefech (don de soi) et la volonté du cœur en puissance du moins, seulement que c'est en occultation, aspect duquel il n'y a aucune division de degrés du tout.

Et c'est le sujet du kri et du ketiv, car le kri qu'on lit, c'est le révélé dans la voix et la parole. Et le ketiv, bien qu'il ne soit pas révélé, néanmoins il s'y trouve en puissance du moins, et dans cet aspect il est dit "les Juifs confirmèrent et acceptèrent sur eux et sur leur descendance" etc.

(Esther 9, 27).