Torah Or — Torah Ohr, Megillat Esther.9

"Et lorsqu'elle vint devant le roi, il dit avec le livre, etc." (Esther 9, 25). Voici que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "six mille ans dure le monde, et un est détruit" (Sanhédrin 97a), qui est dans l'aspect de repos, où il n'y a pas d'ascensions ni de descentes, car tous les jours de ce monde-ci, les six mille ans, sont dans l'aspect de descentes et d'ascensions, tant dans les âmes que dans les corps, car plusieurs fois Israël fut dans la tranquillité, et ensuite ils descendirent, etc.

Or la descente est pour le besoin de l'ascension, et cette ascension dans son ensemble se divise en deux qui sont quatre. C'est-à-dire : deux pour les âmes, qui sont le Gan Eden inférieur et le supérieur.

Et deux pour les corps, qui sont les jours du Machia'h et la résurrection des morts. Et sur ces ascensions il est dit : "ils iront de force en force" (Psaumes 84, 8), car il y a plusieurs sortes de degrés différents dans les ascensions des âmes.

Et plusieurs sortes de palais : la maison des femmes et "la seconde maison des femmes" (Esther 2, 14), Gan Eden inférieur et Gan Eden supérieur. Et il y a le fleuve de feu qui sépare entre les ascensions, car dans les ascensions de l'âme de cet aspect à un aspect et un degré autre au-dessus d'elle, elle se plonge dans le fleuve de feu, qui est l'aspect de ce qui annule et fait oublier son mérite premier, pour le considérer comme rien et comme ayin (le néant), afin qu'elle soit dans l'aspect de bitoul (effacement de soi) et d'inclusion dans une autre ascension qui est au-dessus d'elle.

Et comme il est écrit : "et par cela la jeune fille vient vers le roi" (Esther 2, 13) ; et "par cela", c'est la colonne qui est entre un monde et un monde, en laquelle et par laquelle les âmes sont incluses pour être dans l'aspect de bitoul, car "c'est là la porte de ה'", etc. (Psaumes 118, 20).

Et de même, de cette manière, dans les ascensions des corps pour les jours du Machia'h et la résurrection des morts. Mais "et un est détruit", c'est le septième millénaire, en lequel est le terme de la perfection de toutes les ascensions, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'ascension au-dessus de lui, lui qui est la fin et le terme de tous les degrés et des ascensions qu'il est possible qu'il y ait selon le tempérament et la nature de cette chemita : six mille ans et un détruit.

Et dans chaque chemita et chemita, selon ce qu'elle est, ainsi est l'ascension du septième millénaire qui est en elle, qui est le terme de la perfection de toutes les ascensions, et elle est appelée aspect de repos, qui est un aspect d'ascension au-dessus de laquelle il n'y a plus d'ascension. Et c'est cela "et un est détruit", qui est dans l'aspect de repos.

Et voici qu'il est écrit : "Venez, voyez les œuvres d'Elokim, qui a mis des désolations sur la terre" (Psaumes 46, 9). Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Ne lis pas chamot (désolations) mais chemot (noms)" (Berakhot 7b).

Et le sujet : car voici que l'aspect de chamot est le sujet de "et un est détruit", c'est-à-dire l'aspect de repos, fin et terme de toutes les ascensions. Et néanmoins tout cela n'est que l'aspect de chemot, car ce n'est que de l'aspect de Son Nom, la mida de Sa malkhout, béni soit-Il, comme la formule : "Unique, Vie des mondes, Roi", etc.

C'est-à-dire qu'Il est unique et unifié, Lui seul, comme avant que le monde ne fût créé, n'étant pas du tout dans la catégorie des mondes. Et ce qu'Il est Vie des mondes : voici que la vitalité qui se répand dans les mondes n'est que dans l'aspect de roi.

Et il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13), que toutes les ascensions et tous les mondes, jusqu'au sommet des degrés, dans chaque chemita et chemita, et plusieurs chemitot et yovelot, etc., ne sont que l'aspect de Sa malkhout, béni soit-Il, en ce qu'ils se délectent et jouissent du rayonnement de la Chekhina. Et dans ce plaisir il y a plusieurs degrés et ascensions jusqu'au sommet des degrés.

Et tout cela n'est que le déploiement du rayonnement de la gloire de Sa malkhout, béni soit-Il. Mais en Lui, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son essence, "nulle pensée ne Le saisit" du tout (Pata'h Eliyahou).

Et voici que cet aspect de plaisir dans son ensemble est l'aspect de "demain, pour recevoir leur récompense", et "aujourd'hui, pour les accomplir" (Erouvin 22a) est l'aspect du déploiement de la volonté, car la volonté est l'extériorité du plaisir, comme il est connu par le sens que toute chose en laquelle il y a un plaisir, vers elle la volonté incline. Et c'est le déploiement de Sa volonté et de Sa sagesse, béni soit-Il, dans les 613 commandements de la Torah et les 7 des Sages, qui sont les 620 colonnes de lumière attirées du plaisir supérieur.

Et tous les commandements requièrent l'intention du cœur, qui est le point de l'intériorité de la volonté qui est dans le cœur, pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, par Ses commandements, comme la formule : "qui nous a sanctifiés par Ses commandements".

Et voici que de même qu'il y a dans le plaisir une élévation après une élévation jusqu'au sommet des degrés, ainsi dans la volonté : le point intérieur du cœur, la profondeur du cœur, qui est appelé du nom de Knesset Israël, comme il est expliqué ailleurs, il y a également une élévation après une élévation, jusqu'à ce qu'il y ait le dévoilement de la volonté qui est attirée en bas dans l'âme, dans la profondeur du cœur, dans l'aspect de "fort, fort", jusqu'au sommet des degrés, pour être dans l'aspect de : "Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi je n'ai pas désiré sur la terre.

Ma chair et mon cœur se consument" (Psaumes 73, 25-26).

Et "sur la terre", c'est l'aspect des désolations sur la terre, afin que ce désir ne soit pas en mélange avec "avec Toi", mais vers Lui seul, béni soit-Il, mon âme et mon cœur se consument. Et c'est cela : "Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde-ci est plus belle que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17).

Car toute la vie du monde à venir, qui sont des ascensions jusqu'à l'infini, dans l'aspect du plaisir supérieur, pour se délecter en Havaya et jouir du rayonnement de la Chekhina, qui n'est que l'aspect de roi, de l'aspect des désolations sur la terre ; mais la techouva et les bonnes actions, dont l'essentiel de la techouva est dans le point de l'intériorité du cœur, depuis la profondeur du cœur, depuis l'intériorité du cœur, elle est revêtue dans les bonnes actions, qui sont les 613 commandements de la Torah et les 7 des Sages, qui sont eux-mêmes le dévoilement de la volonté supérieure, béni soit-Il : c'est cela qui s'élève bien au-dessus de l'aspect du plaisir. Car le plaisir qui vient aux âmes est par le revêtement dans la saisie de l'âme, afin que l'âme se délecte selon sa saisie ; mais la volonté est au-dessus de la saisie, car elle est dans l'aspect de la goulgalta qui recouvre le cerveau, et comme il est expliqué ailleurs sur le verset : "une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4).

Et c'est cela : "Et lorsqu'elle vint devant le roi", c'est l'ascension de Knesset Israël devant l'aspect du roi et au-dessus de lui, dans l'élévation de la volonté pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son essence, bien au-dessus de l'aspect de Son Nom et de Sa malkhout. Et alors : "il dit avec le livre : que revienne sa pensée", etc.

Et l'explication du sujet : car voici que tout le service de l'homme dans ce monde-ci est de trier le bien du mal, et il y a un tri après un tri jusqu'au sommet des degrés. Le tri se fait par la 'hokhma, koa'h mah (la force du "quoi"), qui est l'aspect du bitoul, pour s'effacer et s'inclure en Lui, béni soit-Il.

Et c'est devant le roi, car l'aspect de roi est dans l'aspect de monde (olam), qui a le sens de dissimulation (heelem) et de voilement de la face, afin qu'il y ait plusieurs tsimtsoumim (retraits) nombreux et puissants, pour qu'il y ait l'aspect de peuple (am), qui a le sens d'omemout (obscurcissement), des choses étrangères et séparées, etc. Car il n'y a pas de roi sans peuple.

Et l'aspect de 'hokhma est koa'h mah, c'est-à-dire élever du monde de la séparation, pour lier et unifier à Lui, béni soit-Il, dans l'aspect de bitoul envers Lui seul.

Or le tri est dans la pensée, comme on le voit par le sens dans le corporel : lorsqu'il arrive à un homme un certain sujet, il y pense et y médite, et le bien il le reçoit, et il est absorbé dans son cerveau et sa pensée, pour conclure ainsi dans son daat que la chose se lèvera et sera ainsi en acte véritable, et le mal il le repousse au-dehors. Et l'aspect de pensée est appelé sefer (livre), l'aspect des combinaisons de lettres.

Or, dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas), "lorsqu'elle vint devant le roi", dans l'aspect de 'hokhma et dans l'aspect de tri, comme ci-dessus, alors il y a itarouta dile'ela (éveil d'en haut), pour qu'il y ait : "il dit avec le livre", qu'il y ait un tri de l'aspect de 'hokhma dans la pensée supérieure, l'aspect de sefer, combinaisons de lettres, afin que soit repoussé le mal au-dehors, et le rebut et les scories, les envoyés du jugement et de l'accusation, qui retardent et empêchent l'homme dans le service de ה', de l'intérieur et de l'extérieur, dans le corporel et le spirituel, et que "sa mauvaise pensée revienne sur sa tête" (Esther 9, 25).

Et leur tri se fait précisément par leur élévation vers l'aspect de la pensée supérieure, car cette ascension cause pour eux la descente et le rejet au-dehors. Car voici que lorsqu'ils sont en bas, ils n'occupent aucune place du tout : "le lézard se saisit avec les mains", etc.

(Proverbes 30, 28). Et ils sont comme la parabole des lies (chemarim) qui sont dans le vin.

Et comme il est écrit : "et il en verse de ceci, mais ses lies seront pressées", etc. (Psaumes 75, 9), car ce sont bien eux l'aspect des lies (chemarim) : lorsqu'ils sont en bas, cela leur convient ainsi.

Et c'est là la cause pour laquelle tous les méchants s'élèvent eux-mêmes avant leur chute, comme ce fut pour Haman : "il l'agrandit et l'éleva au-dessus de tous les princes", etc. (Esther 3, 1).

Et comme il est écrit : "Avant la brisure, l'orgueil" (Proverbes 16, 18). Et c'est ce qui est écrit : "Si tu t'élevais comme l'aigle", etc., "de là Je te ferai descendre, oracle de ה'" (Abdias 1, 4), "de là" précisément : leur élévation et leur ascension en haut sont ce qui cause leur abaissement et leur chute, parce qu'ils ne pourront se tenir dans un lieu élevé et un degré supérieur, l'aspect de sefer ; c'est pourquoi il est écrit : "qu'ils soient effacés du livre des vivants" (Psaumes 69, 29).

Il n'en va pas de même lorsqu'ils sont en bas : ils n'occupent aucune place du tout, comme la parabole de l'excrément : lorsqu'il est dans les latrines et sur le fumier, là est sa place qui lui convient ; il n'en va pas de même lorsqu'on l'introduit dans la maison : on le repousse au-dehors.

Or leur élévation vers l'aspect de sefer et de la pensée supérieure a lieu après l'élévation de Knesset Israël, qui est l'aspect du point de l'intériorité du cœur, vers l'aspect et le degré de "devant le roi". Il n'en va pas de même lorsqu'elle est en bas et qu'elle a encore besoin elle-même d'être triée : il est impossible qu'il y ait un autre tri au degré des lies (chemarim).

Et il en est exactement ainsi pour la nefech habéhamit (âme animale) qui est en chaque homme en particulier : il est impossible qu'elle soit triée, c'est-à-dire de séparer le mal qui est en elle du bien, et de transformer le bien qui est en elle des ténèbres à la lumière, etc., vers le côté de la sainteté, à moins que la nefech élokit (âme divine) ne soit d'abord triée et ne s'élève de plus en plus haut par le tri des vêtements de sainteté, qui sont la pensée, la parole et l'action, lesquels sont triés par l'occupation de la Torah et de ses commandements, qui sont le déploiement et l'enchaînement de la volonté supérieure, béni soit-Il. Et c'est cela : "et l'âme de mon seigneur sera liée dans le faisceau de la vie auprès de ה'", etc.

(I Samuel 25, 29) : c'est la volonté supérieure qui revêt l'âme et l'élève de plus en plus haut vers l'aspect de la goulgalta, comme dit plus haut. Et comme il est expliqué ailleurs sur le verset : "Élevez la tête de toute l'assemblée des enfants d'Israël", etc., "selon leurs crânes", etc.

(Nombres 1, 2).