Torah Or — Torah Ohr, Megillat Esther.8

L'homme est tenu de s'enivrer à Pourim jusqu'à ne plus savoir distinguer entre "maudit soit Haman" et "béni soit Mordekhaï" (Meguila 7b). Il est écrit : "car la main est sur le trône de Yah" etc.

(Exode 17, 16). Et nos Sages ont dit que le Nom n'est pas complet et que le trône n'est pas complet, etc.

(Rachi sur Exode 17, 16). Pour comprendre cela, voici qu'il est écrit : "Le commencement des nations est Amalek, et sa fin jusqu'à la perdition" (Nombres 24, 20), qu'il y a dans l'aspect d'Amalek un aspect de commencement et un aspect de fin.

Car voici que "l'un en face de l'autre, Elokim a fait" (Ecclésiaste 7, 14), de même qu'il y a dans la sainteté un aspect de commencement et de fin, ainsi qu'il est écrit : "Je suis le premier et Je suis le dernier" (Isaïe 44, 6). Explication : "premier", c'est-à-dire sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) et la source de tout, etc., et "Je suis le dernier", l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), "dans les cieux en haut et sur la terre en bas" (Deutéronome 4, 39), "et sous les bras du monde" (Deutéronome 33, 27).

Ainsi il y a dans la kelipa et la sitra a'hra (l'autre côté) l'aspect d'Amalek, l'aspect de "commencement des nations", ce sont les sept nations, le Cananéen et le Hittite, etc., qui sont les sept middot mauvaises, etc., et leur commencement est l'aspect d'Amalek, et l'aspect de la fin d'Amalek, "jusqu'à la perdition", est la fin des degrés des kelipot et leur extrait, qui est le sujet de la prédominance de la force du mal qui est dans chaque mida, et sa révélation et sa vigueur.

Et c'est le sujet de "le méchant, et le mal est à lui" (Berakhot 7a). Explication : "et mal" a le sens de "mauvais envers le Ciel et mauvais envers les créatures" (Kiddouchin 40a), qui est le sujet de la colère et de la fureur et d'un cœur cruel, qui vient de la vigueur de la prédominance du mal qui a un venin comme le serpent, et c'est aussi l'aspect d'Amalek, qui est le serpent primordial, et il est appelé la fin d'Amalek.

Et l'aspect de son commencement est le "commencement des nations" mentionné ci-dessus, la source de la venue à l'être des middot mauvaises et le cycle de leur engendrement, et il est appelé l'aspect d'amal ; et c'est sur cela qu'il est dit : "et Il n'a pas vu d'amal en Israël" (Nombres 23, 21), car amal est l'aspect d'Amalek, car Amalek a les lettres d'amal lakah (עמ"ל לק"ה), etc., et l'aspect d'amal est ce qui cache Sa divinité, béni soit-Il, et sépare, de sorte que le Nom n'est pas complet, etc.

Et l'explication de la chose : voici qu'il est écrit : "Car la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32, 9), qu'en toute âme d'Israël il y a l'aspect du nom Havaya, car le vav du Nom est l'aspect des six extrémités : "À Toi, ה', la grandeur" etc. (I Chroniques 29, 11).

Et de même dans l'âme de l'homme, grandeur est l'aspect de 'hessed, le bras droit, c'est l'aspect d'"Avraham qui M'aime" (Isaïe 41, 8), dont l'amour est un héritage pour sa descendance après lui, de sorte que tout homme puisse éveiller l'amour envers Lui, béni soit-Il, pour être attiré après Lui et s'attacher à Lui, et c'est l'amour naturel, etc.

Et guevoura, le bras gauche, est l'aspect de "la crainte d'Its'hak" (Genèse 31, 42), que lorsqu'il veut s'attacher à Lui, béni soit-Il, et dirige son cœur vers Lui pour méditer sur Sa grandeur, béni soit-Il, tombe sur lui une frayeur et une crainte, lorsque son cœur comprend que "Son Nom est élevé, Lui seul" (Psaumes 148, 13), et que seule "Sa majesté est sur la terre et les cieux" etc., comme il est écrit ailleurs.

Et comme les anges qui répondent dans la frayeur et disent dans la crainte "Saint", que leur frayeur et leur crainte viennent de leur saisie de Sa sainteté, béni soit-Il, qu'Il est saint et séparé, et qu'"aucune pensée ne Le saisit du tout" (Pata'h Eliyahou). Et de même au don de la Torah, ainsi qu'il est écrit : "Et tout le peuple voyait les voix et les torches" etc.

(Exode 20, 15). Qu'est-il écrit ensuite : "Et le peuple vit, et ils tremblèrent, et ils se tinrent à distance" (Exode 20, 15), à cause de la crainte, et c'est l'aspect de "la gauche repousse" (Sota 47a), car à cause de sa méditation sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, et Sa sainteté, béni soit-Il, qu'Il est élevé et haut jusqu'à l'infini, il se repousse et s'abaisse lui-même, en disant : "qui est celui dont le cœur est assez hardi pour s'approcher", etc.

(Jérémie 30, 21). Mais la gauche ne repousse pas complètement, à D.ieu ne plaise, ainsi qu'il est écrit : "et Ta frayeur ne me terrifie pas" (Job 13, 21).

Explication : que la frayeur ne cause pas d'être terrifié et de tomber complètement, à D.ieu ne plaise, mais cette descente est un besoin d'ascension, par la mida de Yaakov qui est la miséricorde sur l'éloignement et la grande descente.

Et c'est pourquoi la mida de Yaakov est appelée "traversant d'une extrémité à l'autre extrémité" (Exode 26, 28). Explication : qu'elle élève et relie de l'extrémité inférieure à l'extrémité supérieure.

Et ainsi qu'il est écrit : "à Yaakov qui a racheté Avraham" etc. (Isaïe 29, 22), que par la mida de Yaakov il revient et éveille l'amour, ainsi qu'il est écrit : "de loin ה' m'est apparu" (Jérémie 31, 3), c'est-à-dire à cause de la miséricorde sur l'éloignement, etc.

Et voici que ces trois middot sont six middot en regard du vav du Nom, car dans l'enchaînement des middot jusqu'à la fin de l'action il y a aussi ces trois aspects, et ce sont les aspects de Torah, de service et de bienfaisance, c'est-à-dire la préparation du cœur et l'éveil des middot pour que soit la finalité de la perfection de l'action, qui doit être dans la joie et la bonté de cœur. La bienfaisance, c'est la tsédaka, dont il est dit : "et que ton cœur ne soit pas mauvais" etc.

(Deutéronome 15, 10). Le service, il est écrit : "parce que tu n'as pas servi dans la joie" etc.

(Deutéronome 28, 47). La Torah, comme l'ont dit nos Sages : "et de même pour une parole de halakha" (Chabbat 30b).

Et ce sont trois lignes, droite, gauche et milieu, ainsi qu'il est écrit : "de Sa droite, un feu de loi pour eux" (Deutéronome 33, 2). "De Sa droite", c'est la bienfaisance et la tsédaka, 'hessed, le bras droit ; "feu", c'est l'aspect de guevoura, le bras gauche, et c'est en regard du service, qui est le service de la prière, dont l'essentiel est l'acceptation du joug de la royauté des cieux, c'est la crainte devant Sa royauté, béni soit-Il, comme un roi qui se tient au-dessus de lui, etc.

Et ainsi qu'il est écrit : "assurément tu placeras sur toi un roi" (Deutéronome 17, 15), c'est-à-dire qu'il place dans son cœur comme s'il se tenait en face de ses yeux, et par cela tombe sur lui la crainte, car le sujet de la crainte vient de la proximité de la chose redoutable ; et ainsi, lorsqu'il place dans son cœur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui est jusqu'à l'infini et sans fin, et malgré cela toute cette terre matérielle est remplie de Sa gloire, alors la crainte se fixera dans son cœur, et la crainte d'Elokim en face de ses yeux.

Et voici le sujet de l'acceptation du joug de la royauté des cieux, c'est-à-dire l'attraction de Sa royauté, béni soit-Il, en bas dans les inférieurs, bien qu'après l'acceptation de la royauté des cieux dans le Chema il soit dit : "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5). Néanmoins, voici qu'ensuite est dite la seconde section : "Et il arrivera si vous écoutez" etc.

(Deutéronome 11, 13), "prenez garde à vous" etc. (Deutéronome 11, 16).

Seulement qu'au commencement est attiré de cela l'amour, qu'il veuille s'attacher à Lui.

Et ensuite, lorsqu'il veut s'attacher à Lui et dirige son cœur pour méditer sur Sa grandeur, béni soit-Il, et qu'Il est en bas comme en haut, alors est attirée de cela la crainte, ainsi qu'il est écrit : "Avraham engendra Its'hak" (Genèse 25, 19). Et que vient l'Écriture nous enseigner ?

N'est-il pas déjà dit : "Its'hak fils d'Avraham" ? Mais pour t'enseigner que la mida d'Its'hak est née et a été attirée de la mida d'Avraham, que la mida d'Its'hak, qui est la crainte, n'est pas une mida en elle-même, et la mida d'Avraham en elle-même, mais que toutes les middot qui sont dans la sainteté sont une seule unité, et il n'y a pas en elles de séparation, à D.ieu ne plaise.

Et de même dans le sujet des sacrifices : "le lion de feu qui mange les sacrifices", l'aspect de "la face de lion à droite" (Ézéchiel 1, 10), de feu, l'aspect des guevourot, etc. Et de même le service des Léviim dans le chant est dans l'aspect du retrait des guevourot d'en bas vers en haut, et "les 'hayot ratso vachov" (Ézéchiel 1, 14), et il est appelé l'aspect de "atteint et n'atteint pas", etc.

Et tout cela est l'aspect du feu. Et l'aspect de "loi" est la ligne médiane, c'est l'aspect de la Torah qui est appelée "Torah de vérité" (Malachie 2, 6), du fait que les lettres d'émet sont : alef au commencement des lettres, mem en leur milieu, et tav à leur fin, qui sont l'aspect de "traversant d'une extrémité à l'autre extrémité".

Et c'est la mida de Yaakov, dont il est dit : "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Mikha 7, 20). Et c'est "pour eux (lamo)", explication : vers Lui (elav), c'est-à-dire qu'est attiré "de Sa droite un feu de loi pour eux", afin de revenir et de relier à Lui, béni soit-Il, par la mida de Yaakov, traversant d'une extrémité à l'autre extrémité.

Et voici que toutes les six middot mentionnées ci-dessus sont l'aspect du vav du nom Havaya, béni soit-Il. Et l'aspect du hé du Nom : voici que la forme et la figure du hé sont trois lignes, deux lignes jointes qui sont l'aspect de pensée et de parole, et la troisième ligne est l'aspect de l'action, ainsi qu'il est écrit : "Je l'ai aussi fait" (Isaïe 43, 7).

Et comme il est écrit ailleurs. Et le sujet est qu'il faut attirer l'aspect du vav vers l'aspect du hé, c'est-à-dire qu'ils soient revêtus dans la pensée, la parole et l'action, afin qu'elles soient remplies des middot de sainteté.

Et voici qu'il y a un hé dans le remplissage d'un autre hé, que le remplissage, qui est le caché, est l'aspect du hé de la pensée, car de même qu'il y a cinq issues dans la parole, ainsi elles sont dans la pensée, que ce qu'il pense, il le parle. Et il y a un hé dans le remplissage d'alef, qui est l'aspect du caché très élevé, l'aspect d'alef péle, etc.

Mais voici que la racine de l'aspect de vav-hé du nom Havaya, béni soit-Il, est attirée d'en haut, de l'aspect de youd-hé du Nom. Le youd est l'aspect du point supérieur, c'est l'aspect de ce qui est écrit : "et sortit comme l'éclair Sa flèche" (Zacharie 9, 14), c'est-à-dire le commencement et la source de la venue à l'être des mondes et de leur renouvellement de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), et du néant absolu, car d'une seule pensée Il a créé le monde, que tous les aspects de memalé kol almin et de sovev kol almin ne sont qu'une seule pensée.

Et le premier hé est l'aspect de l'expansion des mondes en longueur et en largeur. Et le youd est appelé "point dans le palais", qui est l'aspect du bitoul (effacement de soi), etc.

Et voici que toutes les middot, et la pensée, la parole et l'action de sainteté, qui sont l'aspect de vav-hé du Nom, sont attirées de l'aspect du bitoul. C'est-à-dire que lorsqu'il méditera sur le bitoul de la saisie des créatures vis-à-vis du Créateur, béni soit-Il, qu'elles ne tiennent aucune place et sont considérées comme véritablement rien, qu'elles ne sont qu'une seule pensée, etc., alors il dirigera vers Lui son cœur, son esprit et son âme, pour être à ה' seul.

Mais si l'homme veut éveiller l'amour envers ה' seulement dans ses middot naturelles, voici qu'il sépare le nom youd-hé de vav-hé, car les middot sont chez lui dans l'aspect de yech, et un amour ressenti : il y a quelqu'un qui aime seulement, etc., et par cela il y a une saisie et une nourriture pour les kelipot et la sitra a'hra, pour se nourrir et recevoir une vitalité, de sorte que viennent à l'être aussi sept middot mauvaises, à D.ieu ne plaise.

Et c'est l'aspect d'Amalek, qui est l'aspect du yech, qui est celui qui fait et agrandit le yech, à l'opposé du bitoul qui est attiré du nom youd-hé, et c'est lui qui couvre et cache la révélation du nom youd-hé, et par cela il est le commencement de la venue à l'être des sept middot mauvaises, et comme l'ont dit nos Sages : "nul homme ne commet une transgression que si un esprit de folie est entré en lui" (Sota 3a), qui est l'esprit qui couvre et cache l'aspect du bitoul, car "qui est le sage ? celui qui voit ce qui va naître" (Tamid 32a). De l'ayin, etc.

Et c'est que le Nom n'est pas complet. Et le sujet de ce qu'ils ont dit que le trône n'est pas complet : voici que l'aspect du trône (kissé) est kes alef (כס א').

Explication : l'aspect d'alef, "je t'enseignerai la sagesse, je t'enseignerai l'intelligence" (Job 33, 33), c'est la Torah qui est descendue et s'est couverte de couvertures matérielles, comme tous les sujets de Zeraïm et de Moed, etc. Et il est appelé par l'expression de trône, comme par exemple un trône sur lequel l'homme s'assied, qui abaisse son arrière pour s'asseoir dessus ; ainsi est le sujet de la Torah, qui est dans l'aspect d'a'horayim (l'arrière) et l'aspect de l'extériorité.

Elle est descendue et s'est revêtue dans les sujets de ce monde matériel, et le trône est l'aspect de merkava pour l'aspect des a'horayim qui sont descendus et se sont abaissés.

Et voici que dans l'étude de la Torah il faut que ce soit pour elle-même. Explication : pour la Torah elle-même, afin d'attirer en elle l'aspect de l'alef, ainsi qu'il est écrit : "et qui est comme Ton peuple Israël, nation une sur la terre" (II Samuel 7, 23), qu'ils attirent l'aspect de Son unité, béni soit-Il, même sur la terre.

Ce qui n'est pas le cas de celui qui dit : "je n'ai que la Torah", etc. (Yevamot 109b).

C'est l'aspect d'Amalek qui sépare l'alef, etc.

Mais voici que le conseil à suivre contre Amalek est ce qui est écrit : "car la main est sur le trône de Yah" etc. Explication : car l'aspect de main est au-dessus de l'aspect de trône et de l'aspect de youd-hé.

Et le sujet : car il y a trois mains. La grande main.

La main forte. La main élevée.

Et voici que pour la grande main il est écrit : "et Israël vit la grande main" (Exode 14, 31), avec le hé de détermination (hé hayedia), qu'elle est connue (yedoua) et saisie, car la grande main est l'amour que l'homme éveille pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, elle est saisie et ressentie dans le cœur. Et de même pour la main forte il est écrit : "et pour toute la main forte" (Deutéronome 34, 12), avec le hé de détermination, que la main forte est la crainte, guevoura, le bras gauche, et "la gauche repousse", que par l'acceptation du joug de la royauté des cieux dans le Chema il se repousse et s'abaisse lui-même.

Et c'est pourquoi on dit dans les dix-huit bénédictions : "Pardonne-nous, notre Père, car nous avons fauté ; absous-nous, notre Roi, car nous avons transgressé". Et le sujet de la transgression : ce n'est pas d'insensés que nous traitons, mais "ces transgressions sont les rébellions" (Yoma 36b).

Et la rébellion est le sujet du rejet du joug, c'est-à-dire que le seul rejet du joug lui est compté comme une transgression.

Et c'est pourquoi, avant le Chema, il ne ressent pas en son âme et dit : "je suis pur, sans transgression" (Job 33, 9) ; seulement après l'acceptation du joug de la royauté des cieux dans le Chema, où il accomplit "assurément tu placeras sur toi un roi", sur toi réellement, alors les pensées de son cœur de toute la journée, où il n'a pas attiré sur lui cette crainte et en a détourné son attention, lui paraissent comme s'il avait transgressé, s'était rebellé et avait rejeté le joug de la royauté des cieux de dessus son cou. Et c'est : "absous-nous, notre Roi, car nous avons transgressé".

C'est-à-dire : puisque Tu es notre Roi, que nous avons accepté le joug de Ta royauté sur nous, c'est pourquoi nous disons : car nous avons transgressé.

Et voici que la gauche qui repousse dans cet aspect est dans l'aspect d'un ressenti en son âme. Mais dans l'aspect de la main élevée il est écrit : "et les enfants d'Israël sortaient à main élevée" (Exode 14, 8), sans le hé de détermination.

Car "sortaient" est écrit, explication : qu'ils sortent du keli et de la limite, et c'est l'aspect de l'élévation de l'âme pour accomplir ce qui est écrit : "vers Toi, ה', j'élève mon âme" (Psaumes 25, 1), et c'est l'aspect de la techouva supérieure, dont nos Sages ont dit : "la techouva a précédé le monde" (Pessa'him 54a), car par la techouva du fond du cœur et dans le messirout nefech (don de soi), "l'esprit retournera vers l'Elokim qui l'a donné" (Ecclésiaste 12, 7), elle monte vers la source dont elle a été taillée, réellement.

Et voici : "Israël est monté dans la pensée" (Beréchit Rabba 1, 4). Explication : car voici que d'une seule pensée Il a créé le monde, et Israël a précédé pour être dans cette pensée.

Et comme l'ont dit nos Sages : "Il a pris conseil des âmes des justes" etc. (Beréchit Rabba 8, 7).

Et voici qu'ils sont au-dessus de l'aspect de la pensée, et c'est pourquoi la techouva des âmes d'Israël vers la source dont elles ont été taillées a précédé en élévation l'aspect du monde.

Et c'est pourquoi elle est appelée main élevée, qui élève et soulève en haut, à un degré très très élevé, vers un lieu qui n'est pas connu ni saisi dans la saisie des créatures. Et c'est "car la main", sans le hé de détermination, c'est-à-dire l'aspect de la main élevée est au-dessus du trône et au-dessus de l'aspect de youd-hé, car "par Yah, ה', formateur des mondes" (Isaïe 26, 4), qui est le commencement de la création, d'une seule pensée Il a créé le monde.

Mais l'aspect de la main élevée est au-dessus, bien au-dessus d'eux. Et c'est pourquoi il y a en cela une élévation supplémentaire, pour que de là soit "une guerre de ה' contre Amalek" (Exode 17, 16), afin qu'Amalek ne se tienne pas pour se dresser contre l'aspect du nom Havaya, pour couvrir et cacher et séparer, mais qu'il y ait révélation : le Nom complet et le trône complet.

Et voici que "de la racine du serpent", qui est Amalek, "est sortie la vipère" (Isaïe 14, 29), c'est Haman, qui est lui l'aspect d'Amalek, et sa saisie et sa nourriture sont du nom youd-hé. Et c'est : "et Haman prit le vêtement et le cheval, et il vêtit Mordekhaï" (Esther 6, 11).

Car voici que nos Sages ont dit : "Mon Nom avec Yah, 365" etc., que la garde des commandements négatifs est la révélation de l'aspect du nom youd-hé, car l'essentiel du commandement négatif est qu'il n'y ait pas de couverture et de dissimulation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il. Et les 248 commandements positifs sont l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et Sa demeure dans les inférieurs (dira bata'htonim, une demeure ici-bas), et grande est la force de la révélation du trône et de la dissimulation de l'essentiel de la lumière, par rapport à l'attraction de l'enchaînement de la lumière, qui n'est qu'un rayonnement et une illumination seulement.

Et voici que Haman est la kelipa qui couvre et cache l'aspect du nom youd-hé, qui est la source des commandements négatifs. Et c'est pourquoi, lorsque la sitra a'hra est soumise (itkafia) et que l'obscurité est transformée (ithapkha) en lumière, ils sont devenus des aspects de vêtements et de chevaux pour l'aspect de Mordekhaï, qui est l'aspect de la source de l'attraction des commandements positifs, car le vêtement est attiré d'un degré plus élevé, comme il est écrit ailleurs.

Et c'est : "Hâte-toi, prends le vêtement et le cheval" etc. (Esther 6, 10).

Car nos Sages ont dit : "s'ils en sont dignes, Je la hâterai ; s'ils n'en sont pas dignes, en son temps" (Sanhédrin 98a). Et voici qu'à la venue du temps de la fin, le Machia'h, bientôt de nos jours, il est écrit : "Il engloutira la mort pour toujours" (Isaïe 25, 8), "et l'esprit d'impureté Je ferai passer" etc.

(Zacharie 13, 2), qu'ils seront anéantis et perdus complètement, de sorte qu'il n'y aura pas d'eux d'ascension vers la sainteté. Ce qui n'est pas le cas par la techouva d'Israël aux jours de l'exil, où la sitra a'hra est soumise et l'obscurité est transformée en lumière, et d'eux sont faits des aspects de vêtements, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi il a dit "hâte-toi", c'est-à-dire que ce soit dans l'aspect de "Je la hâterai", et alors il peut y avoir de cela le vêtement et le cheval ; ce qui n'est pas le cas lorsque ce sera "en son temps", elle sera perdue complètement.

Et voici que Pourim et Yom Kippour sont un seul aspect (Yom Kippourim signifie "comme Pourim" (ke-Pourim)). Et il est appelé Pourim "du nom du pour" (Esther 9, 26), car l'élévation de Haman qui a fait tomber "le pour, qui est le sort" (Esther 3, 7), est qu'il a voulu le faire ressembler à ce sort qui est à Yom Kippour, etc.

Que de même que Yom Kippour est l'aspect de la techouva supérieure, "devant ה' vous serez purifiés" (Lévitique 16, 30), ainsi à Pourim Israël a mérité la techouva supérieure par "les paroles des jeûnes et leur cri" (Esther 9, 31), dans un messirout nefech véritable, par la sanctification du Nom, car voici que Haman n'a demandé que de faire périr les Juifs, et s'ils avaient renié, à D.ieu ne plaise, il ne leur aurait rien fait. Et comme l'ont dit nos Sages, qu'aux jours d'A'hachvéroch ils ont reçu la Torah de plein gré (Chabbat 88a), et par cela il y a eu l'élévation de leur âme vers la source dont elle a été taillée, tout en haut, dans l'aspect de "monté dans la pensée", et "la techouva a précédé le monde".

Et voici que la révélation de cet aspect dans l'âme, le jour de Kippour, il n'y a pas en lui de manger ni de boire ; mais à Pourim, qui est au temps de l'exil, c'est par le boire du vin précisément, qui est l'aspect du vin enivrant, c'est-à-dire le bitoul de la connaissance et de la saisie, etc., comme il est écrit ailleurs.

Et c'est : "L'homme est tenu de s'enivrer à Pourim", dans l'aspect du vin enivrant, "jusqu'à ne plus savoir distinguer entre maudit soit Haman et béni soit Mordekhaï". Car "maudit soit Haman", c'est la kelipa qui couvre et cache le nom youd-hé, l'aspect du commandement négatif.

Et "béni soit Mordekhaï", c'est l'attraction des commandements positifs, l'aspect de vav-hé. Et par l'aspect du vin enivrant, c'est l'aspect du bitoul de la saisie, etc., et l'aspect de la techouva supérieure monte au-dessus de l'aspect de youd-hé et de l'aspect de vav-hé.

Et à Pourim se révèle cet aspect en toute âme en général, et une illumination de cet aspect se révèle un peu chaque jour en particulier, dans le Chema, dans le messirout nefech, dans "un" et dans "et tu aimeras", pour chacun (לפוש"ד).