Torah Or — Torah Ohr, Megillat Esther.6

"Le roi tendit à Esther le sceptre d'or, Esther se leva et se tint devant le roi, etc." (Esther 8, 4). Pour comprendre le sujet des différences entre cette section et la section précédente, car là il est dit : "le roi tendit le sceptre d'or qui était dans sa main" (Esther 5, 2).

Et là aussi il est dit : "et elle toucha l'extrémité du sceptre" (Esther 5, 2). Et ici il ressort qu'il lui donna tout le sceptre.

Et aussi pour comprendre ce sujet en tout temps, ce qu'il est. Voici : Knesset Israël est appelée du nom d'Esther, d'après : "Et Moi, assurément Je cacherai Ma face en ce jour-là" (Deutéronome 31, 18).

Car la face de ה', qui est la révélation de Sa Chekhina, comme il est écrit : "Que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6, 25), est maintenant, au temps de l'exil, cachée dans l'aspect de "en ce jour-là" (car "ce jour-là" indique un jour qui n'est pas vu ni révélé, ce qui n'est pas le cas de "ce jour-ci"). Et de manière particulière, en chaque âme d'Israël : lorsque l'aspect de l'étincelle de son nefech élokit (âme divine) est couverte et revêtue des vêtements de pensée, parole et action matérielles, et que la lumière de ה' ne repose pas et ne se révèle pas en elle pour être saisie et fixée dans son cerveau et son cœur, l'amour de ה' pour s'attacher à Lui dans la révélation du cœur, sinon dans l'aspect de makif sur elle d'en haut, cet aspect d'amour est appelé du nom d'Esther.

Car elle est cachée dans l'aspect de "en ce jour-là", elle n'est pas dans la révélation.

Et elle est l'aspect du point dans le palais, dans l'intériorité du point de son cœur : assurément l'amour est caché en toute âme d'Israël, et il n'est personne qui n'ait cet aspect d'intériorité, sinon que pour faire sortir du caché vers la révélation, ce n'est pas égal en tout homme. C'est pourquoi, aux jours du Machia'h, lorsque l'homme sera alors épuré, ce sera dans l'aspect de : "Et la gloire de ה' se révélera, et toute chair verra, etc." (Isaïe 40, 5).

Et il est dit : "Et l'on dira en ce jour-là : Voici notre D.ieu, c'est Lui que nous avons espéré, etc." (Isaïe 25, 9). C'est-à-dire que la lumière de ה' luira dans la révélation jusqu'à être saisie et fixée même dans son cerveau et son intellect humain, et "toute chair verra" d'une vue matérielle et sensible, car "notre D.ieu" est l'aspect de "celui-ci", c'est Lui que nous avons espéré, et non dans l'aspect de "celui-là".

Or, nos Sages ont dit : tous les jours de fête seront abolis dans le futur, hormis Pourim, car il est dit : "Et les jours de Pourim, etc., et leur souvenir ne disparaîtra pas de leur descendance" (Esther 9, 28). Et nos Sages ont aussi dit : les halakhot ne sont pas abolies dans le futur à venir.

Et le sujet est : voici, le sujet des Chabbat et des jours de fête est qu'en eux se trouve l'aspect de l'élévation des mondes et des étincelles, en ce que chaque étincelle de l'âme d'Israël s'élève d'un degré, à cause de la lumière de ה' qui se révèle en ces temps, et il s'ajoute en elles lumière, joie et allégresse de ה', pour enflammer les âmes à s'attacher à Lui, béni soit-Il, d'une force accrue ; et en particulier à Pessa'h se révèle la lumière de l'amour, 'hessed suprême, dans l'intériorité des âmes.

Et par cela s'élèvent toutes les étincelles des âmes d'Israël, pour éveiller l'amour immense envers ה' et pour repousser tous les empêchements qui annulent, c'est-à-dire les choses qui sont le contraire et l'opposé de l'amour de ה', qui sont les désirs matériels, pour soumettre la sitra a'hra (l'autre côté). Et comme il est écrit : "À Celui qui frappa l'Égypte dans ses premiers-nés, car Sa bonté est éternelle" (Psaumes 136, 10).

C'est-à-dire : afin que luise au monde la lumière du 'hessed suprême, Il frappa les premiers-nés d'Égypte, qui sont précisément les contraires de cela. Comme il est écrit : "Qui est celle-ci qui monte du désert, comme des colonnes de fumée, parfumée de myrrhe et d'encens, de toutes les poudres du marchand" (Cantique des Cantiques 3, 6).

C'est-à-dire : Knesset Israël est appelée "celle-ci", elle monte du désert, qui sont les choses matérielles qui ne sont pas pour ה', lesquelles ressemblent à un lieu de désert et de désolation ; et aussi "désert" a le sens de parole, c'est-à-dire des paroles vaines ; et elle monte d'elles les Chabbat et les jours de fête, et alors c'est "comme des colonnes de fumée", car de même que la fumée matérielle, son existence vient de ce que le feu brûle une chose qui est le contraire de sa nature, c'est-à-dire l'humidité qui se trouve dans les bois ou dans la mèche à laquelle le feu s'attache, car l'abondance de la fumée est selon l'abondance de l'humidité qui se trouve dans cette chose, ainsi, pour ainsi dire, lorsque la lumière de ה' se révèle les Chabbat et les jours de fête, elle brûle et consume la chose contraire et révélée, pour soumettre la sitra a'hra.

Et elle est aussi "parfumée" : le kitour est appelé fumée fine, comme la fumée de l'encens et de la ketoret ; et à cause de son extrême finesse, il n'est pas appelé dans la Torah du nom de fumée, mais du nom de nuée, comme il est écrit : "et la nuée de l'encens couvrit" (Lévitique 16, 13). C'est-à-dire parce qu'il ne brûle pas et ne consume pas la chose contraire véritablement, du fait que dans la chose à laquelle la lumière s'attache, il n'y a de la chose contraire qu'un tant soit peu ; et néanmoins il faut qu'elle soit dans cet aspect, dans l'aspect de "parfumée", pour brûler et consumer chacun selon son degré et selon l'élévation de son âme, d'élévation en élévation ; et ensuite ce sera dans l'aspect de myrrhe, c'est ce qui est dit dans la Meguila : "lorsque arrivait le tour de chaque jeune fille de venir vers le roi" (Esther 2, 12), que chaque étincelle d'Israël est dans l'aspect de noukva vis-à-vis du Saint, béni soit-Il, pour monter et voir dans la lumière de ה', chacun selon son degré : "six mois dans l'huile de myrrhe" (Esther 2, 12).

L'huile est l'aspect de 'hokhma, pour être dans l'aspect de myrrhe, dans l'aspect d'amertume, car puisqu'elle monte du désert et émiette et sépare le mal pour qu'il soit consumé et brûlé en fumée et en kitour, alors elle saisira bien le sujet de l'amertume venant du contraire, comment et ce qu'il est ; et ensuite elle viendra à l'aspect d'encens, qui est l'aspect de la joie dans l'allégresse de ה' : "Israël se réjouira en son Créateur" (Psaumes 149, 2).

Et c'est le sujet de "six mois dans les aromates" (Esther 2, 12) : car de même que l'odeur est captée et entre à l'intérieur de son corps et délecte dans la graisse de son âme, bien que ce soit une chose qui n'a pas de substance et n'est pas vue ni révélée à l'œil, seule l'odeur est captée à l'intérieur de son corps, ainsi le sujet de la joie en ה' est de l'alma deitkasia, seulement qu'elle réjouit le cœur et l'enflamme pour s'embraser et s'enflammer dans la lumière de ה'. "De toutes les poudres du marchand" (Cantique des Cantiques 3, 6), ce sont toutes les sortes d'embrasement qui se trouvent en toute âme d'Israël, chacun (לפש"ד).

Et c'est le sujet des cosmétiques des femmes, en ce que par tous ceux-là la jeune fille vient vers le roi.

Or, toutes les sortes d'élévations et de rapprochements de Knesset Israël vers le Saint, béni soit-Il, le Chabbat et les jours de fête, et tout ce par quoi elles s'élèvent d'élévation en élévation jusqu'au sommet des élévations, est appelé du nom de toucher à l'extrémité du sceptre. Car le sceptre d'or est l'attraction de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et c'est lui la vitalité de tous les mondes supérieurs et inférieurs, comme il est écrit : "le sceptre d'or, et elle vivra" (Esther 4, 11).

Et elle ne peut monter, voir et recevoir sa vitalité de tout le sceptre. Seulement le sceptre reste dans Sa main, et seule une illumination parvient à elle à l'extrémité du sceptre ; et cette illumination est l'aspect d'un amour intense comme les brandons du feu et la flamme qui monte en haut (Cantique des Cantiques 8, 6) : l'or supérieur, l'or du balancement (tenoufa) ; et son extrémité inférieure, c'est lorsque cet amour intense brûle et s'enflamme de sa contemplation dans la grandeur de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) ; et son extrémité supérieure, c'est lorsqu'elle s'enflamme et s'embrase de sa contemplation dans Son essence et Sa substance, béni soit-Il, et nulle pensée ne Le saisit du tout, et ne s'applique pas à Lui l'expression de grandeur, de memalé kol almin et de sovev kol almin ; seulement sur l'illumination et l'attraction de la vitalité venant de Lui, béni soit-Il, il convient de dire qu'Il remplit et entoure ; mais à Sa grandeur précisément, il n'y a pas de recherche.

Le sens : qu'il ne convient absolument pas de rechercher et de contempler dans Sa grandeur comment Il est très grand et loué, sinon dans le nom Havaya, béni soit-Il, qui indique l'attraction de la vitalité vers les mondes. Mais devant Lui véritablement, ils sont considérés comme absolument rien, et comme s'il n'y avait pas là de mondes du tout, comme il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et "Tu es Celui qui est avant que le monde soit créé, et Tu es Celui qui est après que le monde a été créé", tout est égal, et ne s'applique pas devant Lui, béni soit-Il, l'aspect des mondes, ni dans l'aspect de memalé ni dans l'aspect de sovev, car Il n'est pas du tout dans la catégorie des mondes.

Et comme il est écrit : "Grand est ה' et très loué, dans la ville de notre Elokim, Sa montagne sainte" (Psaumes 48, 2). Et nos Sages ont dit : quand est-Il appelé grand ?

Lorsqu'Il est dans la ville de notre Elokim, etc. Car devant Lui, béni soit-Il, ne s'applique pas l'expression de grandeur, puisque tous les mondes supérieurs et inférieurs sont tous considérés comme rien devant Lui ; seulement la mesure de Sa grandeur est Son humilité, en ce qu'Il se revêt dans l'aspect de grandeur afin que Sa royauté soit la royauté de tous les mondes (Psaumes 145, 13).

Et comme il est écrit : "ה' siège roi pour l'éternité" (Psaumes 29, 10). Et c'est : "Et Toi, Tu es saint, Toi qui sièges parmi les louanges d'Israël" (Psaumes 22, 4).

Le sens : que le fait que Tu sois les louanges d'Israël est l'aspect de l'assise, qui est l'abaissement et l'humilité auprès de Toi, car en vérité Tu es saint et séparé de cette catégorie. Mais dans le futur se révélera la lumière de ה' dans une révélation grande et puissante, c'est-à-dire l'attraction de Sa divinité, béni soit-Il, et de Son essence et de Sa substance, depuis l'aspect de "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), Il fut, Il est et Il sera en un seul instant, et "toute chair verra" (Isaïe 40, 5) des yeux de l'intellect matériel que notre D.ieu sera dans l'aspect de "celui-ci", comme ci-dessus.

Et cette révélation sera dans les inférieurs précisément, en bas. Et comme nos Sages ont dit sur le verset : "En son temps on dira à Yaakov et à Israël : qu'a fait El" (Nombres 23, 23), que les anges du service demanderont cela aux justes, et à l'endroit où les anges du service disaient : "où est le lieu de Sa gloire", ils diront : "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3).

Et c'est : "une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4), que la lumière de ה' qui se révèle en elle maintenant est appelée son mari. Mais dans le futur ce sera dans un degré plus élevé.

C'est pourquoi il est écrit : "Elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d'Israël" (Amos 5, 2). Le sens : qu'il ne lui sera plus applicable l'aspect de se lever et d'élévation, car la lumière de ה' sera dans une révélation grande, en bas précisément.

Et c'est parce que les ténèbres se seront transformées en lumière, et non seulement pour soumettre le sitra a'hra, pour les annuler et les abaisser, comme dans les autres exils, dont il est écrit : "À Celui qui frappa l'Égypte dans ses premiers-nés, etc." (Psaumes 136, 10), "et Il tua des rois puissants, etc." (Psaumes 136, 18). Seulement, car alors aussi : "Alors Je donnerai aux peuples un langage pur, etc." (Sophonie 3, 9), "et des peuples nombreux iront, etc." (Isaïe 2, 3).

Et voici, un échantillon de cela fut le miracle de Pourim, que le cœur d'A'hachvéroch se retourna pour le bien. Cette bouche même qui avait dit : "et le peuple, pour faire de lui selon ce qui est bon à tes yeux" (Esther 3, 11), c'est elle-même qui dit : "et vous, écrivez sur les Juifs selon ce qui est bon à vos yeux" (Esther 8, 8).

Ce qui est le sujet de : les ténèbres se sont transformées en lumière, et la gloire de ה' s'est révélée en bas, dans le lieu des ténèbres précisément.

Et c'est pourquoi nos Sages ont dit que les halakhot non plus ne sont pas abolies. Et l'explication du sujet : voici, nos Sages ont dit sur le verset : "Fuis, mon bien-aimé, et sois semblable à la gazelle, etc." (Cantique des Cantiques 8, 14) : de même que la gazelle retourne sa tête vers l'arrière.

C'est-à-dire, par exemple, de même que chez l'homme, dans l'os de sa tête est placé en lui le cerveau, son intellect et son entendement, et lorsqu'il retourne l'os de sa tête vers l'arrière, voici que le cerveau qui est en lui, et l'esprit de son intellect et de son entendement, sont attirés à sa suite ; ainsi, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a attiré et revêtu Sa volonté et Sa 'hokhma dans le lieu de Son arrière, qui sont l'aspect de l'extériorité, c'est-à-dire dans des sujets matériels, comme dans les bêtes, dans l'ordre de Kodachim.

Et dans les monnaies, dans l'ordre de Nezikin. Car l'intériorité de Sa volonté et de Sa 'hokhma, béni soit-Il, sont revêtues en eux, et aussi Ses middot, béni soit-Il, sont attirées à leur suite d'elles-mêmes et spontanément, comme il est écrit : "Il a ramené en arrière Sa droite, etc." (Lamentations 2, 3).

"Et par la 'hokhma ils furent triés" : le sens, car l'expression de tri ne s'applique qu'à une chose qui se mélange, comme une espèce avec son espèce, et n'est pas reconnaissable. Ainsi, par exemple, un courtier qui échange une vache contre un âne, par rapport à celui qui étudie cette michna et cette halakha.

Et de même le boucher qui s'occupe de découper les membres de la bête en morceaux et les entrailles, etc., il est boucher. Mais celui qui s'occupe de connaître tous les détails des halakhot qui dépendent des membres de la bête, pour distinguer entre la téréfa et la cachère, et de même dans celui qui échange une vache, pour connaître, distinguer et trier entre le coupable et l'innocent, et de même dans l'ordre de Taharot, entre l'impur et le pur, etc.

Et de même dans tout le Chass, Michna et Guemara, et tous les décisionnaires, premiers et derniers, se révèle et se trie la volonté suprême et Sa 'hokhma, béni soit-Il, et par cela le mal est trié et séparé du bien, c'est-à-dire l'impropre du cachère et le coupable de l'innocent, et de même dans les mitsvot pratiques qui dépendent des middot, comme celui qui garde un objet perdu, qui est exempt de donner une perouta au pauvre. Car celui qui est occupé à une mitsva est exempt d'une mitsva.

C'est-à-dire s'il s'en occupe pour son besoin, pour l'étendre et la secouer, et peu importe que ce soit l'objet perdu d'un riche ou d'un pauvre. Ce qui n'est pas le cas s'il garde son propre vêtement, même s'il n'est pas riche comme le propriétaire de l'objet perdu : voici qu'il n'y a pas en cela de mitsva.

Et de même le sujet dans la tsédaka et la guemilout 'hassadim : lorsqu'il fait un 'hessed avec les créatures, voici que c'est une mitsva. Et s'il le fait pour son propre besoin, il n'y a pas en cela de mitsva.

Et s'il en est ainsi, lorsqu'il fait une mitsva dans une chose matérielle, voici que c'est le sujet du retournement des ténèbres en lumière, que la lumière de ה' est la révélation de Sa volonté, béni soit-Il, et une lumière dans le lieu des ténèbres matérielles précisément.

Et c'est : "Voici, celui-ci se tient derrière notre mur" (Cantique des Cantiques 2, 9). Le sens : l'aspect de Sa 'hokhma et de Sa volonté, béni soit-Il, est l'aspect de la révélation dans l'aspect de "celui-ci", dans les sujets de la Torah, seulement qu'il se tient derrière notre mur, car la lumière de ה' ne repose pas et ne se révèle pas en lui, parce que "vos fautes font séparation" (Isaïe 59, 2), et il se tient en face de lui dans le mur.

Et le conseil à suivre pour cela : "il regarde par les fenêtres, il épie par les fentes" (Cantique des Cantiques 2, 9). Car la fenêtre est un vide qui est fait dans le mur.

Et de même le sujet des fentes, seulement que les fentes sont de petites fissures, et la fenêtre est un vide plus grand. Ainsi, à titre d'exemple, voici, nos Sages ont dit : "Ouvre-Moi une ouverture comme la pointe d'une aiguille, etc." (Chir Hachirim Rabba 5, 2).

C'est-à-dire qu'il brisera son cœur, le cœur de pierre, pour qu'il ait un esprit brisé, un cœur brisé, car tous les écrans, le mur et la cloison qui sépare entre lui et son Père qui est dans les cieux, c'est l'aspect de la grossièreté d'esprit, c'est pourquoi il se considère comme un yech (l'être, le moi). Et ses propres désirs sont précieux à ses yeux plus que les désirs du Ciel.

Et avec tout ce qui précède, on comprendra et l'on expliquera bien le sujet d'Esther, qu'au commencement, lorsqu'il vit la reine se tenant dans la cour, c'était l'aspect de "celle-ci monte du désert" mentionné plus haut. Car même l'aspect de la cour intérieure est considéré comme un désert par rapport à la maison du roi véritablement, parce que le roi ne demeure pas de façon fixe dans la cour comme dans la maison ; alors se révèle l'illumination et l'attraction de la lumière de ה'.

Et alors : "et Esther s'approcha" (Esther 5, 2), qu'elle s'élève et s'approche du roi dans le désir pour son bien-aimé. Mais toutes les élévations et le rapprochement ne sont que : "et elle toucha l'extrémité du sceptre" (Esther 5, 2).

Mais ensuite il est écrit : "et Esther ajouta, etc." (Esther 8, 3), c'est-à-dire étant avec lui dans la maison, "et elle pleura et le supplia" (Esther 8, 3), pour écarter le mal de Haman l'Agaguite, qui avait pensé contre les Juifs. Car les pleurs sont pour éveiller des miséricordes nombreuses sur l'étincelle de divinité qui s'est revêtue dans les vêtements de la grossièreté d'esprit, de l'aspect de Haman, qui lui a pensé contre les Juifs.

Car de lui viennent aux Juifs de telles pensées.

Et alors les ténèbres se retourneront en lumière. Et c'est pourquoi : "et le roi tendit à Esther tout le sceptre d'or" (Esther 8, 4), pour que la lumière de ה' illumine dans la révélation en bas précisément.

Et alors : "et Esther se leva" (Esther 8, 4), le sens : qu'elle se leva sur sa station et sur son état, pour qu'elle n'ait plus besoin de l'aspect de "monte du désert". Et c'est : "et elle se tint devant le roi" (Esther 8, 4), qu'elle soit dans un grand degré devant lui, comme il est écrit : "une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4) (et vois du sujet de "et le roi tendit, etc." dans ce qui est dit, paracha Réé, sur le verset "car tu écouteras la voix, etc.".

Et dans Mikdach Melekh, première partie, paracha Vaye'hi) (228b). Là aussi, dans le discours "car tu écouteras" mentionné plus haut, est expliqué le sujet de la cour intérieure et le sujet de la maison.

Et vois encore du sujet de la maison plus haut, paracha Beréchit, dans le discours "les cieux sont Mon trône, etc." (Isaïe 66, 1), "quelle est la maison, etc.", et vois encore plus haut, paracha Vayéchev, dans la haftara de 'Hanouka, sur le verset "tu garderas Ma cour" (Zacharie 3, 7), (בע"א).