Torah Or — Torah Ohr, Megillat Esther.5

"Car Avraham ne nous connaît pas" etc., "Toi, ה', Tu es notre père" etc. (Isaïe 63, 16).

Pour comprendre ce qui est écrit dans Pri Ets 'Haïm, dans le discours de Pourim : l'illumination du yessod d'Abba dans la noukva, non par l'intermédiaire de Zeir Anpin ; "cette nuit-là, le sommeil s'enfuit" etc. (Esther 6, 1), et son illumination sortit en bas dans Beria, Yetsira, Assiya, comme il est écrit : "et Mordekhaï passa" (Esther 4, 17) et "et Mordekhaï sortit" etc.

(Esther 8, 15), voir là-bas. Or il est connu qu'entre l'Émanateur et les créatures il faut qu'il y ait un intermédiaire.

Et ce sont les dix sefirot d'Atsilout, qui sont intermédiaires entre l'aspect de l'Émanateur, Ein Sof, béni soit-Il, et l'aspect des créatures de Beria, Yetsira, Assiya, le Gan Eden supérieur. Et la révélation de Ses middot, béni soit-Il, dans l'aspect d'Atsilout, où "Lui et Ses organes sont un", n'a été nécessaire que pour le besoin des créatures.

"Et de ma chair je contemplerai D.ieu" (Job 19, 26) : lorsque l'homme est par lui-même, il n'a pas besoin que se révèlent sa 'hokhma et ses middot, si ce n'est lorsqu'il se révèle à autrui.

Et il est connu que la 'hokhma d'Atsilout est le commencement de la révélation ; en elle se trouve l'essentiel de la révélation de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans tous les mondes supérieurs et inférieurs, comme il est écrit : "ה' par la 'hokhma a fondé la terre" (Proverbes 3, 19). Et il est expliqué ailleurs pourquoi précisément dans la 'hokhma.

Et la 'hokhma supérieure d'Atsilout est un aspect intermédiaire, et elle est incluse de l'aspect de l'Émanateur, Ein Sof, béni soit-Il, en ce qu'elle est un aspect de keli pour l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il.

Et il y a en elle également un aspect de créé, et elle est appelée 'hokhma inférieure, c'est-à-dire la racine de l'aspect de la vie des vies, Ein Sof, béni soit-Il, pour tous les aspects des créatures des mondes supérieurs et inférieurs qui sont dans Beria, Yetsira, Assiya, qui est l'aspect de Sa parole et du souffle de Sa bouche, béni soit-Il, qui vivifie tous les mondes ; et elle est aussi appelée Imma inférieure, Ra'hel, la maîtresse de la maison, qui conduit tous les mondes, comme il est écrit : "elle donne la nourriture à sa maison" etc. (Proverbes 31, 15), aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et il est connu qu'elle est appelée Knesset Israël, c'est-à-dire l'ensemble des âmes d'Israël, étant donné que ses kelim : intérieur, intermédiaire, extérieur. L'intérieur est la racine de la nechama qui est dans Beria.

L'intermédiaire est la racine du roua'h qui est dans Yetsira. Et l'extérieur est la racine de la nefech qui est dans Assiya.

Et chacun d'Israël, même le plus léger des légers, a en lui une étincelle de la nefech d'Assiya, dans laquelle est revêtue une illumination de la malkhout d'Atsilout, issue de ses kelim extérieurs. C'est pourquoi l'aspect de la parole et de la 'hokhma inférieure, memalé kol almin, dépend des actions d'Israël, comme il est écrit dans le Zohar : "tantôt elle monte, tantôt elle descend, à cause d'Israël" etc.

(Zohar, Terouma) Et c'est le sujet de l'exil de la Chekhina.

Et maintenant, il faut comprendre comment s'est constitué l'aspect de la parole pour vivifier les mondes, à partir de l'aspect de la 'hokhma supérieure susdite, qui est le nom Havaya, aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Or il est expliqué dans Ets 'Haïm que l'aspect de la noukva de Zeir Anpin commence à partir de la poitrine de Zeir Anpin.

Et le sujet est que Zeir Anpin, ce sont les middot de 'hessed et de guevoura ; l'amour est la lumière pour le keli du 'hessed, car "Il désire la bonté" (Mikha 7, 18) ; et du cerveau sort une attraction par la voie des nerfs vers le cœur, qui sont les middot ; et du cœur, où se trouve le poumon, commence à être l'aspect de la parole, car une haleine sort du poumon et devient une voix. Il se trouve que le revêtement de la vitalité, de la 'hokhma jusqu'à la parole, se fait par l'intermédiaire des middot qui sont dans le cœur, par des tsimtsoum (retrait), à travers des orifices et des fenêtres.

Or, lorsque Israël était à un degré supérieur, au temps du Beit Hamikdach, l'aspect de Zeir Anpin et de la noukva était face à face, comme dans la face : là se trouve l'essentiel de la vitalité qui est dans l'homme, et la plupart de ses sens, la vue et l'ouïe, etc. Ce qui n'est pas le cas de son arrière : la vitalité spirituelle y est infime, extrêmement réduite ; et même dans le sens du toucher la différence est perceptible, car du côté de sa face il sentira même quelque chose, ce qui n'est pas le cas de son arrière, où la vitalité spirituelle est réduite.

Or, pour Ses middot, béni soit-Il, il n'y a aucune saisie pour l'intellect humain en elles, car elles ne sont absolument pas de l'essence ni de l'ordre des middot humaines, même l'aspect de Sa parole, etc. ; et ce n'est que pour rendre la chose accessible à l'oreille. "Et de ma chair je contemplerai D.ieu", comme on le sait : la parabole selon laquelle, de la combustion des bois, il se fait de la cendre ; de même l'aspect d'"Avraham Mon ami" (Isaïe 41, 8), qui était une merkava pour le 'hessed qui est dans Atsilout, est appelé "poussière et cendre" (Genèse 18, 27) par rapport au 'hessed d'Atsilout, et Mikhael de Beria est un aspect extérieur pour la nechama d'Avraham, etc.

Or les middot supérieures, 'hessed et guevoura, illuminaient l'attraction qui leur vient de la 'hokhma supérieure vers l'aspect de la noukva, dans l'aspect de face, l'essentiel de la vitalité, comme ci-dessus. Et l'aspect des middot qui sont dans ce monde, jour et nuit, orient et occident, etc., venait par l'enchaînement, des middot supérieures vers l'aspect de la noukva, memalé kol almin, et elle influe, etc.

Et comme il est écrit au sujet de Moché, lorsqu'il accomplit un miracle, aspect de révélation de ce qui est au-dessus de la nature, comme on l'expliquera : "qui fit marcher à la droite de Moché le bras" etc. (Isaïe 63, 12), le 'hessed à sa droite, aspect d'Avraham, comme ci-dessus.

Et lorsqu'Israël a fauté, il est écrit : "car ils M'ont tourné la nuque" (Jérémie 2, 27). Car ils ont causé par leurs actions le sujet du retrait de l'illumination de la face des middot supérieures vers l'aspect de la noukva, memalé kol almin, et elles n'illuminent que dans l'aspect des a'horayim (l'arrière), comme ci-dessus, où la vitalité est infime, etc.

Et ce qu'il y a dans les mondes inférieurs, la division des middot, jour et nuit, ne vient que de l'aspect des a'horayim des middot supérieures, dos à dos. Et lorsque l'homme tourne la face vers ה', c'est-à-dire le désir et l'élan admirable, lorsqu'il n'est que pour s'attacher à ה' seul, et que nul étranger n'est avec lui, et que dans les choses de ce monde il est dans l'aspect des a'horayim, avec une vitalité réduite, comme ci-dessus, il cause de joindre le hé au vav et de l'attacher à ה' face à face.

Et par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) également dans l'aspect de face : "que ה' fasse luire Sa face" (Nombres 6, 25). Et "la jeune fille, belle de forme et belle d'aspect" (Esther 2, 7), "et beau à voir" (I Samuel 16, 12), cause aussi, "comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), la délectation et le désir d'en haut vers en bas.

Or il est mentionné dans Ets 'Haïm qu'à présent, au temps de l'exil, la noukva reçoit des mohin non par l'intermédiaire de Zeir Anpin, mais des mohin supérieurs, la 'hokhma supérieure, le yessod d'Abba, aspect de sovev kol almin : ce n'est pas que netsa'h, hod et yessod de Zeir Anpin deviennent des mohin pour elle, mais les mohin de Zeir Anpin lui-même, qu'il prenait de netsa'h, hod et yessod d'Abba et d'Imma ; à présent qu'il est dans l'aspect de dormita (sommeil), la noukva prend ces mohin (et voir dans Pri Ets 'Haïm, Chaar haPourim, chapitre 5). Et le sujet, par exemple : de même que l'homme peut dire des paroles de 'hokhma et de daat qui sont dans son cerveau, sans l'intermédiaire des middot qui sont dans le cœur, ainsi, à titre d'exemple, l'aspect de memalé kol almin qui se revêt à l'intérieur de tous les mondes pour les vivifier et les maintenir, à cette vitalité vient l'attraction de la vitalité depuis la vie des vies, la source des vies supérieures, appelée 'hokhma supérieure, sovev kol almin, sans se revêtir d'abord dans les middot appelées Zeir Anpin, et sans s'enchaîner par de nombreux tsimtsoum à travers des orifices et des fenêtres.

Et c'est ce qu'ont dit Israël dans l'exil : "Car Avraham ne nous connaît pas" etc., "car Toi, ה', Tu es notre père" etc. Car toute étincelle de nefech de chacun d'Israël, "le D.ieu de son père est à son secours" (d'après Exode 18, 4), même avant qu'il se tourne dans l'aspect de face susdit, lorsqu'il croit d'une foi véritable que "Toi, Tu es notre père", aspect de sovev kol almin, "tout devant Lui est considéré comme rien" ; et "en tout lieu où sont dix, la Chekhina réside" (Sanhedrin 39a).

Et dans l'aspect de sovev kol almin, les fautes ne séparent ni n'interrompent entre Israël, etc., et ה' : "Il porte la faute" (Exode 34, 7), "les fautes délibérées deviennent comme des mérites" (Yoma 86b), etc. Car dans l'aspect de sovev kol almin le monde n'interrompt absolument pas, comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "ce sont là précisément Ses puissances" (Yoma 69b), les idolâtres dansent dans Son palais ; et selon la parabole de la mouche qui marche au bord de la maison, qui ne tient pas de place.

Et même cette parabole n'est que pour l'intellect humain ; mais en vérité il n'y a absolument aucune commune mesure : l'absence de prise de place de l'aspect des mondes supérieurs et inférieurs par rapport à l'aspect du nom Havaya, sovev kol almin, 'hokhma supérieure. Et dans l'avenir il est écrit, lorsqu'Il se vengera : "Il revêtira des vêtements de vengeance comme un habit" (Isaïe 59, 17).

C'est-à-dire qu'Il se contractera Lui-même par plusieurs tsimtsoum, jusqu'à se revêtir dans les middot supérieures, et de là pourra s'enchaîner par de nombreux tsimtsoum, de sorte qu'il puisse y avoir un aspect de vengeance à l'égard des idolâtres qui dansent dans Son palais, etc.

Et c'est ce qui est dit : "Et moi, prière" (Psaumes 109, 4). "Et moi, au sein de l'exil" (Ézéchiel 1, 1) : lorsqu'elle est dans l'aspect susdit, elle est elle-même l'aspect de la prière, car il n'est pas besoin d'attirer par la voie des middot supérieures, car "Toi, Tu es notre père", "Abba a fondé la fille" (Zohar III, 248a).

Mais lorsqu'elle n'est pas au sein de l'exil, alors elle est dans l'aspect face à face : elle demande ses besoins à Zeir Anpin, son époux, comme il est écrit : "mon âme, à ma demande" (Esther 7, 3). Et Zeir Anpin est appelé baal tefila (l'époux de la prière).

Mais dans l'exil, "et moi, prière" : elle est elle-même prière, ce qui a le sens d'un attachement de la 'hokhma inférieure à la 'hokhma supérieure.

Et c'est : "Car Avraham ne nous connaît pas", au-dessus de l'aspect de l'amour et de la crainte ; seulement ensuite, par cette contemplation que "Toi, Tu es notre père", viendra de là l'amour et la crainte, l'aspect face à face, "les flammes du feu" (Cantique des Cantiques 8, 6), le désir pour le nom Havaya seul, ce qui est le sujet de la nesira (le sciage), pour la ramener face à face, les six middot, jusqu'à Yom Kippour.

Et c'est pourquoi Yo'hanan, cohen gadol, a annulé les éveilleurs (Sota 47a) qui disent : "Éveille-Toi, pourquoi dors-Tu ?" (Psaumes 44, 24), car en vérité "Toi, Tu es notre père", comme ci-dessus. Seulement Zeir Anpin est dans l'aspect de dormita.

Et c'est : "car je suis tombée, je me suis relevée" (Mikha 7, 8), c'est-à-dire : au moment même de la chute je me suis relevée, car elle reçoit des mohin non par l'intermédiaire de Zeir Anpin. De même : "elle est tombée, elle ne se relèvera plus" (Amos 5, 2), c'est-à-dire qu'il ne peut y avoir de relèvement plus grand qu'au moment de la chute, etc.

Seulement, l'intention de la création était la révélation de la Divinité, et cela a lieu hors du temps de l'exil, car c'est alors que la révélation est plus grande, visible à l'œil ; et dans l'avenir "deux rois se serviront d'une seule couronne" ('Houlin 60b). C'est-à-dire que Zeir Anpin et la noukva seront égaux en leur stature, et qu'elle recevra les mohin d'Abba et d'Imma comme les reçoit Zeir Anpin ; et bien qu'à présent aussi elle reçoive d'Abba, alors elle sera dans le secret de "une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12, 4), et les middot non plus ne seront pas dans l'aspect de dormita.

Et c'est le secret des noms Havaya inversés, appelés les cinq guevourot, dos à dos. Mais lorsque vient le secret des cinq 'hassadim, on les déploie pour qu'ils soient face à face.

Et dans l'homme lui-même également, l'âme vitale désire les sujets de ce monde, aspect dos à dos. Mais dans l'intellect, le vouloir vers le nom Havaya, elle est dans l'aspect de nesira, face à face.

Et dans les sujets de ce monde, tout doit être dans l'aspect des a'horayim : même dans les sujets de l'union, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "comme si un démon le contraignait" (Nedarim 20b), et à plus forte raison dans les autres choses.

Or Pourim et Yom Kippour sont sur un même degré : l'illumination du yessod d'Abba dans la noukva, et son illumination sort jusqu'en bas, dans Beria, Yetsira, Assiya. Car voici, toutes les fêtes sont annulées, sauf Pourim et les halakhot.

Car voici, on le sait de la parabole du lion, qui est des animaux impurs, et dans la merkava sainte "une face de lion à droite" (Ézéchiel 1, 10), parce que, de par l'extrême hauteur de son degré, il n'a pas encore de kelim dans quoi se revêtir, si ce n'est dans le lieu le plus bas, et c'est dans la bête impure, dans le lieu des kelipot. Ce qui n'est pas le cas dans la pure : le keli s'annulerait devant la lumière.

Et de même, l'illumination de la 'hokhma supérieure doit nécessairement se revêtir dans le lieu le plus bas, c'est-à-dire les sujets des halakhot, impur, cachère, etc., qui est la révélation de la volonté suprême qui est dans la 'hokhma supérieure, dans les sujets de ce monde. Et c'est : "et Mordekhaï sortit de devant le roi" (Esther 8, 15).

Mordekhaï, la 'hokhma supérieure, sortit de l'aspect de malkhout ; le vêtement de malkhout, ce sont des sujets matériels. "Et Mordekhaï passa", comme il est expliqué dans Ets 'Haïm, qu'il sort, etc.

Or il est écrit : "Nos signes, nous ne les voyons plus ; il n'y a plus de prophète, et nul parmi nous ne sait jusqu'à quand" (Psaumes 74, 9). Car au temps de l'exil, le plus souvent, tous les miracles et les merveilles se font par la voie de la nature, comme chez A'hachvéroch, où il n'y avait rien de visible à l'œil qui fût au-dessus de la nature, seulement par l'amour d'Esther ; et néanmoins on voit sensiblement que toutes les causes n'étaient qu'au-dessus de la nature.

Et c'est que le miracle s'est enchaîné et est venu par la voie de la nature, parce que, lorsque les middot supérieures illuminaient face à face, il y avait la révélation des middot supérieures dans Beria, Yetsira, Assiya, comme il est écrit : "qui fit marcher à la droite de Moché".

Et c'est pourquoi il y avait des prophètes, c'est-à-dire des envoyés des middot de sainteté, et cela venait à leur parole : "qui crée le fruit des lèvres" (Isaïe 57, 19) ; et tous les prophètes sont de netsa'h et hod d'Atsilout. C'est-à-dire que netsa'h et hod sont les deux moitiés du corps, "les reins conseillent" (Berakhot 61a), ils font mûrir la semence : comment sera l'attraction depuis l'aspect du yessod, comme il est connu, et ils sont en dehors du corps.

C'est-à-dire qu'ils ne sont pas de l'essence du corps, qui sont les middot de 'hessed et de guevoura, mais des envoyés pour envoyer une chose de devant eux, et c'est le sujet des prophètes. Et lorsque les middot se sont retirées et qu'est restée l'illumination du lieu du yessod d'Abba, etc., il faut se revêtir dans des choses inférieures selon la nature, qui est l'aspect du nom Elokim, dont la guématria est la nature.

Et il faut comprendre la conduite d'Esther, qui fit tout d'elle-même, sans le conseil de Mordekhaï, et fit un festin deux fois. Étant donné que Ra'hel est la maîtresse de la maison, tous les sujets de la conduite du monde lui appartiennent.

Et son époux, Mordekhaï, yessod d'Abba, qui "l'a prise pour lui comme fille" (Esther 2, 7) : "le cœur de son mari a confiance en elle" (Proverbes 31, 11), qu'assurément elle ne fera rien qui ne soit convenable, à D.ieu ne plaise.

Et c'est pourquoi elle fit elle-même un festin deux fois, jusqu'à ce qu'elle élevât Haman et le rapprochât plus que de mesure vers la sainteté ; et alors sa chute fut d'elle-même, car la kelipa ne peut recevoir vitalité et nourriture pour être un yech (l'être, le moi) et une chose par elle-même, si ce n'est lorsqu'elle est éloignée de la sainteté ; et tout ce qui est plus proche de la sainteté s'annule de lui-même, "comme fond la cire devant le feu" (Psaumes 68, 3).

Et c'est pourquoi elle rapprocha Haman dans l'extrême du rapprochement, pour le faire asseoir aux festins du roi et de la reine. Comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "lorsque le lion et la lionne se tiennent, malheur à celui qui passe entre eux".

Et lorsqu'elle vit, au premier festin, qu'il était encore un yech, elle fit un second festin, jusqu'à ce que "la face de Haman fût couverte" (Esther 7, 8).

Et c'est : "que viennent le roi et Haman aujourd'hui" (Esther 5, 4), car "ils furent exilés à Babylone, la Chekhina avec eux" (Meguila 29a), et elle était en lui dans l'exil. Et Esther est la maîtresse de la maison dans la sainteté, selon le sens simple ; et dans les kelipot il est dit : "qu'il n'y ait pas d'espérance (tikva)" (Amida) : un étui (tik) et un fourreau pour le vav-hé, pour séparer du youd-hé.

Et elle rapprocha Haman à tel point qu'il s'annula de lui-même, et il resta l'assemblage du nom Havaya ; et on le pendit au bois, car "Haman fit tomber le pour, c'est le sort" (Esther 9, 24). "Devant Haman" (Esther 3, 7) : c'est qu'on le fit tomber devant lui, et non lui-même, car la kelipa veut ressembler à la sainteté, comme le singe devant l'homme.

Et le sujet du sort dans le Sanctuaire est que celui qui fait tomber le sort, avant que le sort ne tombe, ne sait pas comment il tombera, pour celui-ci ou pour celui-là, et il arrête sa pensée sur le bouc, qu'il soit pour Azazel ; et si le sort pour ה' tombe sur lui, il sera un 'hatat pour ה', car là les fautes ne séparent pas, et les fautes délibérées deviennent comme des mérites.

Et c'est pourquoi le sort est devant ה' précisément, dans le Sanctuaire, car ce degré est élevé ; et c'est ce que voulut Haman, racine d'Essav : "s'élever comme l'aigle" (Abdias 1, 4), dans la grossièreté de l'esprit et l'élévation, pour ressembler à la sainteté et faire tomber un sort devant Haman. C'est pourquoi il fit un bois de cinquante coudées, de l'impureté de la kelipa de Beria, en face des cinquante coudées de Mordekhaï, de la sainteté, les cinquante portes de bina ; et il voulut pendre Mordekhaï et prendre la vitalité de Mordekhaï, de la sainteté, dans la maison de Haman.

Et il est écrit : "un homme domine sur un homme pour son mal" (Ecclésiaste 8, 9). "Il a englouti une richesse, et il la vomira" (Job 20, 15) : l'homme de belial veut saisir une nourriture de la sainteté ; et "ce fut le contraire" (Esther 9, 1), que la maison de Haman fut donnée à Mordekhaï précisément.