Torah Or — Torah Ohr, Megillat Esther.2

Voici, la Torah est l'explication et le commentaire des mitsvot. Et elle est l'aspect de 'hokhma ilaa qui est au-dessus de la sagesse atteinte, et sa source est l'aspect de mocha stimaa, 'hokhma qui est dans le keter, et là elle n'est pas encore venue à la révélation de "sage" comme 'hokhma ilaa, car bien qu'elle ne soit pas dans une sagesse connue, néanmoins il y a en elle la révélation des trente-deux sentiers qui s'ouvrent, etc.

Ce qui n'est pas le cas de mocha stimaa, qui est caché, etc. Mais les mitsvot sont l'aspect de keter qui est dans le keter.

Et cela dans l'aspect de l'extériorité, car l'intériorité du keter n'est pas du nombre des dix sefirot, parce qu'elle est incluse dans l'Ein Sof et ne vient à la révélation que dans l'extériorité, comme la parabole de la torche qui éclaire au loin, et bien que là la lumière ne soit pas révélée autant que si l'on y allumait la lumière de la bougie, néanmoins, puisque la lumière éclaire au loin et qu'on la voit là, on reconnaît et on voit qu'en son lieu c'est une grande lumière de torche.

Et de même aussi on voit sensiblement l'illumination d'une sagesse merveilleuse et profonde, qu'il est impossible d'atteindre sinon par une parabole simple. Et c'est pourquoi Rabbi Meir exposait un tiers en paraboles (Sanhédrin 38b), car Rabbi Meir était grand dans sa génération.

Et il est appelé Rabbi Nehoraï, qui illumine les yeux des sages (Erouvin 13b).

Et c'est pourquoi sa sagesse ne venait à la révélation que par beaucoup de paraboles. Et de même les Proverbes de Chlomo, parce que la sagesse de Chlomo était très grande et merveilleuse, et lorsqu'il parlait de paroles de Torah pour révéler la sagesse qui s'y trouve, il est écrit "et il dit trois mille paraboles" (I Rois 5, 12).

Explication : trois mille fois, une parabole pour une parabole, jusqu'à ce qu'il comprenne une seule chose de paroles de Torah. Et cela, selon la profondeur de la sagesse, ainsi multiplie-t-il la parabole, car une petite sagesse atteinte telle qu'elle est n'a pas besoin de parabole du tout.

Et ainsi la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), qui est tel que son nom, et qui n'a pas de fin, est précisément dans l'aspect de l'extériorité.

Et voici, sur le keter et mocha stimaa se revêt l'aspect du vêtement "ה' a régné, Il s'est revêtu de majesté" etc. (Psaumes 93, 1), comme par exemple le talit que l'on met sur la tête et la couronne qui est sur la tête, le talit l'entourant depuis sa tête jusqu'à ses pieds, et aussi l'aspect de la couronne en général, et c'est l'Or Ein Sof, aspect dernier, qui est malkhout de l'Ein Sof Lui-même, qui éclaire tous les mondes d'une égalité une, et n'est pas dans l'aspect d'une limite de l'enchaînement du tout, car voici, l'enchaînement est après le tsimtsoum (retrait) et le lieu vacant, d'où est attiré le kav (rayon) et le fil, et de là est attiré aussi l'aspect de keter et de couronne, pour être keter et mocha stimaa, etc.

Ce qui n'est pas le cas de l'Or Ein Sof Lui-même, qui entoure tout le vide, comme il était avant le tsimtsoum.

Et de cela se fait la venue à l'être des kelim, que l'or makif éclaire de l'extérieur, et la lumière intérieure de l'intérieur, et polit le keli. Car voici, la venue à l'être de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi) est précisément de l'Or Ein Sof Lui-même, qui est tout-puissant, ce qui n'est pas le cas de l'enchaînement par voie de cause et d'effet : il n'y aurait pas de yech du tout, seulement comme la 'hokhma, qui est l'aspect du commencement du yech et est appelée du nom de 'hokhma, elle ne monterait pas au nom du tout, elle ne serait que dans l'aspect d'un bitoul (effacement de soi) réel, et de même la venue à l'être des middot à partir de la 'hokhma, etc., et à plus forte raison la venue à l'être du yech matériel complet ne vient pas à l'être à partir du spirituel, sinon par l'aspect de l'Or Ein Sof Lui-même qui entoure et fait le tour du lieu du vide et vacant, d'où est attiré le kav et le fil vers tous les mondes dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), et l'Or Ein Sof entoure tout d'une égalité une, et parce qu'Il est tout-puissant, c'est de cela que se fait l'aspect du keli, pour un yech et une chose séparée, matérielle, etc.

Et voici, la racine des mitsvot qui sont attirées de l'aspect de keter qui est dans le keter, dans l'aspect de l'extériorité, comme ci-dessus, et là éclaire l'Or Ein Sof, c'est pourquoi elles sont revêtues dans la matérialité même, c'est-à-dire dans une action matérielle qui est venue à l'être de l'aspect du vêtement de malkhout, qui est le vêtement de l'Or Ein Sof Lui-même qui entoure tous d'une égalité une, et il est appelé vêtement de malkhout, car ce vêtement est de l'aspect de malkhout de l'Ein Sof, qui est l'aspect dernier, comme ci-dessus, qui est celle qui revêt et entoure tous les mondes, comme ci-dessus. Ce qui n'est pas le cas de la Torah, qui est l'aspect de mocha stimaa : sa racine est de l'aspect de l'intériorité du keter, où il n'y a pas de révélation de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes).

Et c'est pourquoi il y a un avantage supérieur dans la Torah sur les mitsvot, en ce qu'elle est de l'aspect de l'intériorité, et il y a un avantage dans les mitsvot, en ce qu'elles sont de l'aspect de l'extériorité, parce que là précisément est la révélation de l'Or Ein Sof Lui-même dans l'aspect de sovev kol almin. (Vois dans Michnat 'Hassidim, à son début, traité d'Adam Kadmon, chapitre 1, section 3, dans son intériorité etc. et dans son extériorité etc., vois là-bas.

Et cela s'accorde avec ce qui est écrit, que dans l'extériorité du keter est la révélation de l'Or Ein Sof, le sovev kol almin, ce qui n'est pas le cas de mocha stimaa, qui est l'aspect de l'intériorité du keter : il n'y a pas en lui de révélation de l'aspect de sovev kol almin. Mais c'est difficile, car ici ci-dessus il a dit que l'intériorité du keter n'est pas du nombre des dix sefirot ; il est donc expliqué que l'intériorité du keter est prise d'un lieu plus élevé que son extériorité, et cela contredit apparemment ce qui est écrit.

Et cela va aussi contre ce qui est écrit là-bas dans Michnat 'Hassidim, section 4. Cependant en vérité il n'y a pas de difficulté, car l'intériorité du keter qui n'est pas du nombre des dix sefirot, dont il a parlé ci-dessus, son intention est ce qui est écrit dans Ets 'Haïm, porte 41, chapitre 3.

Et ces deux aspects sont ceux qui sont appelés Atik et Arikh Anpin, etc. Et il est expliqué là que précisément l'aspect d'Arikh Anpin est du nombre des dix sefirot, ce qui n'est pas le cas de l'aspect d'Atik, qui est l'aspect inférieur qui est dans l'Ein Sof : il n'est pas dans le nombre des dix sefirot.

Et c'est sur cela qu'il a dit ci-dessus que l'intériorité du keter n'est pas du nombre des dix sefirot, car l'aspect d'Atik est assurément l'intériorité principale qui est dans le keter, etc. Ce qui n'est pas le cas de mocha stimaa : bien qu'il soit lui aussi intériorité du keter, c'est-à-dire intériorité de l'aspect second qui est dans le keter, appelé Arikh Anpin, et il est appelé mocha stimaa, 'hokhma qui est dans le keter ; c'est pourquoi il a dit qu'il n'y a pas là d'aspect de révélation de sovev kol almin, c'est-à-dire l'aspect d'Atik.

Car bien que la guevoura d'Atik Yomin soit revêtue dans mocha stimaa, c'est que l'illumination vient par l'aspect de guevoura et de tsimtsoum du kav de la mesure ; mais dans l'aspect de l'extériorité du keter, c'est-à-dire le crâne (galgalta), appelé keter qui est dans le keter, est revêtu le 'hessed d'Atik, qui est au-dessus de l'aspect du kav de la mesure. Et cela est à la manière de ce qu'a écrit Michnat 'Hassidim ci-dessus, seulement que néanmoins la révélation n'est pas dans l'aspect de l'intériorité comme dans mocha stimaa, mais seulement dans l'aspect de l'extériorité.

Et vois dans Ets 'Haïm, porte des mohin du tselem, à la fin du chapitre 6, son extériorité etc., et c'est le crâne etc. Et vois dans le Ramaz, paracha Emor, folio 88, et voici ses mots : "Et le sujet, car aussi le keter d'Arikh est considéré du monde de l'Ein Sof, à la manière de tout keter qui se rapporte à ce qui est au-dessus de lui, et le principal d'Atsilout commence de mocha stimaa, qui est 'hokhma d'Arikh", fin de citation.)

"Et le cheval sur lequel le roi est monté" (Esther 6, 8). C'est-à-dire ce qui est écrit : "car Tu chevaucheras Tes chevaux" (Habacuc 3, 8).

Car voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "la nuit, Il chevauche Son kerouv léger et parcourt dix-huit mille mondes" (Avoda Zara 3b). Ce sont l'aspect des dix-huit bénédictions de la prière, qui sont l'aspect des dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, par lesquelles le cerveau de la 'hokhma est attiré vers les cuisses et les jambes, parce que le fil arrive jusqu'au nerf sciatique, et le nerf sciatique se répand dans les cuisses et les jambes.

C'est pourquoi tout celui qui s'incline s'incline à "Baroukh" de la première bénédiction, car l'inclinaison est la flexion de la tête, c'est-à-dire l'attraction de la 'hokhma par le fait qu'il fléchit sa tête et la 'hokhma qui est en lui. Seulement les dix-huit bénédictions sont dans Atsilout, et c'est par les âmes dont l'élévation est le jour, ce qui n'est pas le cas des anges, dont le chant et la nourriture sont précisément la nuit.

"Elle se lève lorsqu'il fait encore nuit, et elle donne la nourriture à sa maison" (Proverbes 31, 15), ce sont les anges, "et la part à ses servantes", ce sont les palais, "les sept servantes dignes d'être données" etc. (Esther 2, 9).

Et vers eux est attiré dans l'aspect de dix-huit mille, car "le char d'Elokim est de deux myriades, des milliers de chenan" (Psaumes 68, 18) : des milliers "qui ne sont pas", retranchés des deux myriades, c'est-à-dire que cela se divise en dix-huit mille espèces d'appréhensions, à chacun selon sa mesure.

Voici, cette attraction et cette influence sont dans l'aspect de kerouv, comme un enfant, c'est-à-dire l'aspect d'homme. Seulement la face d'homme, ce sont des faces grandes, et le kerouv, ce sont des faces petites ('Haguiga 13b).

Et l'explication de ceci : voici, homme est le nom Mah (45), dont le remplissage est en aleph, et aleph est youd-vav-youd, c'est-à-dire le vav qui relie le youd supérieur au youd inférieur, comme le sujet de "Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2), etc., et c'est par l'aspect de bitoul qui est attiré vers eux.

Voici, les faces grandes, c'est ce qui est attiré d'un aspect de mohin davantage, et c'est la différence entre le grand et le petit, car "selon son intelligence on loue l'homme" (Proverbes 12, 8), comme on le sait. Et les mohin sont l'aspect de bitoul qui est attiré vers lui.

C'est pourquoi le vieillard a l'esprit posé, parce qu'il a un aspect de bitoul davantage. Ce qui n'est pas le cas du jeune homme, qui a l'effervescence de la jeunesse, parce que l'aspect de bitoul n'est pas autant attiré en lui.

Et c'est le sujet des faces petites, et c'est dans l'aspect de Metatron, qui est appelé na'ar, et dans cet aspect de kerouv est attirée l'influence dans les dix-huit mille mondes.

Voici, il est écrit : "le char d'Elokim est de deux myriades" etc., "Adonaï est parmi eux, le Sinaï en sainteté" etc. (Psaumes 68, 18).

C'est-à-dire : de même que cela est attiré dans l'aspect des anges dans dix-huit mille mondes, de même cela est aussi attiré dans l'aspect de Sinaï en sainteté, pour qu'il y ait attraction de divinité dans l'aspect d'une action matérielle, dans la Torah, sur le mont Sinaï. Et cette attraction est dans l'aspect de chevaux : cheval, en guématria, est deux fois Sag (63).

C'est du nom Sag (63), qui est au-dessus du nom Mah (45). Car pour attirer la lumière dans une action matérielle, il faut nécessairement une illumination de très haut, comme la parabole de la torche ci-dessus.

Et c'est la force du cheval de courir vers un lieu où le cavalier ne peut pas arriver, et la course du cheval est plus grande que la course de l'homme, qui est l'aspect du kerouv attiré dans les anges, qui ne court pas autant que les chevaux.

Voici, l'aspect de vêtement et de cheval peut être par l'aspect de Haman. Haman : "est-ce de l'arbre" (Genèse 3, 11), aspect de grossièreté qui a été trié dans la sainteté, des descendants des fils de Haman, etc., c'est-à-dire l'élévation du cœur : "et son cœur s'éleva" etc.

(II Chroniques 17, 6). Et le sujet : car voici, il faut qu'il mette ses yeux en bas et son cœur en haut.

Ses yeux, aspect de 'hokhma, aspect de Moché qui était humble, car la 'hokhma est abaissement, force de Mah (45) ; mais son cœur, il est écrit de Yehochafat : "et son cœur s'éleva" etc. Et de même l'aspect de cheval, deux fois Sag (63), qui est le sujet de ce qui est grossier, et aussi l'aspect de cheval pour courir se fait de l'aspect de Haman, car la descente est en vue de la montée, pour être des baalei techouva, et les fautes volontaires deviennent comme des mérites, etc.

Mais le keter de malkhout est l'aspect de "la couronne dont sa mère l'a couronné" (Cantique des Cantiques 3, 11), précisément, c'est-à-dire par "nous ferons et nous entendrons" (Exode 24, 7), dans l'aspect de "nous ferons" d'abord, aspect d'action qui est de l'aspect de makif, le sovev kol almin, d'une égalité.

Et ensuite "nous entendrons", l'attraction de la Torah dans l'intériorité, et cela n'est que dans l'aspect d'Israël qui sanctifient Ton Nom, qui ont le messirout nefech (don de soi). C'est pourquoi ce sont précisément eux qui attirent l'aspect de keter, les 620 colonnes de lumière, comme une colonne qui relie le haut et le bas.

Et aussi à Pourim il y eut cette révélation : "et les Juifs acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire" (Esther 9, 23). Les Juifs précisément, c'est-à-dire par le messirout nefech, etc., par Mordekhaï et Esther, etc.

Car Mordekhaï est "mor deror" (Exode 30, 23), que l'on traduit "mira dakhya" ('Houlin 139b). "Mor deror" est son nom en haut, dans le monde de la liberté (deror).

Et en bas il est appelé mira dakhya, aspect de mar (amer), qui est amertume et guevourot attirées dans l'aspect de purs et d'impurs. C'est la Torah qui est attirée et se revêt dans ce monde matériel, qui est dans l'aspect d'exil et d'amertume dans les sujets de ce monde.

Et sur cela nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "les prophètes sont destinés à être annulés" (Talmud de Jérusalem, Meguila 1, 5), comme l'annulation de l'éclat du soleil. Car bien que l'éclat éclaire et qu'il ait une lumière abondante, néanmoins dans sa source il est annulé, en ce qu'il n'est pas vu ni ressenti du tout.

Ainsi les prophètes, qui sont de netsa'h et hod, seront annulés, en ce qu'ils ne seront pas vus ni révélés, devant une élévation supérieure et grande, lorsque se révélera la révélation de l'Or Ein Sof réellement, et que se révélera la gloire de ה' réellement, "et toute chair verra" etc. (Isaïe 40, 5).

Mais le rouleau d'Esther est l'aspect de "assurément Je cacherai Ma face en ce jour-là" (Deutéronome 31, 18), c'est-à-dire l'aspect de malkhout qui se cache à la tête de Beria et devient Atik de Beria.

Et "ce jour-là" est l'aspect de bina. C'est pourquoi l'aspect d'Atik est appelé "assurément Je cacherai en ce jour-là", car la révélation d'Atik est dans bina.

Et c'est l'aspect de "Ma face", qui est l'aspect de keter de malkhout, parce que la malkhout n'a rien d'elle-même et reçoit des dix malkhouyot (c'est pourquoi l'on dit à Roch Hachana dix malkhouyot), et le keter, elle le reçoit de la malkhout qui est dans le keter, et elle est l'aspect de "Ma face", et c'est elle qui se cache à la tête de Beria et devient Atik. C'est pourquoi même dans l'avenir, dont il est dit "et l'on dira en ce jour-là : voici notre Elokim, celui-ci" (Isaïe 25, 9), que l'aspect de "en ce jour-là" sera dans l'aspect de "celui-ci", aspect de révélation, néanmoins l'aspect d'Esther, qui est l'aspect d'Atik, est l'aspect de setima dekol setimin, car les cachés sont Abba veImma, et Atik est caché même par rapport aux cachés, c'est pourquoi elle n'a pas d'annulation.

Et de même les halakhot, qui sont l'aspect de Mordekhaï, mira dakhya, "et il fut le nourricier de Hadassa, c'est Esther" (Esther 2, 7), qui est celle qui élève les âmes dans le Gan Eden. "Six mois dans l'huile de myrrhe" (Esther 2, 12).

L'huile, aspect de 'hokhma. La myrrhe a en elle une odeur forte, et c'est le sujet de l'élévation dans l'aspect de guevourot, c'est-à-dire les guevourot d'Abba.

Et six mois dans les aromates, ce sont les guevourot d'Imma. Et en cela est la colonne qui relie le haut et le bas, "la jeune fille vient" etc.

(Esther 2, 13). Car de même que dans le Gan Eden inférieur il faut qu'il oublie l'image de ce monde, de même dans le Gan Eden supérieur il faut qu'il oublie la délectation du Gan Eden inférieur, car là c'est le sujet d'une délectation merveilleuse, puisqu'il est très au-dessus.

Et toute cette délectation vient des saveurs de la Torah : "qu'il me baise des baisers de sa bouche" (Cantique des Cantiques 1, 2). Et l'intention des mitsvot est qu'ils connaissent et appréhendent les raisons des halakhot et leurs secrets, et par cela ils se délecteront d'une délectation merveilleuse et immense, et c'est l'aspect de Mordekhaï, mira dakhya.

C'est pourquoi les halakhot non plus ne sont pas annulées, comme la parabole de la torche ci-dessus.

Mais "et Haman prit le vêtement et le cheval, et il vêtit Mordekhaï" (Esther 6, 11), car l'aspect de makif est aussi attiré dans Haman, comme on le sait qu'il y a onze épices de l'encens (ketoret), et l'oliban (levona) est le makif, car on l'appelle "elaha deelahaya (le D.ieu des dieux)" (Mena'hot 110a). C'est pourquoi est aussi attiré en lui l'aspect du vêtement supérieur, malkhout de l'Ein Sof, et de même le cheval, du nom Sag (63).

Ce qui n'est pas le cas du keter, qui est une attraction du kav et du fil vers l'aspect de l'intériorité : Haman n'a pas de domination là, et cela ne se fait que par Israël, qui sanctifient Ton Nom, par "nous ferons et nous entendrons", aspect de bitoul dans l'Ein Sof précisément. Et non par la grossièreté, aspect de Haman, même après le tri, lorsqu'il sera trié dans la sainteté.

[Et vois dans Ets 'Haïm, porte 10, chapitre 2 : sache que la lumière intérieure, etc., et c'est dans l'aspect de "par l'intermédiaire de", précisément, vois là-bas.]