Torah Or — Torah Ohr, Vayakhel.2

"Prenez de chez vous une offrande pour ה' ; tout homme au cœur généreux l'apportera, l'offrande de ה'" (Exode 35, 5). Et pour comprendre le sujet de ces deux offrandes (terouma).

L'une pour ה', et la seconde, l'offrande de ה'. Or terouma a le sens d'élévation.

"Je T'exalterai, mon D.ieu, le Roi" etc. (Psaumes 145, 1), et aussi terouma a le sens de prélèvement, pour prélever une terouma.

Et pour comprendre le sujet de l'élévation, c'est que voici, il est connu qu'il y a deux aspects dans l'enchaînement : memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Car l'aspect de memalé kol almin est comme la parabole de l'âme qui vivifie le corps et se revêt en lui pour vivifier dans l'aspect de la division en pensée, parole et action, et le revêtement des mohin dans la tête, etc.

Et de même, dans chaque organe, une vitalité particulière (car la vitalité se revêt dans chaque organe selon son tempérament et sa nature, c'est-à-dire que l'ensemble du dévoilement de la vitalité de l'âme est dans les mohin, et de là une illumination est attirée vers chaque keli et chaque organe selon son aspect. Dans l'œil est attirée et se revêt la force de la vue.

Et dans l'oreille est attirée et se revêt la force de l'ouïe. Et la force de l'action est attirée et se revêt dans les mains, jusqu'à la force de la marche qui est attirée et se revêt dans les pieds.

Il en résulte que la lumière et la vitalité éclairent et se revêtent dans chaque keli selon son aspect et son essence. Et c'est pourquoi dans les mohin éclaire une illumination et une vitalité plus grandes, parce que le keli est plus épuré et plus élevé.

C'est pourquoi il peut recevoir une illumination plus grande, et c'est le dévoilement de l'intellect et de la pensée. Ce qui n'est pas le cas des mains : le keli ne peut pas recevoir cet aspect de dévoilement, c'est pourquoi n'est attiré et ne se revêt en elles que le dévoilement de la force de l'action.

Et néanmoins il y a en elles une illumination plus grande que dans la force qui est attirée et revêtue dans les pieds, où il n'y a que la force de la marche. Ce qui n'est pas le cas de la main, qui peut accomplir tout ouvrage de pensée et écrire des paroles de sagesse.

Ainsi l'intellect, bien qu'il ne soit pas revêtu en dévoilement dans la main, est attiré et se dévoile par l'intermédiaire de la force de l'action qui est dans les mains. Ce qui n'est pas le cas de la force de la marche qui est dans le pied, où cette attraction n'a pas de rapport.

Et néanmoins, dans un autre aspect, il y a une supériorité dans le pied, qui porte la tête. Et cela parce que "leur fin est plantée dans leur commencement" (Sefer Yetsira 1, 7), et il y a dans la fin un aspect de leur commencement ; toutefois le pied est appelé fin, et non pas la main.

C'est-à-dire que dans la main il y a un dévoilement de la vitalité plus grand que dans le pied, comme ci-dessus, par la parabole de l'écriture de l'intellect par les mains précisément. Et tout cela parce que la vitalité est attirée et se revêt dans chaque organe selon sa mesure et sa nature.) Et de là on comprendra le nimchal dans le sujet de l'ordre de l'enchaînement et de l'attraction de la vitalité depuis l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, qui est attiré à l'intérieur de tous les mondes.

Dans chaque monde et dans chaque créé, (לפשע"ד), selon ce qu'il peut porter. Et l'ensemble de cette vitalité est appelé dans le saint Zohar memalé kol almin.

Car dans le Gan Eden, la demeure des grands tsadikim, elle éclaire en un dévoilement plus grand, et c'est comme la parabole de l'intellect qui se dévoile dans les mohin qui sont dans la tête.

Et ensuite, dans le monde des anges, dont l'essentiel de leur être est dans l'amour et la crainte naturels, et ils n'ont pas de saisie comme les âmes des grands tsadikim : ceci est comme la parabole de la vitalité qui est attirée et revêtue dans les mains, 'hessed, le bras droit, aspect de l'amour, le camp de Mikhael. Et guevoura, le bras gauche, c'est l'aspect de la crainte, le camp de Gavriel.

Et néanmoins ils ont aussi une saisie, comme l'intellect est attiré par l'intermédiaire des mains. Et aussi comme l'intellect est attiré et se revêt dans les middot qui sont dans le cœur, ce qui est un dévoilement plus intérieur que dans les mains, car les mains sont l'extériorité des middot.

Et ainsi il y a des anges de l'aspect de l'intériorité de Mikhael et de Gavriel, feu et eau, qui sont les middot qui sont dans le cœur.

Et il y en a de l'aspect de l'extériorité du bras droit, c'est-à-dire pour que l'effluence soit en bas, "qui sustente les vivants par le 'hessed" etc. Et de même la vitalité descend encore dans l'aspect de l'action, dans chaque monde selon sa mesure.

Et ainsi il est écrit : "Toi, Tu as fait les cieux et les cieux des cieux" etc., "les mers et tout ce qui est en elles, et Toi, Tu fais vivre tous" (Néhémie 9, 6). Car cette vitalité, de l'aspect de "et Toi, Tu fais vivre tous", se revêt à l'intérieur des mondes et remplit dans chaque monde selon sa mesure : dans les cieux des cieux, un dévoilement d'un aspect plus élevé que dans les cieux.

Et de même dans les cieux il y a le dévoilement d'un aspect plus élevé que sur la terre, comme on le voit de façon sensible. (Et ceci se comprendra davantage à partir de ce qui se voyait de façon sensible, dans le sujet de l'attraction de la manne, car il est écrit : "Voici, Je vais faire pleuvoir pour vous du pain des cieux" (Exode 16, 4).

Et il est écrit : "et lorsque la rosée descendait, la manne descendait" (Nombres 11, 9). Or la manne est aussi appelée "pain des puissants" (Psaumes 78, 25), dont se nourrissent les anges du service.

Et c'est étonnant : comment les anges, qui sont spirituels, mangeraient-ils la manne, qui était une chose matérielle, comme il est écrit : "et ils la moulurent dans les meules ou la pilèrent dans le mortier" (Nombres 11, 8). Mais le sujet est que la manne a une racine très élevée, qui est attirée de l'aspect de la rosée des cieux, et c'est l'aspect de tala dibedol'ha, qui est l'aspect des lumières supérieures véritablement, et comme il est écrit : "car une rosée de lumières est Ta rosée" (Isaïe 26, 19), il en résulte qu'elle est véritablement les lumières supérieures spirituelles.

Et elle est appelée dans le saint Zohar "la rosée qui goutte d'Atik vers Zeir Anpin". Et c'est la rosée des cieux.

Elles-mêmes véritablement furent attirées et se revêtirent dans la manne. Et comment cette attraction se ferait-elle d'un lieu si supérieur vers le bas ?

Certainement pas comme la lumière telle qu'elle est en haut est attirée et se dévoile en bas. Car voici, l'aspect de rosée de lumières, ce sont des lumières supérieures véritablement, qui sont au-dessus même de l'aspect des kelim des dix sefirot d'Atsilout.

Et c'est pourquoi elle est appelée précisément rosée de lumières. Et s'il en est ainsi, comment serait-elle attirée en bas telle qu'elle est ?

Mais certainement, c'est par le revêtement dans l'ordre de l'enchaînement, de degré en degré, des cieux des cieux vers l'aspect des cieux, et ensuite vers l'aspect de la terre. Et c'est pourquoi, tant qu'elle était en haut, les anges du service s'en nourrissaient, car alors elle était encore une nourriture spirituelle et nullement matérielle.

Et ensuite elle se matérialisa et devint une nourriture matérielle. Et néanmoins sont revêtues en elle les lumières supérieures véritablement.

Et c'est pourquoi elle est aussi en bas "pain des puissants", qui est absorbé dans les 248 organes (Yoma 75b), et il n'en reste aucun déchet, et c'est pourquoi le Chabbat la manne ne descendait pas. Ce qui n'est pas le cas des autres effluences, qui sont attirées aussi le Chabbat, bien qu'"il n'y ait pas d'herbe qui n'ait un mazal d'en haut qui la frappe et lui dit : Grandis !", même le Chabbat (Beréchit Rabba 10, 6), ce qui n'est pas le cas de la manne.

Et c'est parce que dans la manne était attiré de l'aspect de la rosée de lumières. Et cet aspect ne peut pas descendre le Chabbat, parce qu'alors c'est l'élévation des mondes vers le haut.

Seulement, puisque cette élévation n'est que dans l'intériorité et non dans l'extériorité, c'est pourquoi les autres effluences descendent le Chabbat, parce qu'elles sont de l'aspect de l'extériorité. Et s'il en est ainsi, on comprend de là comment dans la manne il y avait le revêtement de la rosée de lumières.

Et c'est par l'enchaînement de degré en degré. Et c'est pourquoi la manne d'en bas ne ressemble pas à ce qu'elle est en haut.

En bas elle est devenue matérielle. Ce qui n'est pas le cas tant qu'elle est en haut, dans le monde spirituel : elle est spirituelle, et un pain dont se nourrissent les anges du service.

C'est-à-dire la manne telle qu'elle est encore en haut, dans l'aspect supérieur, avant leur descente en bas. Il en résulte de là que l'homme peut saisir le sujet de l'aspect de memalé kol almin, qui est la descente de la vitalité du sommet des degrés, pour qu'elle descende, soit attirée et se revête dans chaque monde selon sa mesure et son aspect.

Et c'est ce qui est écrit : "et Toi, Tu fais vivre tous" etc.) Encore, ceci se comprendra de ce qui est écrit dans la paracha Chela'h : "Y a-t-il en elle un arbre, ou non ?" (Nombres 13, 20). Et l'explication du saint Zohar là-bas est qu'ils voulurent connaître l'être de l'effluence qui est attirée en terre d'Israël : si elle n'est que de l'aspect de l'arbre, c'est l'aspect de l'arbre de vie, qui est l'aspect de la 'hokhma, comme il est écrit : "et la sagesse fera vivre" etc.

(Ecclésiaste 7, 12), et aussi "arbre" a le sens de conseil et de ressource, et c'est l'aspect de la 'hokhma. Ou si elle est attirée de l'aspect de l'ayin (le néant), qui est un aspect bien au-dessus du degré de la 'hokhma, comme il est écrit : "et la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12).

Et le signe était : s'ils voyaient la croissance des fruits seulement à la manière des autres pays, alors elle n'est que de l'aspect de l'arbre, et comme il est écrit : "Tu as tout fait avec sagesse, la terre est pleine de Tes acquisitions" (Psaumes 104, 24), car le monde entier et ce qui le remplit a sa racine dans l'aspect de la 'hokhma ilaa : "Beréchit" (Genèse 1, 1), que le Targoum Yerouchalmi rend par "be'hokhmata" (par la sagesse). Mais s'ils voyaient la croissance des fruits et l'effluence dans une élévation grande, hors de proportion avec tous les pays, et comme il est mentionné dans les paroles de nos Sages à la fin du traité Ketoubot, alors on comprendra que l'effluence là-bas est attirée de l'aspect de l'ayin, qui est au-dessus de l'aspect de la 'hokhma, d'où elle est attirée en un dévoilement plus grand, non par l'intermédiaire de tsimtsoumim (retraits), etc.

Ainsi on comprend de là aussi comment, même dans une effluence véritablement matérielle, est attiré et se revêt de l'aspect de l'ayin qui est au-dessus même de l'aspect de la 'hokhma, et comment cela est-il ? Mais certainement par l'enchaînement de degrés nombreux jusqu'à l'infini, seulement que néanmoins est revêtu en cela véritablement de l'aspect de l'ayin, et de là est attiré un supplément de bénédiction et de croissance en un supplément abondant.

S'il en est ainsi, de tout cela on comprendra, pour celui qui saisit, le sujet de l'aspect de memalé kol almin, que l'effluence est attirée du sommet des degrés véritablement, seulement qu'elle est attirée et se revêt dans chaque monde et dans chaque créé selon sa mesure.

Et c'est pourquoi il y a dans cette lumière et cette vitalité une division en degrés nombreux, véritablement sans fin, car même dans chaque monde elle se divise en quatre aspects de domem, tsomea'h, 'hai, medaber (le minéral, le végétal, l'animal et le parlant). Et aussi dans chaque aspect de ces quatre aspects il y a des degrés différents jusqu'à l'infini et sans nombre, et pour chaque aspect selon sa mesure, ainsi est l'attraction, et c'est : "à chacun selon sa mesure".

Et l'aspect de sovev kol almin est une lumière et une vitalité de D.ieu qui ne se revêt pas véritablement à l'intérieur des mondes, et le sens de sovev n'est pas qu'il monte et entoure d'en haut, mais qu'il est lui aussi à l'intérieur des mondes, seulement qu'il ne se revêt pas en eux, et comme il est écrit : "Est-ce que les cieux et la terre, Je ne les remplis pas" (Jérémie 23, 24), "Moi" précisément, car dans cette vitalité il n'y a pas du tout d'aspect de division, "Je suis le premier et Je suis le dernier" (Isaïe 44, 6), antérieur à tous les antérieurs, etc. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de memalé kol almin, qui est dans l'aspect de la limite, "un parcours de cinq cents ans" etc.

('Haguiga 13a), "les pieds des 'hayot" etc.

Et c'est "Je T'exalterai" (Psaumes 145, 1) : que Son essence et Son être sont exaltés et élevés jusqu'à l'infini et sans fin. "Mon D.ieu" : l'aspect de la lumière et de la vitalité qui est attiré de l'aspect de sovev kol almin, c'est par l'intermédiaire du Roi, car "Roi, Son nom est appelé" (Adon Olam) sur eux, comme la parabole du roi dont seulement son nom et son extension sont sur les provinces de son gouvernement.

Et cette attraction, depuis l'aspect de sovev kol almin pour qu'elle soit l'aspect de malkhout kol olamim, se fait par l'intermédiaire d'Israël : "il n'y a pas de roi sans peuple", etc. Et David a dit ce verset pour l'ensemble d'Israël : "Je T'exalterai, mon D.ieu", c'est par l'intermédiaire du Roi, etc.

(Et l'explication du sujet est que l'aspect de sovev kol almin est une attraction depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est attiré pour être élevé au-dessus des mondes. Et par cette élévation Il les vivifie, et c'est la vitalité dans l'aspect de makif, car l'élévation et l'exaltation par lesquelles le roi est exalté et s'élève au-dessus de son peuple, ce n'est pas un aspect d'attraction dans leur intériorité, mais c'est seulement comme un sujet d'illumination de l'extérieur et par voie de makif.

Et en haut, par cela, leur sont attirées vitalité et subsistance depuis l'aspect de cette élévation et de ce makif. Et c'est ce qui est appelé sovev kol almin, et c'est l'aspect de "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

Et la vitalité qui se revêt dans leur intériorité, ce qui est l'aspect de memalé kol almin, vient de l'aspect de la parole de ה' : "et Toi, Tu fais vivre tous" (Néhémie 9, 6), c'est-à-dire les lettres depuis alef jusqu'à tav et les cinq issues, et c'est le sens de "Toi" : c'est Lui qui se revêt dans leur intériorité. Par contre, l'aspect de "Ta royauté" et de l'élévation, c'est l'aspect de sovev kol almin.

Mais Son être et Son essence, béni soit-Il, sont bien au-dessus de l'aspect de sovev kol almin. Et comme la parabole du roi, dont l'être et l'essence ne sont pas ce qui s'élève au-dessus du peuple, car cette élévation n'est qu'une extension d'une illumination venant de lui seulement.

Et c'est "Je T'exalterai, mon D.ieu, le Roi". Car l'aspect d'exaltation, c'est l'aspect de sovev kol almin, puisque cet aspect est le sujet de l'exaltation et de l'élévation, qui est makif sur tous les mondes et les vivifie par cela, et c'est aussi seulement de l'aspect du Roi, l'attribut de Sa malkhout, béni soit-Il.

Et "mon D.ieu" est l'aspect de l'illumination qui se revêt à l'intérieur de tous les mondes, et c'est une illumination de l'aspect de malkhout. C'est pourquoi le sens de "Je T'exalterai" est l'attraction depuis Son être et Son essence, béni soit-Il, pour qu'elle soit l'aspect de sovev kol almin.

Et le roi David, la paix sur lui, qui était une merkava pour l'attribut de Sa malkhout, a dit cela, comme ci-dessus.)

Mais pour qu'il y ait cette force dans l'âme, par laquelle sera attiré l'aspect de sovev kol almin pour être dans l'aspect de malkhout, afin de vivifier les créés limités (baalei gvoul), c'est selon ce qui est écrit : "Sept jours tu mangeras des matsot, pain de pauvreté" (Deutéronome 16, 3), etc., car afin de recevoir la Torah à Chavouot face à face, etc., après leur sortie d'Égypte, qui était dans l'aspect d'a'horayim (l'arrière), il leur fut ordonné de compter le compte de l'omer, sept semaines.

Et dans la première semaine, manger de la matsa précisément. Et le sujet est qu'il y a dans la nefech habéhamit (âme animale) sept middot mauvaises, etc., et chacune est incluse de toutes, sept fois sept, ce sont quarante-neuf.

Et c'est le sujet du compte : que les middot soient dans l'aspect d'ithapkha (sitra a'hra transformée), etc. Et c'est le sujet de l'omer qui vient de l'orge, nourriture de la bête, aspect de nefech habéhamit, etc.

Et durant ces sept semaines on les transforme peu à peu, 'hessed qui est dans le 'hessed, etc., par le fait qu'on éclaire et qu'on attire en elles un aspect de lumière, à la manière de la lampe qui repousse l'obscurité, etc. Et c'est "et vous compterez", qui a le sens d'illumination et de lumière, et l'on dit chaque jour : "aujourd'hui", "aujourd'hui".

Et l'attraction de la lumière vient d'au-dessus de l'aspect des middot, et par cela les middot se transforment, de l'aspect de l'amour qui est dans le côté opposé vers l'amour de ה', etc. Et comme il est écrit : "Et vous compterez pour vous dès le lendemain du chabbat" (Lévitique 23, 15) : d'au-dessus de l'aspect des middot.

Mais il est impossible qu'il y ait l'aspect d'ithapkha sans que précède d'abord l'aspect d'itkafia (sitra a'hra soumise), qui est l'aspect de bitoul (effacement de soi) : "annule ta volonté" (Avot 2, 4), etc.

Et comme il est connu, il est impossible qu'il y ait une venue à l'existence d'un yech (l'être, le moi) à partir d'un yech, à la manière du grain semé en terre, qui pourrit d'abord et devient un aspect d'ayin, et alors il peut croître, même avec un supplément abondant, par la force de croissance qui est dans la terre. Ce qui n'est pas le cas avant la putréfaction, alors qu'il est encore dans l'aspect de yech.

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet de la sortie du poussin de l'œuf : "lorsqu'il se forme, ce n'est que de la poussière", etc.

Et de même, il est impossible que, de l'aspect de l'amour qui est dans le côté opposé, il y ait l'aspect de l'amour de ה' si ne précède pas d'abord l'aspect de bitoul. Et comme il est écrit dans le Chema : "un" et "tu aimeras", qu'il faut d'abord la messirout nefech (don de soi), aspect de bitoul, pour livrer son âme dans le "un", et par cela "tu aimeras de tout ton cœur", "avec tes deux penchants" (Berakhot 54a), etc., ce qui est le sujet d'ithapkha, etc.

Et c'est le sujet de la matsa qu'il leur fut ordonné de manger dans la première semaine du compte, et aussi avant le compte, car la matsa est l'aspect d'itkafia et de bitoul. Car dans la matsa il n'y a pas d'élévation pour qu'elle gonfle et monte, et il n'y a pas non plus en elle de goût comme dans le 'hamets, et l'un dépend de l'autre, comme il est connu : celui en qui il n'y a pas d'aspect d'élévation ne veut pas trouver de goût dans son service, etc.

Et c'est le sujet de la matsa, pain de pauvreté, avant la réception de la Torah, comme il est écrit : "et que mon âme soit comme la poussière pour tous", et ensuite "ouvre mon cœur à Ta Torah" (Berakhot 17a), etc., car par "que mon âme soit comme la poussière" pourra être ensuite l'aspect d'ithapkha, et être face à face.

Or voici, dans cet aspect, l'aspect de l'itkafia est au-dessus de l'aspect de l'ithapkha. Car bien qu'il ne transforme pas encore les middot, néanmoins il est un bitoul de tout en tout.

Et par cet itarouta diletata (éveil d'en bas) dans l'aspect du bitoul, par lequel il écarte son moi de tout dans l'aspect de l'itkafia, il y a itarouta dile'ela (éveil d'en haut) pour qu'il soit attiré depuis l'aspect de sovev kol almin, aspect de malkhout, qui est aussi l'aspect du retrait de Son essence et de Son être, béni soit-Il, pour "vivifier l'esprit des humbles et le cœur des accablés" (Isaïe 57, 15), etc.

Et c'est "Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais". C'est-à-dire pour qu'il y ait l'aspect de bénédiction et d'attraction dans l'aspect de Son règne à jamais et à perpétuité.

Car vaed, par permutation des lettres, est e'had. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "partout où il est dit vaed, il n'y a pas d'interruption" (Erouvin 54a), c'est-à-dire pour être "Roi, Il a régné, Il règnera" jusqu'à l'infini, etc.

Et dans l'âme, c'est-à-dire pour qu'il n'y ait pas l'aspect de changements pendant la prière et après la prière, tout le jour, car les changements viennent de l'aspect de "il régna et il mourut" (d'après Genèse 36, 32-33), etc. Et c'est le sujet de terouma pour ה', qui est l'aspect du bitoul d'en bas vers en haut.

(Et le sujet est que cette attraction, pour qu'il y ait "Béni soit le Nom de la gloire de Son règne", se fait aussi par l'itarouta diletata dans cet aspect qui n'a pas d'interruption, c'est-à-dire l'aspect de l'acceptation du joug du royaume des cieux, car le sujet du joug est l'aspect de l'itkafia et du bitoul de la volonté ; cet aspect n'a pas d'interruption, car cet aspect peut être égal tout le jour entier. C'est-à-dire que même après la prière, bien qu'il ne s'occupe pas de la profondeur de la contemplation, néanmoins il peut être dans l'aspect de l'itkafia du fait de l'assentiment qui est resté en lui au moment de la prière.

Ce qui n'est pas le cas dans l'aspect de l'amour, où il y a un changement entre le moment de la prière et après la prière, etc. Et l'on trouve que la supériorité du bitoul de la volonté et de l'itkafia a aussi une supériorité supplémentaire dans cet aspect, à savoir qu'il n'y a pas en elle de changements.) Et le sujet est que voici, il est connu que tous les changements viennent de l'aspect de la brisure des kelim, et comme il est écrit dans le saint Zohar au sujet de "il régna et il mourut", etc., concernant les sept rois de Tohou, que "celui qui tombe de son degré est appelé mort".

Et le sujet de cette chute qui fut la leur est qu'ils étaient dans l'aspect du ratso seulement, et qu'il n'y avait pas en eux l'aspect du chov. C'est pourquoi il n'y a pas de subsistance pour cet aspect.

Et de même dans l'âme de l'homme il faut précisément l'aspect de ratso vachov, comme il est écrit : "et tu aimeras" (Deutéronome 6, 5), et ensuite "et tu en parleras" (Deutéronome 6, 7) dans les paroles de Torah, etc., comme il est connu.

Or voici, du fait de l'aspect de la brisure des kelim mentionné ci-dessus, tous les changements sont attirés aussi dans l'homme : bien qu'il prie avec amour, néanmoins après la prière il peut être attiré, à D.ieu ne plaise, après les désirs de ce monde-ci ; mais la garde contre cela est l'aspect du chov, "et tu en parleras", et l'accomplissement des commandements, etc. Or voici, il est connu que la brisure n'eut lieu que dans les sept middot seulement, mais dans l'aspect de malkhout il n'y eut pas du tout de brisure véritable, comme il est écrit dans le Sifra deTseniouta et dans le commentaire de l'Ari z"l là-bas.

Et c'est le sujet : l'aspect de l'acceptation du joug du royaume des cieux, qui est l'aspect du bitoul de la volonté, n'a pas de changement en elle, et c'est l'aspect de vaed qui n'a pas d'interruption. Et par l'itarouta diletata dans cet aspect, on éveille aussi en haut pour qu'il y ait "Béni soit le Nom de la gloire de Son règne", c'est-à-dire qu'il y ait bénédiction et attraction depuis l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il, pour être l'aspect du Nom de la gloire de Son règne.

Et comme le sujet expliqué plus haut dans l'explication de "Je T'exalterai, mon D.ieu, le Roi" (Psaumes 145, 1). Et c'est le sujet de la première terouma pour ה'.

Le lamed indique l'élévation d'en bas vers en haut. C'est-à-dire parce que l'attraction de l'exaltation et de l'aspect de malkhout depuis Son être et Son essence, béni soit-Il, bien que ce soit une attraction et une descente depuis Son essence pour être sovev kol almin, néanmoins la nature de cette attraction n'est pas dans un revêtement dans les mondes, seulement l'aspect d'exaltation et d'élévation au-dessus d'eux, ce qui est comme une élévation d'en bas vers en haut.

C'est pourquoi cette attraction est appelée dans le Zohar par l'expression "s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il", comme le dit connu : "lorsque la sitra a'hra est soumise, la gloire du Saint, béni soit-Il, s'élève dans tous les mondes".

Et ce n'est pas le sujet d'un retrait de la lumière véritablement, à D.ieu ne plaise. Car s'il en était ainsi, quelle en serait la supériorité ?

Mais au contraire, c'est assurément une attraction et une révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il ; seulement c'est l'aspect de la révélation de la lumière de sovev kol almin, car il est impossible que la révélation soit en intériorité à l'intérieur du keli, mais seulement dans l'aspect d'exaltation ; c'est pourquoi on l'appelle "s'élève", comme si la lumière ne se révélait qu'un peu et se retirait. C'est pourquoi il est dit "une offrande pour ה'", pour qu'elle soit dans l'aspect d'exaltation et d'élévation, et c'est l'attraction de la lumière de sovev kol almin depuis sa source, cette attraction étant comme une élévation.

Et de plus, cette attraction se fait par l'itarouta diletata dans l'aspect d'élévation et de bitoul d'en bas vers en haut, comme ci-dessus. Et c'est le sujet de la première terouma, qui est d'en bas vers en haut.

Et ensuite il est écrit : "tout homme au cœur généreux l'apportera, l'offrande de ה'". C'est l'aspect de l'attraction d'en haut vers en bas ; terouma a le sens de prélèvement, comme ci-dessus.

"Deux sur cent", etc. C'est-à-dire pour qu'il soit attiré depuis l'aspect de Havaya, qui est l'aspect de sovev kol almin, qui fait exister continuellement, car le youd qui est en tête indique l'action, comme "ainsi faisait Iyov" (Job 1, 5), etc. ; dans l'aspect de Havaya qui est dans l'aspect de memalé kol almin, le youd est le tsimtsoum, etc.

Et cette attraction se fait par les généreux, aspect des patriarches, qui sont appelés généreux et bergers. Car le généreux est l'aspect de celui qui influe de son bien à autrui.

Et de même le berger fait paître son troupeau dans un bon pâturage, et les nourrit et les abreuve. Et comme il est écrit : "les généreux des peuples se sont rassemblés, le peuple du D.ieu d'Avraham" (Psaumes 47, 10), etc., "pour le faire asseoir avec les généreux, avec les généreux de Son peuple" (Psaumes 113, 8), etc., "les généreux du peuple l'ont creusée" (Nombres 21, 18), car l'acte des patriarches fut de creuser des puits, "et Avraham creusa" (d'après Genèse 21, 30), etc.

"Et tous les puits qu'ils ont creusés aux jours d'Avraham" etc. (Genèse 26, 15), car le puits est l'aspect de la révélation des eaux depuis le caché au sein de la terre ; car toutes leurs actions avaient pour but d'amener l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), aspect du caché, en révélation de l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), et c'était là la finalité de toutes leurs actions et de leur service.

Et ils sont appelés généreux de cœur, car le Saint, béni soit-Il, est appelé du nom de cœur, par exemple comme il est écrit "le Rocher de mon cœur etc." (Psaumes 73, 26). Car voici, le cœur vivifie tout le corps par le sang de l'âme qui est enfermé en lui, et ensuite s'ouvre et sort vers tous les organes, car il ne cesse de fermer et d'ouvrir, d'ouvrir et de fermer, etc., ce qui est l'aspect de ratso vachov, qui influence et qui reçoit.

De même, la vitalité de tous les mondes est sur le mode de ratso vachov etc. Et cette attraction pour qu'il y ait l'aspect de ratso vachov est par l'aspect des patriarches, et c'est pourquoi ils sont appelés généreux, car la mida d'Avraham est la mida de l'amour, "allant et voyageant" (Genèse 12, 9), ratso vachov ; par cela il éveille en haut "comme dans l'eau le visage répond au visage" etc.

(Proverbes 27, 19), dans l'aspect de l'amour supérieur.

Et la mida de Yits'hak est dans la crainte. "Et la Crainte de Yits'hak était pour moi" (Genèse 31, 42), par l'aspect de la crainte etc.

Et c'est pourquoi on dit "Elokei Avraham, Elokei Yits'hak etc.", Elokei auprès de chacun, parce que la mida de celui-ci n'est pas comme la mida de celui-là. Et il faut les deux aspects.

Car "Sa gauche est sous ma tête et Sa droite m'enlace" (Cantique des Cantiques 2, 6). Car même par l'aspect de la gauche qui repousse est causée l'élévation de la tête, etc.

Et c'est "tout homme au cœur généreux l'apportera, l'offrande de ה'" (Exode 35, 5). C'est-à-dire l'attraction de la Torah d'en haut vers en bas, qui est appelée vin et huile, etc., et qui est l'aspect de la matsa riche, pétrie avec du vin et de l'huile, qui ne parvient pas du tout à fermenter, comme ci-dessus, et cela suffit pour qui comprend.