Torah Or — Torah Ohr, Vayakhel.1

"Moché rassembla toute la communauté des enfants d'Israël, et il leur dit", etc. (Exode 35, 1).

"Six jours on fera du travail, et le septième jour sera pour vous sainteté, Chabbat chabbatone pour ה'." (Exode 35, 2). Pour comprendre les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, à ce sujet : pourquoi la paracha du Chabbat a été juxtaposée à l'œuvre du Michkan.

Il faut aussi expliquer pourquoi, dans l'ordre du Saint, béni soit-Il, à Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dans les parachiot Terouma et Tetsavé, a été dite d'abord l'œuvre des kelim du Michkan, c'est-à-dire l'arche, la table et la menora, etc.

Et ensuite l'œuvre du Michkan lui-même, ce sont les tentures du Michkan, et ensuite, à la fin, tout est dit dans la paracha Ki Tissa : "Mais Mes Chabbats, vous les garderez", etc. (Exode 31, 13).

Voici qu'Il a placé en premier les kelim, et ensuite les tentures, et ensuite la garde du Chabbat.

Et dans l'ordre de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, à Israël, c'est-à-dire dans cette paracha de "Moché rassembla", il a inversé l'ordre, en ce qu'il leur a dit d'abord la garde du Chabbat. Et ensuite l'œuvre du Michkan, et ensuite les kelim.

Et le sujet : voici, il est écrit : "Ils Me feront un sanctuaire, et Je résiderai au milieu d'eux" (Exode 25, 8). Il n'est pas dit "au milieu de lui", mais "au milieu d'eux", c'est-à-dire qu'au sein de l'ensemble des âmes d'Israël résidera la gloire de ה', béni soit-Il, par le Michkan, et maintenant aussi c'est par leur occupation dans la Torah et les mitsvot.

Car la Torah est comme l'aspect des kelim du Michkan.

Et les mitsvot sont l'aspect des tentures du Michkan, car par les mitsvot se fait l'aspect de vêtements pour l'âme. Comme il est écrit : "Ta justice marchera devant toi, la gloire de ה' te rassemblera" (Isaïe 58, 8).

Et c'est comme l'aspect des tentures, qui sont l'aspect de makifim, et la Torah est l'aspect de nourriture pour l'âme, comme il est écrit : "et Ta Torah au sein de mes entrailles" (Psaumes 40, 9). Et c'est l'aspect des kelim du Michkan, qui sont l'aspect d'intérieurs.

Et pour comprendre cela, il faut d'abord comprendre ce qui est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), qu'il n'y a en Lui, béni soit-Il, aucun changement ni aucune émotion, à D.ieu ne plaise, par la création du monde : de même qu'Il était unique et un avant la création du monde, ainsi Il l'est aussi après la création du monde, et comme la parole : "C'est Toi avant que le monde fût créé, et c'est Toi depuis qu'il a été créé", etc. Cela signifie que la création des mondes n'opère en Lui aucun changement, à D.ieu ne plaise.

Et c'est parce que la vitalité qui est attirée de Lui, béni soit-Il, pour vivifier les mondes, l'ensemble de cette lumière et de cette vitalité n'est qu'un aspect d'simple illumination, de Son essence et de Sa nature, béni soit-Il, qu'Il a fait éclairer et a attiré de Lui, à titre d'exemple, une simple illumination. Et par cette illumination, Lui, béni soit-Il, les vivifie et les fait exister de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi).

Mais Lui, béni soit-Il, dans Son essence et Sa nature, est élevé et exalté au-dessus de la catégorie des mondes.

Et c'est ce par quoi le Saint, béni soit-Il, est appelé saint et séparé. Et bien qu'il soit dit : "et Toi, Tu vivifies tous" (Néhémie 9, 6), voici que l'essentiel de leur vitalité et de leur subsistance n'est que de l'aspect d'une simple illumination, comme ci-dessus.

Et cette illumination est l'aspect de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13). C'est-à-dire que la vitalité de tous les mondes est de l'aspect de "Ta royauté", c'est-à-dire que de cela même par quoi Il, béni soit-Il, est appelé roi sur eux, ils vivent et subsistent.

Et c'est ce qui est dit : "Que Ton nom soit loué à jamais, notre Roi" (bénédiction Yichtaba'h). Explication : que l'extension de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, qui est aussi appelée Son nom, est à jamais, c'est-à-dire jusqu'à sans fin ni limite, car la mida de Sa royauté est aussi l'aspect d'Ein Sof véritable, puisqu'elle est un rayonnement de Lui, béni soit-Il.

Et c'est ce qui est dit dans la bénédiction de Yotser : "et ils font entendre dans la crainte, ensemble, d'une voix, les paroles d'Elokim vivant et Roi du monde", qu'ils ne saisissent que l'attraction qui est attirée d'Elokim vivant et Roi du monde, car la voix est une attraction, comme il est connu. Mais Son essence et Sa nature, béni soit-Il, sont saintes et séparées, car "aucune pensée ne Le saisit du tout" (Pata'h Eliyahou), et c'est pourquoi "Je n'ai pas changé", comme ci-dessus.

Et c'est : "et les 'hayot portent le trône", etc., "tremblantes de l'effroi du trône" (piyout du Moussaf de Roch Hachana). Qu'il tombe sur elles crainte et peur de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, qui est l'aspect du Roi assis sur un trône haut et élevé, et c'est pourquoi elles reçoivent sur elles le joug de la royauté des cieux, etc..

Et voici, de l'aspect de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, sont attirées la lumière et la vitalité aussi en deux aspects, et c'est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) et de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes). C'est-à-dire, puisque l'aspect de malkhout est aussi l'aspect d'Ein Sof véritable.

Et c'est l'explication et le sujet de l'Or Ein Sof (lumière infinie) mentionné dans les livres. Car la lumière est l'aspect de révélation et d'attraction de Son essence et de Sa nature.

Et comme il est connu, le soleil lui-même est appelé luminaire. Mais la lumière, c'est le rayonnement qui est attiré du luminaire du soleil et qui éclaire la terre et ceux qui demeurent sur elle.

Et ainsi l'aspect de l'Or Ein Sof est, à titre d'exemple, un rayonnement attiré de Son essence et de Sa nature, béni soit-Il. Mais sur Son essence et Sa nature, béni soit-Il, véritablement, l'expression "lumière" ne s'applique pas du tout.

Et puisque la lumière est aussi l'aspect d'Ein Sof véritable, c'est pourquoi il est impossible aux mondes de contenir en eux la lumière sans qu'ils s'annulent de leur existence véritable. C'est pourquoi l'essentiel de la lumière est l'aspect de sovev et de makif sur eux, seulement que par un tsimtsoum (retrait) considérable et immense est attirée quelque attraction limitée de la lumière, pour se revêtir à l'intérieur des mondes, et elle est appelée memalé kol almin, etc..

Et par là on comprendra aussi une bonne raison de ce que les kabbalistes ont appelé l'aspect de l'attraction de la vitalité du Créateur, béni soit-Il, du nom de lumière, comme ci-dessus dans le sujet de l'expression "Or (lumière) Ein Sof". (Et de même dans le Tanya, chapitre 48, il a dit sur le sujet du sovev l'expression d'illumination, etc., voir là-bas.) Et bien qu'il y ait beaucoup de raisons à cela, l'une des raisons est celle-ci, à savoir : comme dans le matériel, le sujet de l'illumination, qui est l'attraction du rayonnement du soleil sur quelque chose.

Voici, le rayonnement n'est qu'un aspect de makif sur cette chose, et il n'entre pas dans son intériorité. Il se trouve que l'illumination est une attraction et une révélation à partir du caché.

Car lorsqu'il y a un nuage et que le soleil n'éclaire pas, c'est une occultation totale. Lorsque le rayonnement est attiré et éclaire la terre et ceux qui demeurent sur elle, c'est une révélation.

Et néanmoins cette révélation est un aspect de makif, car le rayonnement n'entre pas dans l'intériorité de la terre et de l'homme, etc. Et ainsi on comprendra le sujet de l'Or Ein Sof, qui est l'aspect de sovev kol almin, car c'est une révélation pour vivifier l'aspect des mondes.

Et avant la création du monde, Son nom était inclus dans l'aspect de "Lui seul" dans Son essence et Sa nature. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "avant que le monde ne fût créé, Il était, Lui et Son nom, seuls" (Pirkei deRabbi Eliezer 3), que Son nom était dans l'aspect de seul.

Et dans la création du monde, il a été attiré pour être une révélation, qu'il y ait l'aspect de sovev kol almin. Mais néanmoins cette révélation n'est que dans l'aspect de makif, et c'est pourquoi elle est appelée illumination, comme la parabole de l'illumination du soleil, que l'illumination entoure, etc..

Et c'est : "Je T'exalterai, mon D.ieu, le Roi, et je bénirai Ton nom à jamais et à perpétuité" (Psaumes 145, 1). Car apparemment l'expression "à jamais et à perpétuité" ne se comprend pas, puisque "les jours de nos années sont de soixante-dix ans" (Psaumes 90, 10).

Mais l'explication de "et je bénirai Ton nom" signifie attirer la révélation de Sa divinité à l'intérieur des mondes véritablement, et c'est "à jamais et à perpétuité". Mais pour que cette attraction soit depuis sa source et sa racine, c'est par le fait que d'abord "Je T'exalterai", etc.

Car l'explication de "Je T'exalterai" est l'élévation et l'exaltation de l'aspect du Roi, et c'est l'aspect de sovev kol almin, comme la parabole de l'exaltation du roi sur son peuple, qui est un aspect de makif, etc., et de là sera attiré ensuite pour être "et je bénirai Ton nom à jamais et à perpétuité", dans l'aspect de memalé kol almin, etc. Et c'est "d'une voix, les paroles d'Elokim vivant et Roi du monde".

La voix est une attraction dans l'intériorité, etc..

Et voici, de même que dans l'ensemble de la lumière et de la vitalité attirées de l'Ein Sof, béni soit-Il, pour vivifier les mondes, il y a deux aspects, sovev et memalé, comme ci-dessus. Ainsi aussi dans le sujet de l'attraction de la révélation de la divinité, béni soit-Il, que nous attirons par la Torah et les mitsvot, il y a aussi ces deux aspects.

Car par les mitsvot est attiré l'aspect de vêtements, qui est l'aspect de makif, et par la Torah est attiré l'aspect de nourriture, qui est l'aspect d'or pnimi (lumière intérieure), comme ci-dessus.

Et le sujet : voici, les 248 mitsvot positives sont appelées les 248 organes du Roi (Tikouné Zohar). Et elles sont aussi appelées les mitsvot du roi.

Et l'explication de "organes du Roi" signifie : comme l'organe est un vêtement dans lequel se revêt l'âme, que la force de l'action est revêtue dans les mains, et la force de la marche est revêtue dans les pieds, et cet organe devient un keli et un vêtement particulier pour cette force qui se revêt en lui. Ainsi, à titre d'exemple, en haut, les 248 mitsvot positives sont l'aspect de kelim et de vêtements pour l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est attiré en elles et par elles.

Car voici, il est écrit : "tu placeras assurément sur toi un roi" (Deutéronome 17, 15). Explication : attirer sur soi-même le joug de la royauté des cieux, et c'est par l'accomplissement des mitsvot, qui sont les mitsvot du roi, et comme par la mise du talit, par laquelle il attire sur lui le joug de Sa royauté, béni soit-Il, et est attirée par là une attraction d'en haut, de la mida de Sa royauté, béni soit-Il, sur l'âme.

Et cette attraction est un aspect de makif. Et c'est "tu placeras assurément sur toi", dans l'aspect de makif, qui se revêt dans l'accomplissement des mitsvot, appelées organes du Roi.

Et par là est attiré sur l'âme, dans l'aspect de makif d'en haut, et comme il est écrit : "qu'on apporte un vêtement royal", etc. (Esther 6, 8).

Et de même : "et Mordekhaï sortit de devant le roi dans un vêtement royal", etc. (Esther 8, 15).

Car la mida de Sa royauté, béni soit-Il, est appelée aspect de vêtement royal, parce qu'elle ne se revêt pas entièrement en révélation à l'intérieur des mondes, dans l'aspect d'intériorité véritable, seulement qu'elle se revêt dans l'aspect de vêtement et de makif sur eux d'en haut, et c'est par l'accomplissement des mitsvot, qui sont les vêtements en lesquels et par lesquels est attirée et se revêt la mida de Sa royauté, béni soit-Il, pour être l'aspect de vêtement royal et l'aspect de makif, etc. Car lorsque l'homme accomplira une mitsva, il attirera sur lui l'aspect de vêtement royal, qui sera attiré sur lui dans l'aspect de makif, comme à titre d'exemple par la pose des téfilines sur son bras et sur sa tête, dans lesquels il y a quatre paragraphes, il attire sur lui l'aspect des quatre mohin supérieurs.

Car le paragraphe "Sanctifie" correspond au moa'h de la 'hokhma.

"Et ce sera lorsqu'Il t'amènera", aspect de bina, etc. Mais cette attraction n'est qu'un aspect de makif seulement, car par la pose des téfilines écrits sur parchemin et avec une encre matérielle, la lumière des quatre mohin supérieurs n'entre pas dans l'aspect de révélation véritable dans l'intellect de l'homme, seulement qu'elle réside sur le cerveau dans l'aspect de makif seulement.

Et de cette manière, par toutes les mitsvot ensemble, est attiré de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, dans l'aspect de makif sur l'âme. Et les mitsvot sont appelées organes, comme à titre d'exemple dans les organes du corps : lorsqu'on saisit son prochain par l'un de ses organes, par la main ou par le pied, on peut attirer vers soi tout le corps de l'homme par le fait qu'on le saisit par l'un de ses organes.

Ainsi, à la manière de cette parabole, dans le sujet des mitsvot, qui sont appelées les 248 organes du Roi, par l'accomplissement de chaque mitsva on attire sur soi l'Or Ein Sof, béni soit-Il. (Et dans tous les discours il est expliqué que les mitsvot sont des attractions de l'aspect de "Anokhi, Celui que Je suis", qui est au-dessus de l'aspect de malkhout.

Mais en vérité, ici aussi, cela signifie l'attraction de l'aspect de sovev kol almin, qui est l'aspect de keter, qui est aussi appelé keter malkhout, etc.) Et c'est "Je T'exalterai, mon D.ieu, le Roi", dans l'aspect d'élévation et de makif, et par là "et je bénirai Ton nom" dans l'aspect de révélation intérieure. Et c'est "et David se fit un nom" (II Samuel 8, 13), que par l'accomplissement des mitsvot est attiré l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, pour être une royauté de tous les mondes, dans le temps et dans le lieu, etc.

Et voici, le sujet de cette attraction de l'aspect des makifim par les mitsvot, c'est aussi le sujet des tentures du Michkan. Car voici, bien que dans le détail ce soient les 248 mitsvot positives, les 248 organes, etc.

Mais dans l'ensemble elles se divisent en sept parties, comme il est écrit : "elle a taillé ses sept colonnes" (Proverbes 9, 1). Explication : ses colonnes sont les mitsvot, car les 613 mitsvot de la Torah avec les sept mitsvot rabbiniques sont appelées les 620 colonnes de lumière.

Et leur ensemble est sept aspects, qui sont les sept middot supérieures, et c'est pourquoi il y avait dans les tentures du Michkan sept espèces : tekhélet, argaman, tolaat chani, chech, chèvres, peaux de béliers et peaux de te'hachim, etc. Car les tentures sont l'aspect des makifim, à la manière des makifim qui sont attirés par l'accomplissement des mitsvot, qui sont l'aspect de "elle a taillé ses sept colonnes", etc.

Et c'est aussi le sujet des vêtements de Mordekhaï, comme il est dit : "et Mordekhaï sortit dans un vêtement royal de tekhélet et de blanc", etc. (Esther 8, 15) (et il y a lieu de s'interroger, car ici ne sont mentionnés que six vêtements, et peut-être est-ce à la manière de ce qui est dit ailleurs dans l'explication de l'expression du Zohar "ils sont six, ils sont sept", etc., voir là-bas).

Et tout cela est l'aspect de l'accomplissement des mitsvot, qui sont l'attraction de l'aspect des makifim, l'aspect des tentures, etc. Et il n'y a pas de révélation dans l'âme dans l'aspect d'or pnimi véritable, mais par la Torah est attiré l'aspect de lumière intérieure, qui entre dans l'âme dans son intériorité véritable, dans l'aspect de nourriture et de vitalité, comme il est écrit : "et Ta Torah au sein de mes entrailles" (Psaumes 40, 9), etc., et cela sera expliqué plus loin, si D.ieu le veut.

Et voici, avant d'expliquer en détail le sujet de l'aspect et du degré de la Torah, il faut expliquer l'ensemble du sujet de l'aspect du Chabbat, ce qu'il est (qu'ils ont rapproché le sujet de celui-ci de l'œuvre du Michkan, tant dans l'ordre du Saint, béni soit-Il, à Moché notre maître, que la paix soit sur lui, que dans l'ordre de Moché à Israël, sont mentionnées ces trois choses : les tentures et les kelim du Michkan, et le Chabbat, seulement que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a placé le Chabbat en premier, etc., et a changé l'ordre, comme ci-dessus). Voici, il est connu des paroles de nos Sages, de mémoire bénie, qu'au Chabbat une âme supplémentaire est ajoutée en chacun d'Israël (Beitsa 16a).

Et apparemment on ne comprend pas quel est le sujet de l'âme supplémentaire, car on ne ressent pas dans l'âme de l'homme un ajout de sa vitalité le Chabbat plus que dans toute la semaine. Le sujet est : voici, il est écrit dans le premier paragraphe du Chema : "Écoute, Israël", etc., "un", "et tu aimeras de tout ton cœur", etc.

(Deutéronome 6, 4-5). Explication : cet amour est né et est attiré de la méditation sur Sa grandeur, béni soit-Il, comment ה' est un.

Comme les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : "proclame-Le roi dans les cieux et sur la terre et aux quatre vents du monde" (d'après Berakhot 13b). C'est à cela que renvoient le 'het et le dalet de "e'had".

Le 'het est l'aspect des sept firmaments et de la terre.

Et le dalet, ce sont les quatre vents du monde, qui sont annulés devant Son unicité, béni soit-Il, indiquée dans la lettre alef. Et de même en haut, jusqu'au sommet des degrés, il y a l'aspect de sept firmaments et de la terre spirituels, l'aspect de "À Toi, ה', la grandeur", etc.

(I Chroniques 29, 11), et tous reçoivent la vitalité seulement de l'aspect du nom de la gloire de Sa royauté, etc.

Et par cette méditation, il viendra à l'aspect de "et tu aimeras de tout ton cœur". À la manière de ce que les tribus ont dit à Yaakov : "de même qu'il n'y a dans ton cœur qu'Un, ainsi il n'y a dans notre cœur qu'Un" (Pessa'him 56a).

Explication : de même qu'il n'y a dans ton cœur qu'Un, car la racine de Yaakov était très haute et élevée, car il était l'aspect de merkava véritable pour Son unicité et Son unité, béni soit-Il. Ainsi il n'y a dans notre cœur qu'Un, même si nous sommes en bas, dans le monde de la séparation ; néanmoins, par le bitoul (effacement de soi) de la volonté, pour soumettre la sitra a'hra (l'autre côté) afin qu'il ne désire aucun désir au monde sinon pour ה' seul, il leur est fait aussi un cœur un pour leur Père qui est dans les cieux (et vois dans le Zohar, paracha Terouma, folio 134b, à ce sujet).

C'est-à-dire une volonté une, simple, fixée dans le cœur, pour ne désirer aucun désir au monde sinon pour ה' seul ; c'est pourquoi il n'y a dans notre cœur qu'Un seulement. Bien que nous soyons en bas, il est fait en bas Un comme en haut (dans Atsilout, où il y a l'aspect de domaine privé.

Et c'est : "Israël, nation une sur la terre" (II Samuel 7, 23), qu'il y ait révélation de Un aussi dans Assiya matérielle). Et c'est ce qu'il dit : "et tu aimeras de tout ton cœur", avec tes deux inclinations, que se transforme aussi la volonté de la nefech habéhamit (âme animale), appelée mauvais penchant, pour être pour ה' seul.

Et cette volonté et cet amour naissent et sont attirés de l'intellect, c'est-à-dire par la méditation, lorsqu'il médite sur Sa grandeur et Son élévation, béni soit-Il, comment tout devant Lui est comme rien, et néant en dehors de Lui, et de cela sera attiré le bitoul de la volonté. Et c'est pourquoi le verset "et tu aimeras" est juxtaposé au verset "ה' un" qui le précède, car par la méditation sur la manière dont Il, béni soit-Il, est un dans les sept firmaments et la terre, comme ci-dessus, les spirituels et les matériels, sera attiré "et tu aimeras de tout ton cœur", etc..

Et voici, tout cela est dans tous les six jours de l'œuvre, dont il est dit : "six jours tu travailleras" (Exode 20, 9). Et le service est l'aspect de pol'hana dera'himouta, le service de l'amour, car c'est l'aspect d'un service et d'un effort : il est impossible qu'il y ait naissance et attraction de l'amour à partir de la méditation, à moins qu'il ne se fatigue lui-même pour lier sa connaissance avec force, et il est nécessaire pour cela de toutes les trente-neuf mélakhot en spiritualité, celui qui sème et celui qui laboure, etc., comme il est écrit ailleurs.

Et l'aspect de cet amour des jours de semaine n'est que l'amour attiré de l'intellect et de la méditation, etc. Mais le Chabbat, il est ajouté en chacun une âme supplémentaire, c'est-à-dire qu'il naît dans la Knesset Israël une chose nouvelle véritablement, ce qui ne se trouve pas en eux les jours de semaine.

C'est-à-dire l'aspect d'un amour et d'une volonté pour ה' qui est au-dessus de l'intellect et de la méditation. Car voici, il y a volonté et il y a volonté.

Explication : il y a une volonté qui naît de l'intellect et de la méditation, et elle est appelée volonté inférieure, car puisque cet aspect de volonté naît de l'intellect, alors il est en dessous de la 'hokhma et de la bina, et il naît et est attiré d'elles. Mais il y a un aspect de volonté supérieure, qui est très au-dessus de la 'hokhma.

Et la révélation de cet aspect dans l'âme de l'homme est l'aspect de l'amour qui ne naît pas de la méditation de l'intellect, mais c'est un amour simple, qui est au-dessus de l'intellect, et c'est l'aspect de ye'hida dans l'âme, qui est au-dessus de la 'hokhma. Et comme à titre d'exemple, lorsque l'homme désire d'un désir et d'une volonté quelque chose qui touche à l'essence de l'âme véritablement, et que cela le pousse à faire des choses qui ne sont pas du tout selon la connaissance et l'intellect, car cette volonté est profonde, profonde, plus que l'intellect, etc.

Et comme il est connu qu'il y a un aspect de volonté qui est au-dessus de l'intellect, à la manière de ce qu'ils ont dit : "ainsi cela est monté dans la pensée" (Mena'hot 29b), et il n'y a pas de raison à la volonté.

Et cet aspect d'amour et de volonté pour ה' se révèle dans l'âme de l'homme le jour du Chabbat précisément. Et c'est l'aspect d'ahava raba, qui vient d'en haut vers le bas dans la nefech élokit (âme divine) le Chabbat, c'est-à-dire que l'amour n'est pas selon la mesure de l'intellect et de la méditation seulement, mais il est au-dessus de l'intellect, et est attiré de l'aspect de la volonté supérieure qui est au-dessus de la 'hokhma.

(Et c'est ce qui est expliqué dans Pri Ets 'Haïm, que le palais de l'amour qui éclaire dans le Chema du Chabbat est très au-dessus de l'aspect du palais de l'amour qui éclaire dans le Chema des jours de semaine, voir là-bas.) Car l'aspect de la révélation de la volonté supérieure est le Chabbat précisément. Voici, il est écrit : "la porte de la cour intérieure qui fait face à l'orient", etc.

(Ézéchiel 46, 1). Explication : car en dix paroles le monde a été créé, dans les six jours de la création, et "Berechit", qui est la 'hokhma ilaa, "est aussi une parole" (Roch Hachana 32a), et la 'hokhma ilaa et les middot ont été abaissées pour se revêtir dans l'aspect de la parole, pour dire "que la lumière soit", etc.

À titre d'exemple, un homme qui écrit ou qui dessine, etc.

Et c'est pourquoi ils sont appelés les six jours de Berechit (de la création), qui reçoivent de l'aspect de rechit, qui est la 'hokhma ilaa. Et le Chabbat, il est écrit "et Il se reposa" (Exode 31, 17), qu'Il a achevé l'œuvre, et la 'hokhma et les middot se sont élevées à l'aspect qui est au-dessus de la 'hokhma, qui est l'aspect de la volonté et du délice supérieurs.

Et c'est l'aspect de "qui fait face à l'orient" : l'aspect qui est au-dessus de la 'hokhma est appelé kedem, qui est au-dessus de l'aspect de rechit, etc. Car le rechit a un second, ce qui n'est pas le cas de l'aspect de "Kadmono chel olam" (Celui qui précède le monde), etc.

Et comme il est connu aussi, sur le verset : "qui annonce depuis le commencement", etc., "et depuis l'antériorité", etc. (Isaïe 46, 10), voir là-bas.

Et le Chabbat s'ouvre la porte qui fait face à l'orient, qui est la révélation de la volonté supérieure et du délice supérieur, parce que "Il a cessé et Il se reposa", élévation de la 'hokhma dans ce qui est au-dessus de la 'hokhma, ce qui n'est pas le cas dans les six jours de l'œuvre, qui sont appelés les six jours de Berechit, qui reçoivent de la 'hokhma et non de l'aspect de kedem qui est au-dessus de la 'hokhma, lequel n'est pas alors dans l'aspect de révélation, comme à titre d'exemple : au moment de l'œuvre, le délice ne se révèle pas encore, seulement lorsqu'elle est achevée, etc. Et c'est pourquoi est attirée la révélation de l'aspect de la volonté supérieure aussi dans l'âme de l'homme, qui est la révélation de l'ahava raba qui est au-dessus de l'intellect, etc.

Comme il est écrit sur le verset : "car tes caresses sont meilleures que le vin" (Cantique des Cantiques 1, 2). Et les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : "ils me sont plus doux", etc.

(Avoda Zara 35a). (Et c'est ce que nous disons dans le kiddouch du Chabbat : "et Il a voulu en nous", du fait de la révélation de la volonté supérieure en nous véritablement).

Et c'est le sujet de "Chabbat chabbatone pour ה'". Car voici, l'attraction de la volonté supérieure, qui est l'aspect de la volonté qui est au-dessus de l'intellect, qui est attirée et se révèle le Chabbat, est précisément lorsqu'il y a un keli pour la révélation de cette lumière, et le keli est l'aspect de la volonté inférieure qui naît de l'intellect et de la méditation dans tous les six jours de l'œuvre, que cette volonté inférieure devient l'aspect de keli vis-à-vis de cette volonté supérieure, pour qu'elle soit attirée en elle véritablement, dans l'aspect de résidence, comme la résidence de la lumière à l'intérieur du keli véritablement.

Parce que la volonté inférieure, bien qu'elle soit en dessous de l'aspect de la volonté supérieure, est en tout cas un keli pour la révélation de la volonté supérieure, pour qu'elle se revête en elle dans une union et une unité véritables le jour du Chabbat.

Et sur cela il est dit : "Chabbat chabbatone pour ה'". Explication : Chabbat chabbatone sont les deux volontés susdites, qui s'unissent en un et deviennent une unité véritable.

Et l'expression "chabbatone pour ה'" signifie : car le nom ה', voici que le youd est l'aspect de 'hokhma, etc., et le Chabbat est l'aspect de Chabbat pour ה', que se révèle la volonté supérieure qui est au-dessus du nom ה', etc.

Et c'est ce qui est dit : "car un D.ieu des connaissances est ה'" (I Samuel 2, 3), qu'il y a deux aspects de daat. Le premier, daat supérieur, et le second, daat inférieur.

Explication : daat a le sens de volonté, car daat et volonté sont un seul sujet, comme il est écrit : "seulement vous, Je vous ai connus, de toutes les familles", etc. (Amos 3, 2).

L'intention est que Je vous ai choisis et voulus, pour Me choisir un peuple trésor, car daat est le sujet de la reconnaissance, qui est l'aspect de l'attachement qui amène à la volonté, etc.

Et de même : "et l'homme connut" (Genèse 4, 1) a le sens d'attachement et d'union, etc. Et le sujet de "D.ieu des connaissances" signifie l'union des deux daat susdits, qui sont les deux volontés susdites.

Et alors c'est l'aspect de Chabbat chabbatone pour le nom ה', et c'est aussi l'explication de "D.ieu des connaissances est ה'", que s'unissent les deux volontés, que la volonté supérieure qui est au-dessus de la 'hokhma éclaire et se révèle aussi dans la volonté inférieure, etc. Et c'est le sujet de l'âme supplémentaire du Chabbat, qui est la révélation de la volonté supérieure de l'aspect de ye'hida, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est appelé "l'âme de tout vivant". Et comme il est écrit : "et qui rassasie de volonté tout vivant" (Psaumes 145, 16), que la révélation de la volonté supérieure est attirée dans l'aspect appelé "tout vivant", etc., et de là est attiré pour être : "la volonté de ceux qui Le craignent, Il la fera" (Psaumes 145, 19), que se révèle en eux la volonté supérieure.

Et voici, lorsque est attirée la volonté supérieure pour se revêtir dans la volonté inférieure le jour du Chabbat, alors est attirée d'elle aussi une illumination dans tous les six jours de l'œuvre, pour qu'il se trouve dans l'homme l'aspect d'une illumination de la volonté supérieure qui est au-dessus de l'intellect. Et la révélation de cette illumination est au temps de la prière des jours de semaine, lorsqu'il s'éveille en amour et en désir pour ה', béni soit-Il, qui est l'aspect d'une illumination de la sainteté du Chabbat qui éclaire dans les jours de semaine, comme il est écrit dans le Zohar hakadoch : "ce jour donne de la force aux autres jours", etc.

Et c'est pourquoi elle peut éclairer en eux de l'aspect de la volonté supérieure susdite. (Et comme il a amené dans Rechit 'Hokhma, porte de la sainteté, chapitre 2, les paroles du Zohar qui expliquent comment il faut se sanctifier et attirer sur soi chaque jour de la sainteté du Chabbat.

Et c'est l'explication de ce qui est écrit : "saints vous serez", etc. (Lévitique 19, 2), pour attirer sur soi de l'aspect du Chabbat, qui est saint en essence.

Et ainsi il est écrit dans Pri Ets 'Haïm que l'ajout de nefech, rou'ah, nechama qui éclairent le Chabbat ne se retirent pas non plus les jours de semaine, seulement l'aspect de l'ajout de 'haya et ye'hida se retirent à la sortie du Chabbat, etc. Mais il faut se préparer soi-même pour recevoir cet aspect de l'ajout de nefech, rou'ah, nechama.

Et c'est par la pensée, la parole et l'action de la Torah et des mitsvot, qui sont des kelim pour l'aspect de nefech, rou'ah, nechama. Et comme cela sera expliqué plus loin dans le sujet des sept branches de la menora, comment par la Torah et les mitsvot on attire la révélation de l'aspect de la volonté supérieure, etc.

Et c'est le sujet des profanes qui ont été faits sur la pureté du saint, c'est-à-dire lorsque dans les jours de semaine éclaire aussi quelque chose de la sainteté du Chabbat, etc.) Et voici, la prière des jours de semaine est l'aspect de l'intermédiaire entre le Chabbat et les jours de semaine, qui attire l'illumination de l'aspect de la volonté supérieure qui se révèle le Chabbat, dans tous les jours de semaine, etc. Et c'est pourquoi la prière est comparée à une échelle, comme il est écrit : "et voici une échelle dressée sur la terre, et son sommet atteint les cieux", etc.

(Genèse 28, 12), comme la parabole de l'échelle par laquelle et sur laquelle monte l'inférieur, d'en bas, de la terre, sur le toit.

Et de même, par elle descend le supérieur d'en haut vers le bas. Ainsi, à titre d'exemple, la prière est comparée à une échelle, que par la prière l'âme monte d'en bas vers le haut, dans des degrés et des niveaux supérieurs, degré après degré, jusqu'au sommet des degrés.

Et c'est par le cri du cœur, dans reouta deliba (le désir du cœur), pour que son âme se consume (kelot hanefech) vers Lui, béni soit-Il, et c'est l'aspect de l'élévation des mayin noukvin d'en bas vers le haut, pour monter d'élévation en élévation jusqu'au sommet des degrés, pour être inclus dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et de même se trouve en elle l'aspect de la descente d'en haut vers le bas, c'est-à-dire : lorsque déjà elle s'est élevée dans la perfection de l'élévation, au sommet des degrés, en atteignant l'aspect de la volonté supérieure, béni soit-Il, alors ils éveilleront et attireront qu'elle descende dans l'enchaînement des degrés, d'en haut vers le bas, pour se revêtir dans la volonté inférieure, et d'elle se répandra l'illumination dans tous les six jours. Et c'est ce qui est dit : "et les anges d'Elokim montent et descendent en elle" (Genèse 28, 12), que dans l'échelle se trouveront deux aspects et degrés différents : l'aspect de la montée d'en bas vers le haut, et l'aspect de la descente d'en haut vers le bas.

Et c'est l'aspect de la prière, etc., qui unit l'aspect de la sainteté du Chabbat avec les six jours de semaine, pour qu'éclaire l'illumination de la volonté supérieure qui est dans le Chabbat, dans tous les jours de semaine, pour être des profanes qui ont été faits sur la pureté du saint. Et c'est par la montée et la descente (et vois ce qui est écrit sur le verset "ma colombe", etc., comment il y a l'aspect de l'âme qui est dans le corps, et il y a l'aspect de la racine de l'âme, et là il est expliqué que la racine de l'âme est dans l'aspect de la pensée antérieure, qui est au-dessus même de l'aspect de la Torah, et elle est l'aspect de la volonté supérieure susdite ; et il est aussi expliqué que par la prière monte l'âme qui est dans le corps vers sa racine susdite.

Et s'il en est ainsi, il apparaît, dans le sujet de l'ajout de l'âme supplémentaire du Chabbat, que c'est aussi de l'aspect de la racine de l'âme susdite. Et ainsi il ressort dans Pri Ets 'Haïm, porte du Chabbat, chapitre 19, que les makifim entrent le Chabbat dans l'aspect d'intérieurs, et une illumination d'elle éclaire chaque jour, etc., par la prière, comme ci-dessus).

Et voici, par la Torah on attire aussi la volonté supérieure pour qu'elle se revête dans la volonté inférieure, car la Torah a été attirée de l'aspect de la volonté supérieure. Et bien que "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), "sort" précisément : que sa sortie du caché vers la révélation est de l'aspect de 'hokhma, mais sa racine est de l'aspect de la volonté supérieure, béni soit-Il (car les 613 mitsvot de la Torah avec les sept rabbiniques font en guématria keter).

Seulement qu'elle s'est revêtue en bas dans l'aspect des middot 'hessed, guevoura, tiféret d'Atsilout, que de l'aspect de 'hessed est attiré pour alléger, pour être casher, permis et innocent (zakaï), et de l'aspect de guevoura est attiré pour aggraver, etc. Et l'aspect des middot est en dessous de la 'hokhma.

Il se trouve que le sujet de la Torah est l'attraction de la volonté supérieure d'en haut dans la volonté inférieure, qui est l'aspect de daat inférieur, qui est l'aspect de l'intériorité des middot, comme il est connu (seulement que cette attraction par la Torah, il est impossible de l'attirer sinon en faisant précéder la prière, qui est l'aspect de l'échelle pour monter d'en bas vers le haut, et aussi précisément en faisant précéder l'aspect du Chabbat, qui est aussi les lettres de tachov, élévation de la volonté inférieure dans la volonté supérieure et descente de la volonté supérieure dans la volonté inférieure, et c'est comme l'aspect d'itarouta diletata (éveil d'en bas), que par cela on pourra attirer ensuite, par la Torah et les mitsvot, etc., d'en haut vers le bas, et comme plus loin, si D.ieu le veut). Et voici, la Torah correspond à l'aspect des kelim du Michkan, qui sont la menora et la table.

(Et à plus forte raison l'arche, dans laquelle étaient posées les tables véritablement, seulement que l'aspect de l'arche qui était dans le Saint des Saints est comme la Torah dans sa racine. Et l'aspect de la menora qui était dans le hekhal est l'aspect de la révélation de la Torah dans les middot.

Et c'est ce qui est dit de la Torah : "elle a ouvert sa bouche dans la 'hokhma, et la Torah de 'hessed est sur sa langue" (Proverbes 31, 26) : voici, elle est appelée aspect de 'hokhma et aspect de 'hessed, car la Torah sort de la 'hokhma. Et c'est l'aspect de l'arche, et elle se revêt dans les middot, dont l'ensemble est le 'hessed.

Et c'est l'aspect de la menora qui était au sud, aspect de 'hessed, etc.) Car voici, comme dans la menora on allume la lumière. De même, dans la Torah il est écrit : "et la Torah est lumière" (Proverbes 6, 23).

Et l'explication de la lumière de la Torah est comme il est écrit : "la sagesse de l'homme éclaire son visage" (Ecclésiaste 8, 1). Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "'hokhmat (la sagesse de), c'est l'ordre Kodachim" (Chabbat 31a), que par l'étude de l'ordre Kodachim on éveille et on attire la révélation dans l'aspect de 'hokhma ilaa, pour être "la sagesse de l'homme éclaire son visage".

Et le sujet de l'illumination du visage en haut est comme, à titre d'exemple, en bas chez l'homme : lorsqu'il saisit une intellection nouvelle, son visage rayonne, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de Rabbi Abahou, que son visage a rayonné du fait qu'il a vu une Tossefta nouvelle. Et c'est à cause de la révélation du délice, qui se révèle et se revêt dans l'intellection nouvelle, et est attiré et se révèle dans le visage véritablement, jusqu'à ce que son visage rayonne et s'illumine.

Ainsi, à titre d'exemple, en haut, par l'occupation de la Torah, on attire la révélation de la lumière du délice supérieur, pour qu'elle éclaire et soit attirée dans la 'hokhma ilaa, et c'est l'aspect d'une lumière nouvelle, de l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui se revêt dans la sagesse de la Torah.

Et c'est le sujet de : "Que ה' fasse luire Sa face vers toi", etc. (Nombres 6, 25).

Et c'est aussi le sujet de la lumière de la menora. Et par là on comprendra aussi le sujet des sept branches de la menora, à savoir la branche centrale, qui est le corps de la menora, et trois branches qui sortent de l'un de ses côtés, et trois branches de son second côté, "et un bouton sous les deux branches qui en sortent", etc.

(Exode 25, 35). C'est-à-dire qu'à l'endroit d'où sortent deux branches de la branche centrale, l'une de ce côté et l'une de l'autre, il y a là un bouton, etc., et de même sous les deux secondes branches et sous les deux troisièmes branches.

Et le sujet est que tout cela fait allusion à l'ensemble de la Torah, qui est la Torah écrite et la Torah orale. Et c'est le sujet des six branches qui sortent de la branche centrale : ce sont les six ordres de la Michna, qui reçoivent de la branche centrale, laquelle est l'aspect de la Torah écrite.

Car on apprend tout à partir du verset, comme il est dit dans le Talmud : "Quelle est la raison ? Le verset a dit", etc.

Il en résulte que la Torah orale sort et est attirée de l'aspect de la Torah écrite, de même que les six branches sortent de la menora, etc.

Et le sujet du bouton sous les deux branches : le sujet est que toute influence qui est attirée d'un donneur vers un receveur ne peut être que par l'itarouta diletata du receveur vers le donneur, et par là est attirée l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) du donneur, et on les appelle mayin noukvin et mayin doukhrin. Et de même, dans le sujet de l'influence de la Torah écrite vers la Torah orale, il y a aussi ces deux aspects.

Car il est connu que la Torah écrite est appelée "la morale de ton père" (Proverbes 1, 8). L'aspect du père est l'aspect du masculin, le donneur.

Et la Torah orale est appelée "l'enseignement de ta mère" (Proverbes 1, 8), l'aspect du féminin, et elle reçoit de la Torah écrite, seulement que là l'influence grandit, etc. Et s'il en est ainsi, il y a en cela l'aspect de l'élévation des mayin noukvin et l'attraction des mayin doukhrin, et on les appelle itarouta diletata et itarouta dile'ela.

Et c'est le sujet du bouton sous les deux branches : à l'endroit de la sortie de la branche hors de la branche centrale, là est le sujet de l'union des mayin noukvin et des mayin doukhrin, où s'unissent itarouta diletata et itarouta dile'ela. C'est pourquoi il y a là une lumière double, à titre d'exemple, de l'union des deux aspects.

C'est pourquoi il y avait un bouton, qui est plus épais que le reste de l'endroit de la menora, puisque dans cet aspect s'unissent les deux aspects de donneur et de receveur, etc.

Et cet aspect est appelé "liens" dans le Zohar, à titre d'exemple du nœud par lequel deux choses se lient ensemble : voici, à l'endroit du nœud il est plus épais, du fait que là il y a la jonction des deux choses ensemble. Et de même la table fait aussi allusion à l'aspect de la Torah, car sur elle on place le pain de proposition.

Et la Torah est appelée pain : "venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5), car elle est l'aspect de nourriture pour l'âme, pour attirer la révélation dans l'intériorité, en ce qu'il saisit la 'hokhma dans son intériorité, que son intellect saisit la sagesse de la Torah, en laquelle est revêtu l'Or Ein Sof, béni soit-Il, etc. C'est pourquoi cela lui devient une nourriture et une vitalité véritables pour l'âme.

Et de même en haut, c'est l'aspect de "Israël nourrit", etc., qu'il y ait le revêtement de l'Ein Sof dans la 'hokhma ilaa, etc. Mais les mitsvot sont l'aspect de vêtements et de makifim pour l'âme, qui sont des attractions d'un aspect dont la révélation ne peut se revêtir dans son intériorité, seulement que la lumière de ה' l'entoure de sa tête jusqu'à son pied, et elles sont l'aspect des tentures du Michkan, comme expliqué plus haut (et là-bas il a été expliqué que dans les mitsvot il y a aussi sept aspects, "elle a taillé ses sept colonnes".

Et de même sept espèces dans les tentures, seulement qu'elles sont des makifim, et dans la Torah les sept branches de la menora sont des aspects intérieurs).

Et d'après tout ce qui précède, dans l'explication de l'aspect des tentures et des kelim du Michkan, qui sont l'aspect de la Torah et des mitsvot, comme ci-dessus, et dans l'explication du sujet du Chabbat, qui est l'aspect de l'âme supplémentaire, l'union de la volonté supérieure dans la volonté inférieure, on comprendra avec une bonne raison le sujet du rapport de l'ordre dans la mitsva du Chabbat, juxtaposé à l'ordre de l'œuvre du Michkan, comme il est écrit dans la paracha Tissa : "Mais Mes Chabbats, vous les garderez", etc. (Exode 31, 13).

Et aussi ce que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a fait précéder l'œuvre du Michkan par l'ordre du Chabbat, à l'inverse de ce qui est mentionné dans l'ordre du Saint, béni soit-Il, à Moché notre maître, que la paix soit sur lui. Et le sujet est que, bien que par la Torah et les mitsvot on attire l'aspect des makifim et des intérieurs, qui sont l'aspect de vêtements et l'aspect de nourriture pour l'âme, pour qu'il y ait révélation de la volonté supérieure dans l'âme, dans l'aspect intérieur par la Torah, et dans l'aspect de makif par les mitsvot.

Mais en vérité, puisque l'homme est en bas, dans un corps matériel, il lui est impossible d'atteindre l'aspect de la volonté supérieure qui est très au-dessus de tous les mondes, pour attirer de là la lumière en bas.

Et pour cela il faut d'abord l'aspect d'itarouta diletata, qu'il éveille dans son âme et qu'il s'élève pour atteindre la révélation de l'aspect de la volonté supérieure. Et cette élévation est l'aspect de Chabbat, lettres de tachov, élévations des mondes d'en bas vers le haut, très haut, jusqu'au sommet des degrés, qui est l'aspect de la volonté supérieure qui se révèle à la min'ha du Chabbat, comme il est écrit : "et moi, ma prière est vers Toi, ה', au temps de la volonté", etc.

(Psaumes 69, 14).

Et aussi dans l'âme de l'homme il y a cet aspect d'élévation et cette révélation, et c'est le sujet de l'âme supplémentaire, comme ci-dessus. Et ensuite est attiré de cet aspect de rayonnement vers tous les jours de semaine, par la prière appelée échelle, et par là ils pourront attirer ensuite, par la Torah et les mitsvot, la révélation et l'attraction de la lumière d'en haut vers le bas.

Ce qui n'est pas le cas sans que précède l'aspect de l'élévation qui est par le Chabbat : il est impossible d'attirer, et comme les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : "quiconque dit : je n'ai que la Torah", etc. (Yevamot 109b).

Et pour cela, dans l'ordre de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, à Israël, dans la fabrication du Michkan, il a placé en premier l'ordre du Chabbat, et ensuite il a ordonné le sujet des tentures du Michkan, qui sont l'aspect des makifim attirés par les mitsvot, et ensuite sur les kelim du Michkan, qui est l'aspect des intérieurs. Et le sujet est que toute attraction d'en haut vers le bas, d'abord la lumière est attirée dans l'aspect de makif sur le receveur, et ensuite s'épanche et est attiré de lui un rayonnement dans son intériorité, etc.

Et le reste reste dans l'aspect de makif. C'est pourquoi il a placé les tentures avant les kelim.

Et c'est ce que disent nos Sages, de mémoire bénie : "quiconque lit le Chema sans téfilines, c'est comme s'il portait un faux témoignage contre lui-même" (Berakhot 14b). Car voici, dans les téfilines il y a aussi les paragraphes Chema et "Et ce sera" du Chema, seulement dans les téfilines ils sont l'aspect de makif.

Et dans le Chema, où il dit "un" et "tu aimeras", c'est l'aspect de révélation dans l'intériorité. Et c'est pourquoi il faut d'abord le makif, et ensuite l'intérieur.

Et lorsqu'il lit le Chema sans téfilines, pour attirer l'intérieur sans le makif, c'est un faux témoignage, etc..

Et tout cet ordre est dans le sujet du service de l'homme. Et c'est l'ordre de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, à Israël, dans la paracha Vayakhel.

Mais dans le sujet de l'ordre de l'attraction de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans les mondes, c'est l'inverse : d'abord il faut les kelim, et ensuite les tentures, et ensuite l'aspect du Chabbat. Car pour qu'il y ait l'attraction de l'Or Ein Sof dans les mondes, il a fallu qu'il y ait un tsimtsoum considérable et immense, et que la révélation ne soit qu'un rayonnement réduit, afin que les mondes puissent recevoir et ne s'annulent pas de leur existence.

Et cet aspect de révélation, c'est le sujet des kelim du Michkan, qui sont l'aspect des intérieurs.

Et ensuite, de cet aspect de révélation, est attiré ensuite pour être l'aspect de makif et de sovev sur les mondes. Et c'est le sujet des tentures du Michkan.

Et c'est que dans les parachiot Terouma et Tetsavé, qui sont l'ordre du Saint, béni soit-Il, à Moché notre maître, que la paix soit sur lui, sont dits d'abord les kelim et ensuite les tentures, car tel est l'ordre de l'attraction d'en haut vers le bas, et ensuite est dit l'ordre du Chabbat dans la paracha Tissa.

Et le sujet est que les kelim et les tentures sont l'ordre de l'attraction d'en haut vers le bas, et ensuite, à l'achèvement et à la fin de la descente de l'influx supérieur, alors c'est l'aspect du Chabbat, qui est le repos et le retrait vers Son essence, comme il est écrit : "car en lui Il a cessé et s'est reposé" (Genèse 2, 3 ; Exode 31, 17), comme un homme qui cesse et se repose, qui est l'aspect de l'élévation des forces de l'âme, de leur abaissement vers leur essence, etc.

Et c'est pourquoi l'ordre du Chabbat est dit ensuite, car l'aspect de cessation et de lumière réfléchie ne s'applique que si d'abord est attiré l'aspect de lumière directe et l'attraction d'en haut vers le bas par les kelim et les tentures ; alors il faut ensuite la lumière réfléchie par le Chabbat. Ce qui n'est pas le cas dans le service de l'homme, d'en bas vers le haut : il faut d'abord l'élévation, c'est-à-dire l'aspect du Chabbat, pour s'élever très haut jusqu'au sommet des degrés.

Et ensuite il attirera l'influx d'en haut vers le bas, c'est-à-dire de l'aspect de la volonté supérieure qui se révèle le jour du Chabbat. Et l'attraction de cet aspect est d'abord dans l'aspect de makif et de vêtement, et c'est le sujet des tentures du Michkan, et ensuite l'aspect des kelim, c'est-à-dire l'aspect de la Torah, qui est Sa sagesse, béni soit-Il, et de la 'hokhma est attirée la mida de 'hessed, qui est comparée à l'eau.

Comme les eaux qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas, ainsi la Torah a été attirée d'un lieu très élevé et est descendue en bas, c'est pourquoi elle est comparée à l'eau. Et c'est : "elle a ouvert sa bouche dans la 'hokhma, et la Torah de 'hessed est sur sa langue" (Proverbes 31, 26).

Car la Torah est appelée Torah de 'hessed d'après l'attraction, etc., que Sa sagesse, béni soit-Il, a été attirée très en bas, comme il est connu que 'hokhma et 'hessed sont une seule ligne, et c'est l'aspect de Torah et de bienfaisance.