Torah Or — Torah Ohr, Ki Tisa.2

"Ceci ils donneront, tous ceux qui passent parmi les dénombrés : un demi-sicle selon le sicle du sanctuaire, vingt guéra le sicle, un demi-sicle en prélèvement pour ה' etc." (Exode 30, 13). Il est écrit : "Son époux est connu aux portes" (Proverbes 31, 23), que le Saint, béni soit-Il, est l'époux de toute âme d'Israël, qui influe sur chacun.

Tout amour ou toute crainte qu'a toute âme d'Israël, tout vient de Lui, béni soit-Il, et à chacun selon sa mesure. Et selon ce qui entre dans les portes, qui sont les quatre portes : amour et crainte, Torah et commandements, comme on le sait, en regard des quatre lettres du nom ה', béni soit-Il.

Et pour comprendre ceci : si tout vient de Lui, béni soit-Il, alors qu'est-ce que le libre arbitre pour l'homme ? Et assurément il y a une chose qui dépend du libre arbitre de l'homme.

Et pour expliquer ceci : qu'est-ce qui dépend de son libre arbitre et qu'est-ce qui vient d'en haut. Il est écrit : "Écoute, Israël, ה' notre Elokim, ה' est un" (Deutéronome 6, 4).

"Et tu aimeras" etc.

Et voici, dans "et tu aimeras" il y a deux interprétations. L'une a le sens d'un commandement : que tu L'aimes.

Et l'autre a le sens du futur : que l'amour vienne de lui-même. Et le sujet du premier amour vient de la contemplation.

C'est-à-dire comprendre dans son daat Son unité, béni soit-Il, dans les sept firmaments et dans les quatre vents, et "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), qu'Il n'a aucun changement : comme avant la création du monde, ainsi en est-il précisément maintenant, car tous les mondes sont annulés dans un bitoul (effacement de soi) total vis-à-vis de Lui, comme on le sait, car "soleil et bouclier" etc. (Psaumes 84, 12), et bien qu'à nos yeux les mondes paraissent yech (l'être, le moi), c'est un mensonge total.

Car "par la parole de ה' les cieux ont été faits, et par le souffle de Sa bouche" etc. (Psaumes 33, 6).

"Et de ma chair je verrai" etc. (Job 19, 26).

Comme chez l'homme : d'abord, lorsqu'il pense, sa pensée est en unité totale avec lui, sans aucune division du tout, et ensuite, lorsqu'elle sort de sa bouche, elle est séparée de lui. Ainsi tous les mondes, avant la création, étaient en unité totale avec Lui, béni soit-Il.

Et de même que la parole est annulée vis-à-vis de la pensée dans un bitoul total, car en un seul instant il peut penser des choses à l'infini, ainsi tous les mondes, qui ne sont qu'une seule parole, et elle est attirée de Sa 'hokhma, béni soit-Il, comme il est écrit : "et il sortira comme l'éclair" etc. (Zacharie 9, 14).

"Et dans Sa bonté Il renouvelle chaque jour" etc. (prière du matin).

Et même après les avoir créés, auprès du Saint, béni soit-Il, Sa parole n'est pas séparée de Lui, béni soit-Il, à D.ieu ne plaise, car "il n'est rien qui soit en dehors de Lui" etc. Et comme il est écrit dans le Tanya (ch.

21). C'est pourquoi devant Lui tout est considéré comme rien, réellement, et les mondes aussi sont annulés l'un dans l'autre, et ce qui en haut est l'aspect de parole est appelé en bas, vis-à-vis du monde inférieur, aspect de pensée, et est annulé auprès de lui, comme la parole du maître devient aspect de pensée chez le disciple etc., comme on le sait (et voir ce qui est écrit sur le verset "comme Tu as parlé en disant", dans la paracha Chela'h).

Et c'est "aucune pensée ne Le saisit du tout" (Pata'h Eliyahou), c'est-à-dire que même les mondes très supérieurs, qui sont l'aspect de pensée, sont annulés auprès de Lui, béni soit-Il, et ne Le saisissent pas du tout, car Il est au-dessus de la pensée. Et c'est "le plus caché de tous les cachés, le plus dissimulé" etc., même des mondes appelés caché et dissimulé Il est caché et dissimulé, et aucune pensée ne Le saisit.

Et c'est à ce sujet qu'est dit le commandement "et tu aimeras ה' ton Elokim", qu'il contemple tant dans l'Un véritable que ה' ton Elokim soit de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir, c'est-à-dire pensée, parole et action, qu'il n'ait plus de pensée, de parole ni d'action du tout, seulement annulées dans l'Un qui est au-dessus de la pensée, et aucune pensée ne Le saisit, car l'homme ne peut penser qu'une chose matérielle, et c'est un mensonge total etc.

Et c'est "de toute ton âme" : messirout nefech (don de soi). Car l'âme de l'homme est pensée, parole et action, et tout doit être livré et être annulé dans l'Un véritable.

Mais puisque ceci est impossible sans aucune pensée du tout, c'est pourquoi il faut lier sa pensée, sa parole et ses actes pour être une merkava pour la volonté suprême, béni soit-Il, dans la Torah et les commandements, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), qui est au-dessus de la pensée.

Et c'est "quiconque accomplit un commandement comme il se doit" etc. Et bien que la Torah se soit revêtue de choses matérielles, interdit et permis et semblable.

Et à plus forte raison l'acte des commandements, qui sont dans des choses matérielles réellement, comme la tsédaka avec de l'argent et semblable. C'est comme la parabole des cheveux attirés du cerveau, alors qu'il n'y a dans le cerveau aucun aspect de cheveux du tout ; ainsi en est-il de la Torah et des commandements : bien qu'ils soient des choses matérielles, néanmoins "la Torah sort de la 'hokhma" etc.

Et cette chose est une obligation pour tout homme de bien contempler ceci. Et ceci dépend de son libre arbitre.

Et la seconde interprétation de "et tu aimeras ה'" a le sens du futur qui vient de lui-même : c'est l'aspect de l'amour immense qui vient d'en haut, de Lui, béni soit-Il. Et en ceci l'interprétation de Chema a le sens d'audition, en laquelle il ne peut y avoir aucune contemplation du tout, car elle est au-dessus de la contemplation.

Et ceci est appelé "sicle du sanctuaire" ; "argent" (kessef) a le sens de désir : "tu as ardemment désiré (nikhsof nikhsafta)" (Genèse 31, 30), aspect de l'amour immense qui vient d'en haut, en poids, chacun selon sa mesure ; dans l'aspect de "fais le bien et écarte-toi du mal" (Psaumes 34, 15) il faut être à l'extrême, et c'est l'aspect de "qui a cours chez le marchand" (Genèse 23, 16), qui a le sens de "tourne, tourne", sovev kol almin (qui entoure tous les mondes).

Et c'est "quatre cents sicles d'argent" (Genèse 23, 16), aspect des quatre cents mondes de désir ardent pour le monde à venir. Et c'est "vingt guéra le sicle".

Car chacun des deux aspects d'amour susmentionnés est inclus de dix, intellect et middot, comme on le sait, et l'aspect de l'amour immense qui vient d'en haut est aussi inclus de dix.

Et c'est "vingt guéra le sicle". Et c'est "lorsque tu élèveras la tête des enfants d'Israël selon leurs recensements" (Exode 30, 12), c'est-à-dire les âmes appelées tête, "selon leurs recensements" a le sens de "et ה' visita Sara" etc.

(Genèse 21, 1), "et ils donneront chacun une rançon de son âme à ה'". Mais ce n'est pas à tout homme que vient l'amour immense susmentionné.

Et pour être dans l'aspect de vingt guéra etc. Mais l'aspect du premier amour est une obligation pour tous, et c'est l'aspect du demi-sicle : livrer son âme incluse de dix.

Et c'est "ceci ils donneront, tous ceux qui passent parmi les dénombrés", les 248 pikoudin (commandements), c'est-à-dire même celui qui transgresse (over), à D.ieu ne plaise, quelque commandement, néanmoins c'est une obligation de donner le demi-sicle, l'aspect de ses dix, dans l'aspect du premier amour immense susmentionné, et le demi-sicle est un prélèvement pour ה'. (Et voir ce qui est écrit plus bas sur le verset Vayakhel, au sujet de "il y a volonté et il y a volonté".

Et voir encore dans Likoutei Torah, paracha Ki Tavo, dans le discours "parce que tu n'as pas servi" (Deutéronome 28, 47). Et là, chapitre 2, au sujet de ce qui y est écrit : et c'est à ce sujet qu'il est dit "Réjouissez-vous, justes, en ה'" (Psaumes 97, 12), et voir la fin du discours "ceci ils donneront" etc.

"demi-sicle", fin de citation. Et l'on comprendra de là aussi que l'aspect du service dans la joie, dont l'obligation incombe à tout Israël, comme il est écrit "parce que tu n'as pas servi" etc.

"dans la joie" (Deutéronome 28, 47), et comme il est dit aussi "Servez ה' dans la joie" (Psaumes 100, 2) : ceci est l'aspect du demi-sicle dont l'obligation incombe à chacun d'Israël de donner. Et l'aspect de "Réjouissez-vous, justes, en ה'", ceci est la seconde moitié).